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心地上不执着金钱,为了生存不守金钱戒可以吗?
 
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问题一、

第一个问题:对于金钱戒,末学认为在心地上是有一定原则持的,不贪著金钱,不依赖金钱,而在事相上也应该可以因时因地做权宜的变通。如果能有众居士的护持和供养,能真正做到不摸金钱是再好不过的了。但是如果在供养不足,护持不具,不摸金钱不足以生存的情况下,利用一下金钱来修道又何妨呢?只要在心地上真正地不执著金钱,只是在非常时刻把金钱作为延续肉体生命,进而更好地修持的一种手段,我想是不违佛意的吧?

  这个问题我给大家解答一下。金钱戒,这是从佛在世,有了僧团开始,那时候僧团就不摸金钱。这个金钱戒它是对僧人而言的。什么叫金钱戒呢?就是不允许僧人去储备金钱、手持金钱和触摸金钱,这都不允许。过去波斯匿王,对于有个别僧人使用金钱的问题产生了疑问。有了疑问以后,就派个大臣去问佛,说:“你看看,有摸金钱的僧人,也有不摸金钱的。”佛就给做了回答,佛说:“僧人是不允许捉持金钱的。如果在末法时期,有人手持金钱而自称我的弟子,当知绝非是我弟子。”佛当时就把这条戒律定下来了,就是僧人绝对不允许摸金钱。所以说从佛在世的时候就不允许僧人摸金钱,这样僧团就很快地清净了,而且在正法时期有很多的人证道。这个证道的原因都和严持不摸金钱戒有关。所以说金钱戒对于学佛人来讲,对于僧人来讲,如同自己的生命。

  特别是在佛涅槃后一百年,那时候僧团又出现了一个变化,有摸金钱的,有不摸金钱的,甚至有用钵去乞金钱的。这时候有个罗汉(耶舍长老)去劝阻这件事情,但是这个摸金钱的僧团不听,并给罗汉做了非法羯磨,让他忏悔。于是这个罗汉就召集了七百罗汉来结集戒律,最后做出了十项判决。判决的结果就是:手捉金钱不是佛法。

  为什么这条戒律我能跟大家讲?因为佛特别规定,对这一条戒律必须让俗人知道,也就是白衣知道,要居士知道,好护持佛法的戒律。因为多少年来在中国,这条戒律一直没有真正地行持下去,虽然过去祖师大德确实有行持过,但终归是少数。然而在泰国现在的僧人还是在持这条戒律,不允许手捉金钱。

  这个金钱戒是佛制。僧人是不允许摸钱的,这里没有什么疑问。但是在中国来讲,对这条戒律有的人认为是有开缘的,在特殊情况下是可以摸的。这个问题是由于我们虽然学戒律,可能还是理解不透。那我的理解就是:作为僧人宁死也不要摸,死也不要摸。

  虽然金钱在某些时候甚至能让你活命,但也坚决不要碰。为什么这么讲?因为一个人既然修道就要严持戒律。什么叫严持戒律?只要我们认为这条戒律是佛的戒律,可以让我们成佛,我们就应该用生命来护持。所以说持每条戒律都要准备付出自己的生命,这样去严持戒律你才能把握住自己。否则的话,因为违缘有很多都是和你的生命有关。这个和我们生命有关,我们破了;下一个和生命还有关,那我们又破了。最后,那戒律就剩下寥寥无几了,恐怕就是做个居士都很难。

  如果没有居士护持,我们不捉金钱能不能生存下去?我的体会:“能,而且生存得更好,更自在。”以前我跟大家讲过,在五台山那时我要行脚回东北,有个老师父(比丘尼)要给钱,我不要。她说:“给你过河钱,遇到强盗的时候,你把钱给他,他就放你一条命。”我说:“我不要,宁可舍了这命,我也不摸金钱。”后来这个老师父又进一步说:“如果佛给你,你要不要?”我说:“佛给我也不要。”说完以后我就走了。后来听说这老师父就给我们念了五百声佛号,给我们这俩人回向。

  回来的这一路上我们也没遇到强盗,可能一个是不摸金钱的关系。另外再一个就是老师父给的回向,可能对我们也有加持力,就没遇到强盗。不但没遇到强盗,而且感受到了不摸金钱的好处。过去听他们讲,五台山周围的人不好,对出家人他们不会照顾你,你乞食生活他们不会给你饭吃。说你在这个范围乞食是不行的,你得离开五台山才能乞到食物。

  当我们下山的时候,从北台往下走,还没走到底下,当然那块没有住家乞食。等到走不远就有个山西人来问我们,说:“师父,你们坐不坐车下山?我用车拉你们。”就是无条件的,他要用车来送我们。就好像他知道我们没有钱似的,要用车送我们。我们说不坐,我们要行脚走。这件事就过去了,因为我们也不认识,是吧?

  等再走不远的时候,又有车来,就是咱们现在叫的小客,就那种拉人的车过来,那个服务员就喊:“师父你们上车吧!”我说:“我们不上车。”他说:“不跟你们要钱!”我们也没跟他讲,说我们没有钱,也没跟他说我们持金钱戒,他就说:“我不跟你们要钱,你们就上车吧!”我们说不上,就一连问了两三次,汽车边走他边问,就是恋恋不舍,非要劝你上车不可,要拉你走。

  所以说不摸金钱哪,它有一个感应。你只要不摸金钱,那就是佛的弟子,所有的众生都愿意帮助你,用不着你为金钱去操心。你拿着钱,他可能还不拉你呢,是不是啊?弄不好他还跟你多要点钱,或说点闲话。就算他拉你,也不如他主动让你上车,又不要金钱好啊,你说这个多好,是不是?这是从五台山刚一下来的第一天,就有一个不要金钱的感应。

  那时候我身边还有一个师父,我们一共两人,也没有居士护持,就我们俩走。所以说这个谁来护持?不一定说,就跟前有人给你拿钱护持,那就叫护持了。只要你不摸金钱,天下所有的居士和所有的众生都护持你,因为法界是无相的。但如果你的心又想摸又想不摸,我想就不会有这种效果。如果你真想不摸,舍命也不摸金钱,佛菩萨肯定会加持你。

  还有说“不摸金钱会供养不足”。比如说我在本溪闭关期间,那时也是不摸金钱,也从来没有一顿缺过吃的,缺过烧的(做饭的柴禾)。而且吃的东西,那粉条都堆那一大堆,吃不了,再有十个八个人闭关都够用了,根本不缺东西。关键是我们有时候心里放不下金钱,你真放下,所有的居士都能去供养你,不存在供养不足的问题。所以说这个问题啊,咱们最好让事实来讲话。

  “不摸金钱不足以生存”,实际上这要看我们是想生存在世间里,还是想生存在佛法里?如果我们想生存在世间里,那确实需要金钱维持一下生活,需要应付买菜、买盐、看病等等的事情。如果我们要想生存在佛法里,佛法的戒律就是不摸金钱,那不摸金钱就是我们的粮食,就是我们需要的一切甘露,就是我们的生命。所以说,我们应该生存在戒律之中。如果生存在戒律之中,那我们肉体的生存是不是会受到障碍呢?我刚才讲了那两个例子,说明那是不可能的。而且在特殊情况下,它更具备有不摸金钱的大利益。

  比如说,那一年(一九九五年)行脚,走到(辽宁省大石桥市)博洛堡镇。我前几天从那经过时,我还跟司机说:“你看这个博洛堡,就是我原先乞食的地方。”其中就有一个感人的事情。我去乞食的时候,一个老者——信士正在院里种地,收拾院子。他一看出家人去了,马上就从兜里掏出钱来。我说:“我们出家人不要钱。”他一听说不要钱当时就愣住了,就非常直地瞅着我,瞅了一会儿,告诉家里:“你赶紧给盛饭,多盛一点。”他女儿就喊:“不给他。”他就用非常坚定的口气说:“多给一些!”最后盛出一碗小豆干饭。我还记得很清楚,这小豆干饭非常甜,味道也不一样。所以说僧人不摸金钱,众生才会更真心地护持你。而且它这个饭的质量也有改变,它吃着非常清凉。

  咱说从五台山走回来,这一路上我们在哪吃饭呢?就在那个村口等处,北风吹着,外面的河都冻成冰了。小北风吹着非常冷的,而且乞来的饭有很多都是凉的。有时候没有菜,凉饭啊,凉面啊都是这些东西,然后往嘴、往肚子里就是一放,但是没有生病。也没有说吃完饭了肚子疼啊,或难受啊,它没有这种情况。

  原先,在我的思惟中也担心,说不准哪天就要生病。就着凉风吃饭,你说能好吗,是不是?哪有这种道理?然而不但没有病,而且这个饭吃得也非常好。更主要的是能把佛法带给这些信众,让他们知道什么是僧人?什么是佛的戒律?怎样来对待人生?

不光僧人不应该摸金钱,就是在家居士和一般的在家人,也要远离这些东西。它是一种毒药。为什么说是一种毒药?因为我在闭关的时候,有一个比丘尼曾经来供养金钱,我不要金钱。这金钱叫她拿走了以后,我这个头啊,就疼了一天零一宿吧,不满一整天,大约这么一天一夜的时间。这个疼起来还特别的不一样,就是持续地疼痛,而且发作得很缓慢的,又恶心又疼,也没有缓解的办法。

后来坚持到第二天早晨,我寻思早晨打坐也好啊,或是休息一下,它应该能缓解,但是不行。我就看她拿金钱,而且拒绝她拿金钱,就看见她拿钱这一念,我头都疼。也没有缓解的办法。后来就到卫生间,卫生间这种臭气突然进入鼻孔以后,哎,这个头疼马上就缓解了,很快就没了,就像那个着了火,往上浇一盆水,马上就熄灭了一样。

  因为学中医的知道,有那么一个药方。如果一个人要喝了砒霜,在古代救人的时候要灌“金剂”,也叫“金汁”。金银的“金”,汁液的“汁”。用这个金汁来治这个砒霜。什么是金汁?咱们说就是粪便。所以说这个粪便能解除砒霜的毒。

  所以说通过这个我们就知道了,这个金钱和砒霜是一样的,也得需要金汁来解毒,因为它毒性太大。砒霜能把人身命夺走,这金钱能把人慧命夺走,而且都要靠金汁来解毒。所以说金汁虽然很臭,但远远地比金钱要香得多得多。实际上金钱比这个金汁更臭,它的害处更大,只不过人们对它已经不了解,麻痹了,不再认识了。所以说,不摸金钱在修道上是非常必要的。作为一个出家人,如果再去摸持金钱,在道业上确实影响非常大。

  他这提的问题里,“在特殊情况下,利用一下金钱延续肉体生命是一种更好的修持手段。”这种说法表面听来很有道理,是一种方便。但是我们知道佛在世的时候,有两个比丘去见佛,一个为了想见佛,喝了有虫的水。另一个为了护持佛的戒律不肯喝,宁可渴死也要护持戒律。最后两人,一个死了一个活着。活着的人见到佛的时候,佛这么讲,说:“你见我如同未见。”因为你不能持我戒,所以你见我也等于没见。那个因持我戒,不喝水而死的人比你早来了。他是当时就升天,后来来到佛所,听佛讲法,当时就证果位了,证到罗汉果。所以说我们要知道,严持戒律最后的结果是成佛。

  我们知道南传佛教有很多的例子,都是为一条小戒而去严持不犯,最后证到罗汉果的。还有一个故事叫草系比丘。什么意思呢?就是说有一群强盗看到比丘以后,把他们的衣服都抢走了。抢完了本来要杀的,但是有个强盗说:“这些僧人啊,他们持不破生草戒,所以不必杀他们,用草把他们捆起来就行,他们不敢把这个草给挣断了。这样我们就可以跑得很远。”因为他们持这条戒律就保住了生命,同时又护持了佛的戒律。而第二天遇到了国王,把他们解救了。这个故事就叫“草系比丘”。

  宁死守戒的这些人都是很难得的,而在这个问题上,证道的人就太多了。所以说我们想成就,想真正地修行,就不要考虑生命的问题,要考虑佛的戒律,戒律为第一。我们出家人应该随时随地的要用生命去换取戒律,这才是我们应该做的。当然了,我们不是说生命就不管了,不是这个意思。但是,要在戒律和我们的生命之间作选择的这种情况下,我们应该要的是戒。我是这么想的:只有戒律存在,我们的慧命才存在。有时候我们为了要身体,把戒律弃之不顾,身体存在了,但是慧命没了。

  因为人生很短,另外我们所谓的人生也就百十来年,天上一天就顶我们五个人生或是六个人生,所以说就没有什么意义。另外人不能为了吃、穿、生儿育女活着,应该为了佛法、为了早日解脱活着,不能老活在虚妄里。如果为了延续生命去摸金钱,他就是违犯佛意。只有为了佛的戒律宁舍生命,他才不违犯佛意。所以说,我们要想持戒就得这么做才行,何况这条戒律对于我们修行太重要、太重要!

 


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