第十四章　请问善大

沙门问佛：何者为善，何者最大？佛言：行道守真者善，志与道合者大。

【释】第十四章是说明善，没有什么能比得过真正的修行，这是最善的。大，就是证得真实的理，这是最大的。

昨天讲到第十三章“问道宿命”，还有很多的地方没有讲到，但是可以从别的地方再讲，因为有很多的东西大家已经清楚了，就不再重复。

这第十四章说：没有比真正修行者再善的了，这是最善。什么是最大呢？就是证得真理的那个理，真实理。

“请问善大”，这其中就有个善和恶的问题。我们知道，有了恶才有了善，善恶是对立产生的，有了善，就说明已经有了恶。所以说，我们有了“善”，就说明现在已经远离了真善。我们只有远离了所谓的“善“，才会产生真善。由于我们的贪嗔痴过重，所以我们需要善。

这个善，有世间善和出世间善，有世间的善法，有出世间的善法，这个不能混为一谈。在修道中，应该注意这个，有时候我们往往会把世间的善法搬到佛教里，作为我们的修行目标，这就误事了，所以说应该清楚这个。今天讲的这个“善”，是真善，是出世间的善，并不是讲世间的善。世间的善，它没逃出这个三界之内。出世间的善，它是究竟的真理。

佛说什么是最善的呢？行道守真者善。佛说：没有比修行再善的了。修行是指行道而说的，这个最善。只有修行，我们才能真正的行道。我们现在都说是修行，但不见得是行道。虽然你心里说是修行，但是外道也讲修行，世间法也讲修，出世间法也有个修字，都讲修，但是能不能与道合，这个是两说着。外道他不能与道合，世间法不能与道合，我们要修的是与道相应的那个修行。

所以佛说：行道是我们最大的修行。我们怎么样去行道？具体的，那就是怎么样息灭贪嗔痴。

守真，也就是戒定慧才能守住真的，只有守住真才为最善。这个真不再多讲，因为昨天已经给大家讲了一些。这个行道守真最善，没有比它再善的，世间善也离不开它。虽然我们说世间善不是佛法，但是世间善也没有离开它。

那什么是最大呢？佛又继续讲了，“志与道合者大”。志与道合，就是你所有的愿力、行为与道相合，就是与真理相合。只有证得真实的理才为最大，那也就是道。真实的理和道是一个概念，并不是两个，如果有两个，那就不是佛法，只有一个，理体具足。真理就是这样，理体具足，理也是体，体也是理。这句话很重要，应该把它记下来，理也是体，体也是理，理体具足，这个时候才能称为真理。

我们只有通过不断地努力和正确的修行，比如严格持戒，由清净的戒律得到了真正的定力，由清净的定力才能生出真正的智慧，与道相合。

在这个问题上，我们看一看宣化上人讲的：

【释】“沙门问佛”：有一位沙门请问佛。“何者为善，何者最大”：什么是最好的事情？什么事情是最伟大的事情？最要紧的，最应该做的？

“佛言：行道守真者善”：佛答复他的问题说，你能修行真正的佛法，这就是最好的，不要修旁门外道。什么是真正的佛法呢？就是不自私、大公无私、忘人无我。不要有一个自己，要没有自私心，没有自利心，一举一动都是行菩萨道，利益众生。

自己明白了，也要教他人明白；自己得到利益，也愿意其他人得到利益，不是自私自利的。能这样子，就是最善的。这行道守真是守真理，不要守虚妄、不实在的法。修行要明白真理，这是最好的，要不明白真理，那就不是守真。

“志与道合者大”：你的志愿和你所修的道合而为一，你能证果，得圣人果，或者证阿罗汉果，或者行菩萨道，这都是最大的。

宣化上人把这整个都给解释得非常清楚，特别是讲到了怎么样去行道，就是不自私、不自利、忘人忘我、无我，这是我们想守真的第一步。我们所讲的行，就得从持戒去行，持戒修行。持戒就是无我，不自私、不自利，行菩萨道。所以出家后都叫声闻比丘，声闻比丘也是菩萨比丘，内行菩萨道，外现声闻相。

什么是善？什么是最大的善？就是守真，所以这是很重要的一关。守真，我们平时修的就是这个，处处在修它，时时在修它，念念不离这个，这才行，就连睡觉做梦我们都要清净无染。有的人说：“白天太累了，晚上放逸放逸吧。”袜子也脱了，衣服也脱了，躺在床上，随便一躺就睡了，也不按规矩去做了，没到点也上床去躺着。你这就不行，就没有守真。

你有一念贪心，就不和真相称，虽然它不是那么重，但是确实和守真相违背。因为那个真，一念也来不得半点虚假，你觉得只是一念，但你不知道这一念在真那块起了多大的变化，因为我们是凡夫嘛。守真就得严格，一点也不能含糊。志与道合者大，你的愿力与道相合了，这才是最大的，也是最好、最殊胜的，所以我们时时要与道合。

我们的心平时就那么不断地守，守来守去，我们这个心虽然还属于一种善法的心，但这种善法一旦与道合了，我们才是真正的善，它与道成为一体。你所行所为无不是道，那就殊胜无比，这个也是很重要的。

所以这里有一个行菩萨道，“一举一动都要行菩萨道，利益众生。”这个行菩萨道，就是牺牲自己，你心里随时随地都要想：今天我要牺牲我自己，要做些什么？每天你都要正确地思惟。你要是有一天早上不这么去想，今天恐怕就不顺利了，因为我有个体会。

原来在碧山寺的时候，做饭，每天我都很抓紧，第一念：我今天要把饭做好，要进行苦修，而且要认真，让大家都能满意。天天如此，几乎没有一天不这么想的。哎，觉得这个很累，但每天很累我也要这么思惟一下。醒来的第一个念头是什么？要为大众服务去。没有别的念头，成天就是这个念头。第一念，醒来就是这一念。

有一天醒来了，说：“我试验试验吧，今天差不多了，我就随缘吧。”随缘，意思就是看看有什么因缘，别再老顺着自己那个愿力去走，应该随缘去走就好了。我倒不是说造恶，也不是说放逸，就是不再这么勉励自己去发心。就那一天，惹了一肚子气，什么事也不顺利，好几个事都不顺利，倒不是大事，但就是不顺利，找你别扭。后来我就发现了，你起来的第一念必须勉励自己要行菩萨道，要发那个愿，天天发那个愿。你要是不发那个愿，想顺着因缘去走，本身就是一个放逸。

我们说顺着因缘，那根本就是放逸的一种借口。我们都是恶缘比较多，善缘比较少，所以我们说随着因缘，往往就是一种堕落，这一念就是堕落。就想这一念，实际上每天还在做这些事情，但是却发现，做事情都非常顺利，都能很好地解决。有这一念，我还没有什么行为的时候，外面就开始发生变化。所以我们要行菩萨道，你早上起来的第一念，就要发为大众服务的心，要不发这个心是很危险的。不能说：“哎呀，今天我随着因缘走。”今天想随因缘，明天也随因缘，你连一天都过不去。

特别是你有点修行的时候，觉得你在做了很大努力的时候，你这个发心显得更重要了。就像人爬楼梯似的，爬到很高了，这时候你要是舒服一下，就会从楼上掉下来。你在底下的时候，掉了下来，你摔不伤。你爬到最高的时候，要是一松手，能把你摔死，就这么厉害。

那你说：“要是不爬，反而还摔不死了。”你不爬，永远不会达到那种高度，就不能领略高峰的一切，也不会有成就的因缘，永远是在那底下堕落。虽然我们冒了风险，爬了很高，但是我们只要不退心，一念也不退心，很快就上去了。如果你一念退心，就是退不点，任何借口的退心，你都会受伤害。你说：“像针尖那么大。”也不行，针尖那么大的退心都不行。

你每天都得有那个心，甚至你觉得：“哎呀，我老是这么个心，这是不是枯燥啊？那心里是不是难受啊？怎么这样呢？是不是执著啊？”这是我们应该做的，它不是执著，是我们应该做的善法，你不能把善法也当成一种执著，我们应该顺着道走。

当然了，你要是成就了，你可以不去这么思惟这些善法。为什么呢？因为你的思惟和这个善法是一致的，你和道是一致的，那你不用这么思惟了。你不用，不等于你失去了这个善法，为什么呢？因为你处处是善，处处是善法，所以你不用再去思惟，而无处不是善法。这时候你与道合了，每天都是在行这个善法。我们现在与道不相应，所以我们就要努力，你不能否认努力的过程。

我讲了这么一个小小的体会，大家一定要注意自己。早上起来的第一念非常重要，起来第一念：我要为大众服务，我要改变我的毛病习气，今天我要谦虚，我要帮助大家。所谓的帮助大家，就是叫大家给我机会。你得做这种思惟，这个才是行道。如果你不这么做，也不发这一念，你今天恐怕就不那么顺利，你吃饭也找你别扭，不管什么事都找你别扭。这个第一念是很重要的。

你与道相合了，你就能证果。宣化上人讲了：“能证圣人果，能证阿罗汉，或行菩萨道，这都是最大的。”所以我们应该知道什么是最大。

好，这一章我们就讲到这里。