◎妙祥法师讲述

时间：二○○一年六月——八月

地点：辽宁省海城市大悲寺

听众：道场内诸居士

缘起：二○○一年夏秋之际，每天早上，僧众从山上至大殿上早课，众多发心出家的居士及护持居士，提前在大殿前排班等候，上妙下祥法师利用此等候的短暂时间给大众开示“依教奉行”。每次只有数分钟时间，历时约三个多月，至八月十五僧众行脚前结束。主要从眼、耳、舌、身、意等方面讲述如何依教奉行，回收六根，由于因缘不具，第一部分回收眼根没有录音，现“溯源系列”编辑小组根据录音整理成文字，以飨大众。

●一、回收眼根(由于因缘不具，第一部分回收眼根没有录音。)

●二、回收耳根

昨天讲了，依教奉行最大的障碍就是我们的六根之一——眼根。由于眼睛的分别，所以我们不能依教奉行。

接下来讲什么呢？就是耳朵——耳根。由于我们的耳根不断地敏感、不断地能听，听到了各种的声音，能听出来是男是女、是高是低、是好是坏。只要是你能听出来，你所听的事情你能知道，这已经是不能依教奉行了，已经在六道里轮回。有人说：“我不知道六道轮回是在什么时候开始轮回的。”实际上这就是轮回，这已经开始了。所以说，耳根如果一分别，我们就已经不能依教奉行了。

比如说，当你行走的时候，眼睛在看，耳朵在听。你听，“噢，这是叫卖声，这是那人说话……”只要是你能知道，这都是一种分别心。我们之所以不自在，就因为耳根不断地分别和摄取。

这个耳根，它的本源就是我们的如来藏性。由于你一分别，它变为众生，它就成为众生；如果你不分别，这个耳根就回收，回收了以后就成为佛。

观世音菩萨有耳根圆通法门，就是让你把耳根收回来。一根回收，六根也就收回来了。通过各种的方法来回收，比如念佛，嘴念耳朵听。用各种办法把这个耳根收回来，不要再往外流逸了。因为外面的境界和你所听的声音，这都是你自己的妄想所变化的，并不是实有。说：“外面有个声音，我硬不去听。”不是这么回事，而是外边根本就没有声音，也没有耳朵的问题。是我们妄想起来以后，想听和所能听——由于这个分别心就产生了耳根，产生了外境，所以我们的耳根就不自在了。怎么不自在？我们听不过十米、百米，也就在这个范围之内吧。你不知道，你耳根如果不这么用，你可以通天彻地，三千大千世界的声音都可以听到。

好，今天就讲到这里。

什么是正念？就是不被外境所转。这个就叫依教奉行，修行中就得这么样去修。昨天大家在雨中上殿表现非常好，还有一些男居士去给那个寮房盖防雨布，全身都浇湿了，这种行为就是依教奉行。为了大家的整体利益，一切善事，我们去做，这就是依教奉行；止恶扬善也是依教奉行。在具体行为中，我们大家的依教奉行就体现出来了，依教奉行就得这么去做。没有一个祖师大德不是经过苦修而成道的，他们都是克服了种种的困难去依教奉行。

为什么呢？之前就讲了这个眼耳鼻舌身意，它造成了我们的分别心。有了眼耳鼻舌身意，就会产生外境，包括雨也是我们眼耳鼻舌身意所产生的。它不是外面有个雨，说“我心里有个心，外面还有个雨，有个风，有个火”，它没有那么回事。是由于我们分别心重了，在外面才显出了各种的业力表现，那就是“四大”。四大的组成，那都是我们的分别心。

遇到我们的“分别心”怎么办？你要是躲着跑，它就不断地发展。你越害怕它，越想它，越去跟它妥协，老是顺从它，这个分别心最后就越来越大。而且外面的形势呢，就是雨、风、火的表现也越来越重。如果你分别心小，逐渐地不去怕它，能克服它，一点点地去做，这个东西不但不能侵害你，而且还能助你道，最后归入你的自性里去。所以大家应该明白，这个外境都是自心所现。

不光外境是自心所现，我们身上所感受的冷、热、痛苦，也是自己的业力所现，也是这个分别心所造成的。你的分别心克服一点儿，这些痛苦就会减少一点。不是外面真有个痛苦，是由于我们的分别心不断地分别，而产生了一切痛苦。所以我们下功夫就得在这儿下。你在那说：“我打坐是一种下功夫的方法，我念佛是一种下功夫的方法……”但是呢，它们还都不全面。

因为我们生活在这个世界上，有很多的时间都浪费在行、住、坐、卧之中，都在这上浪费了。如果你抓不住行、住、坐、卧，就浪费了一多半。特别是睡觉，那就浪费了很多，那我们剩下的时间就很少很少了。外面浪费得多，你念佛也不得力，你打坐也不得力；你要是外面浪费得少，这修行的功夫，你不修，它自然也往上长。所以说这个很重要，一定要抓好平时每一步的修行，每一念的修行。这个如果抓不住，我们就失去了宝贝。有人说：我这么努力念佛，为什么不成道，为什么不成就？什么原因？就是你浪费得太多了。检查一下子：一个是不守戒，再一个就是不进行苦修，所以造成了这种情况。大家知道以后一定要认真苦修，从这举一反三，就知道了我们修行的路程。

●三、回收舌根

昨天的“依教奉行”讲到了耳根，今天应该讲舌根。我们的舌根本来是具足一切功德。什么叫具足一切功德呢？就是无眼耳鼻舌身意，无舌根就具足一切功德。因为有了舌根，我们就不能具足一切功德。所以舌根也是我们生死的一个标志。在这个舌根上，我们吃了败仗。由于有了舌根，我们就不断地说好说坏。因为有了舌根，我们就起心动念。

比如说在道场来讲，有很多人利用舌根说三道四，说这个过失说那个过失，说这个修行那个不修行，而且相互之间挑唆。甚至为了自己的利益，不顾集体的利益，造成了僧团、道场和各个方面的不团结。所以这个舌根的害处很大。

不光是这个，更主要的还有在饮食上也进行分别。由于我们分别吃好吃坏，甚至一天要吃多少呢？要吃两顿饭、三顿饭，还有吃四顿饭的，甚至吃得更多。那都是生死轮回的根本，因为你满足了舌根的需要；满足了舌根的需要，也就是满足了你轮回的需要了。

特别是这个佛制，佛根据众生在舌根上不断地分别，不断地追求，不断地流转生死之中，所以规定了日中一食。日中一食不是咱们道场规定的，这是佛制。这个没有什么条件，没有什么开缘。日中一食就是日中一食，没有其它的说头。这个就代表了正法住世，有了日中一食和不摸金钱，并且严持其它戒律就代表了正法的住世。这个舌根是非常重要的一关，必须通过日中一食来扭转。

(1)从饮食上转舌根

由于有了舌根，我们就不能依教奉行；我们想依教奉行就得转舌根。在转舌根的过程中，我们就要采取各种的办法。第一个，从饮食上转舌根。佛已经给我们定出了一个最宝贵的转舌根的办法，那就是日中一食。这个是佛制，十方如来都是日中一食的，过午不食。当时佛在世的时候，没有别的制度，就这一个制度。所以大家应该知道，凡是出家人不能日中一食或过午再食，特别是过午再食，就为盗窃人或大盗窃人，而且是地狱的种子。就算活着，他就已经是“畜生”，已经是地狱的种子了。佛对这条戒没有开缘，看着是一条很平常的戒，实际上这条戒是很重要的。

现在整个泰国的出家人都坚持这个戒律。因为佛在世时都坚持这条戒，所以整个泰国的出家人也都坚持这条戒律。我们中国已经不知道非时食是一种不正常现象了。就是说，非时食是一种很不正常的现象，而且反而不知道日中一食为正，不知道日中一食是佛戒。宣化上人因为看到我们修行虽然付出了很多的努力，但是由于忽视了一个“金钱戒”，一个“日中一食”，所以他老就提出了：如果这两条戒能坚持住，再加上其它的戒律，那就是正法住世；如果这两条不加在里面，那就出现了末法。

转这条舌根，最重要的就是在饮食上下功夫。所以在吃饭上，一天一食为最好。

好！今天先讲到这里。

必须得去掉舌根，《心经》讲得很明白，“无眼耳鼻舌身意”。如果有了舌根，我们就不能成佛道；有了舌根，你就不会有广长舌。佛是广长舌，佛这个广长舌能达到多长呢？能通天彻地，就是有无量宽广的广长舌。所以我们得把舌根利用好，而且利用它去修行佛法。

昨天讲了日中一食就是去掉这个舌根第一、最好、最胜的一种办法，所以佛称这是正法，也代表了佛法。如果不能去掉舌根，我们就在六道里轮回。如果控制住舌根，我们会怎么样呢？我们就已经走完了修行的一半的路程。你只要控制住，你就已经走完这个修行的一半的路程。如果去掉舌根，那我们就成就了。因为一根回收，六根就回收了。你只要把一根能收回来，其它五根也都收回来了，就有这么大的功德。

所以这一根是我们流转生死最关键的一个方面，因为一切众生皆因饮食而住。人离不开饮食，离开了饮食，他就没法活命。由于不断地贪着在饮食中，所以就不断地在生死轮回之中。有了饮食就有了众生；有了众生就会产生饮食，它俩互相辗转变化。所以说，我们在这一关上一定要下功夫。

首先就要在饮食上下功夫。饮食中有日中一食，有两天一食，还有七天一食……那些大部分都是外道所取，唯独这日中一食是佛所取的，所以它代表了佛法。佛当时住世的时候没有别的饮食方法，就是这一个，就日中一食，没有第二个。什么早晨吃小食，那都是后来的方便。我们知道这些以后，心里应该生起大欢喜心，对本寺僧团的日中一食也有了一个正确的认识。这个正确的认识就会促使我们很快地成就，包括往生西方极乐世界。为什么这么说呢？你从戒律上来看一下，从整个八关斋戒来讲，就是为了配合这个斋戒，而说出来八种的戒律，主要是以斋戒为主。所以说持八关斋戒能往生西方极乐世界。《药师经》讲了，持八关斋戒，得闻药师佛圣号，临终可以往生西方极乐世界，东方药师佛就派八大菩萨来接你往生西方极乐世界。八关斋戒就有这么大的功德。

而且佛在世的时候，由于大迦叶尊者给其他的比丘讲了一句，关于怎么样摄住舌根的问题，说：“无眼耳鼻舌身意，是真清净。”就讲了这一句，当时就有很多人马上证道了。当时就证道，不用说再去干嘛，当时就有证道的。而且就按照那种方式修行，后来又有很多人证道。就是这么殊胜。

虽然它是我们流转生死的根子，但如果抓住这个根子，从这下手，我们很快就会成就的。你抓不住不行，是不是？你牵牛得牵住它那鼻子，你牵不住鼻子，那牛不会听你的；你拉它尾巴，它不理你，它不能顺从你。如果你牵着这个牛的鼻子，这个牛就会为你服务，它反而变成有利。所以我们要利用这个舌根来修行佛法。所谓的利用就是克服它，不被它所转，通过它来证佛道。

这个舌根的利害大家都清楚了，具体的做法就是日中一食。更主要的，就是在日中一食里还有各种吃饭的方法。我以前写过这个，大约有二十种吃饭的方法，这还只是粗的、粗看。光吃饭就有二十种方法，其中有该吃不该吃的，什么时候吃，什么时候不吃，怎么去吃饭，这大约有二十种。这个我得想一想才能把它找出来，现在早就忘了，那都写了好几年了。

我们平时过斋都得注意，看看僧人怎么过斋，他们怎么吃饭。有些详细的地方你在表面看不到，你光看到在吃饭，实际上里面都有很多的内容，有很多的内容在那里面，包括每一念、每一勺菜、每一口饭的处理，它都不一样，起心动念都不一样。结斋和不结斋的时候的处理，他都有个处理方式。

如果你处理好了，也可以说，你吃饭的时候就可以证道，也可以悟道，甚至你吃饭就可以成佛。可能这顿饭还没吃完，你就成就了，就这么厉害。你若不懂得这个方法，你吃饭就堕落，你紧着吃饭，最后那结果可能就下地狱去了。吃着饭就下地狱了，或当畜生去了。虽然披着人皮，但是你心里已经是畜生了。贪着，已经种下这个种子了。如果你处理好，虽然你现在是个凡夫身，但是马上就可以成为圣人。刚一吃饭的时候，进去时还是凡夫，等吃完饭出来——圣人了，你说这多殊胜啊，是不是？就这么快！

所以我们一定要把这个饮食给处理好。佛制在饮食上没有开缘，而且不能自己想尽办法开缘，那都不行。你得克服困难，忍饥挨饿。所谓的忍饥挨饿就是克服习气。你只有这样才能证佛道。所以说利和贪着绝不是佛法，必须克服利和贪着，我们才会成就的。这个具体的办法我们下回再继续讲，今天就讲到这里。大家合掌。

昨天讲了依教奉行，影响我们依教奉行的就是舌根，我们要利用舌根来达到我们的依教奉行。饮食上这一关是我们最大的一关，佛开了很多的方便法门，特别是八关斋戒，强调指出了：要想成佛道，你首先就得在饮食上下功夫，就是要在饮食上克服贪欲。我们因为有了贪欲心，才有了舌根。祖师大德都在这个问题上下了很大的功夫。每个想成佛道的出家人都必须克服饮食问题，因为众生是由于有了饮食而流落生死。

比如现在的和过去的那些外道，他们在饮食上也注意，不是不注意，都注意。包括在饮食上不吃某些动物肉，还有一些刺激性的食物，都非常注意。特别是佛讲出来的，一个是不杀生，不吃荤食，再就是不吃葱、韭、薤、蒜这一类的，要特别注意。因为这个五辛生吃会引起嗔恨心，熟食会有贪欲心，有欲望心。有人曾经说：“这个大蒜，少吃不会起那个作用的，多吃了不行。”这种说法对还是不对？这是不对的！

法王已经规定这个五辛不可以吃，我们作为佛弟子，绝不能去犯，包括一滴、一片，一点都不能犯。因为法王的命令已经下了，这在法界都是通的，所以我们绝对不能犯。不能找个借口：它不起那个作用。我们吃了，那都是有过失的。所以说，饮食上一定要十分注意。在选择饮食上应该是严格选择，这样的话我们才能达到清净。

好！今天就讲到这里。

我们收摄舌根，也就是念阿弥陀佛。阿弥陀佛就是我们本来的自性，我们大家得知道这个意义，一定要在舌根上下功夫。不光是一天下功夫，而是在多少年上下功夫；不光是多少年，而且要时时地下功夫；不光是时时地下功夫，念念都得下功夫，不能有贪恋之心。所以说大家一定从念头上克服，不要起贪心，在什么时候都不能起贪心，特别是这个舌根上、味觉上，一定要把它克服掉。上次讲了，光饮食就有二十多种，那是我以前写过的二十多种。

今天继续讲这个舌根。舌根是流转生死的根本，是重要的一环。因为有舌根，我们在饮食上就要特别注意。佛讲了，修行要日中一食，就是收摄舌根、回收舌根。舌根虽然是我们流转生死的一个关键问题，但同时也是我们成佛的一个方便途径，我们也可以利用舌根来修成佛道。只要我们严格地按照佛制去做，严格地执行日中一食，在饮食中再进一步地、细致地、严格地控制自己的分别心，它可以达到我们速速成佛的目的。大家知道了这个舌根的害处，同时也应该知道舌根的好处，要利用它修成佛道。虽然说是修成佛道，但你不能做“修成”想。如果你要做“修成”想，又离开了佛法。因为所谓的修成，就是恢复我们本来的面目，这为修成。

(2)勿造口业　扶正不必破邪

再讲一讲舌根的害处。由于我们有了舌根，就不断地造口业，这也是舌根极大的害处之一。我们情绪不稳定，往往都是由于舌根所造成的。因为你不断地讲三讲四，就把自己的心讲乱了。舌根乱了，影响了心理；心理同时又影响了舌根，所以你又不断地说；不断地说，心理不断地乱，无明就不断地起来；无明不断地起来，越起越厚，越来越浓，最后昏天黑地，整个就是个地狱，成为地狱种子。由于我们控制不好舌根，把它变成了我们发泄情绪的一种工具了，造了很多口业。在情绪激动的时候，甚至都可以谤佛、谤法、谤僧。

老讲依教奉行，我们大家也都知道“依教奉行”。所谓的依教奉行就是都摄六根，都摄六根也就是念佛，所以说在舌根上下功夫是重要一环。不光是要在饮食上控制，更主要的，在语言上要控制。这个语言也是我们六根放逸之一，我们语言的放逸也是六根生成的一个主要原因。因为往往舌根一动，我们就起心动念，只要起心动念就有轮回。

说好说坏，有人可能说：“我是一片好心。”当你说出来话的时候，特别是说一些不正常的话、不得体的话，你心里当时好像是没有想什么，但当你的话一出来，心已经随着它转了。比如说，有的人心里就想帮助谁，但是说了一句带嗔恨心的话或是骂人的话，这话一说出来，把自己的心也改变了。我们的舌根就造了无边的业，所以在语言上一定要十分加小心。我摄住舌根是不是就不说话了？如果能少说就少说，尽量减少。我们只能说一些如法的话，佛法是止恶不止善，善法我们可以讲。但你要是过分的讲多了，同样也不是真善了。所以我们大家应该把这个语言习惯改变过来，说话不要有嗔恨心，另外要称赞。

“扶正不必破邪”，你只要把话说得比较得体，而且弘扬了佛法，实际上就已经起到破邪的作用了。什么叫破邪呢？比如说这个人犯了一个吃的错误，下午吃水果了，你没有去指出，说吃水果不对，只给他讲过午不食的好处，我们都应该这样做。你讲完了，虽然你不讲那个吃水果的过失，实际上已经说明了，在扶正中已经把问题讲得很清楚。这样的话，他自己就改了。所以说，有时候扶正不必破邪，这完全可以做得到，对方还容易接受。因此主要以扶正为主。

佛经里有“善名称功德佛”，就是经常称赞，最后形成功德而成佛。因为称赞别人一句，致使自己心里的清净也显现了；一显现，自己又降伏了自己的烦恼，最后达到了六根回收的目的；六根回收就是佛。所以说不要心外找佛。

所以我们要学会这个依教奉行，使我们在语言上、在说话上都能够控制自己。大家相处、办事情自然就能心平气和。虽然六根不好，但我们现在利用六根来回收六根。

另外还有一个方式，就是不说。不说能不能起到说的作用？一样能起到。有很多事情，你不说，你用你的心去感应对方，也是完全可以达到的。我们来到娑婆世界，这个六根越来越短，而且越来越变得所谓的“灵活”，实际上就是在六道里轮转的速度越来越快，浪费得越来越多。

过去有那么一句话：口开神气散。什么意思呢？并不是说肚里有个什么气。就是你一说话，心念就一动，那就叫神气。真正的神气就是心动，心动就是神气，除此之外没有别的神气。所以就要少说话，越是少说，我们这个六根回收得越好。因为很多的事情都是因为多说而造成的，少说，我们的正气反而越来越足，但是必要的话还是要说的。

(3)过斋时不应分别

依教奉行，我们讲到这个舌根。这个舌根我们讲了这么多天，还没有讲完。从舌根上具体来讲，在昨天的饮食过程中，我们就看出了，大家在舌根上控制不了。第一个，在过斋的时候，我们必须得做到什么呢？不能瞅别人的，就瞅你那个“碗”里。(编者注：大悲寺僧人过斋用钵，居士过斋用小盆。)你不能再用两眼的余光去扫一扫别人吃饭如何，吃多吃少，这都不能瞅。而且不管什么情况，心不动念，给你饭你就吃，不给你，你就老老实实地坐那，不能起心动念。

过去有一个法师，那是专门到寺院讲法的一个法师，六十多岁了。那大法师到斋堂，他去得稍晚一点，斋堂就没给打饭，没人管。那法师一声不吱，就坐那低着头，就在那儿等着。最后斋堂发现以后——过了好长时间才发现，才给打的饭。那法师就是这样。

在寺院也是这样。就算不给你打饭，你坐在那地方不能说三道四，只能低个头在那儿等着，悄悄等着。最后要是没人给你打饭，那你就可以起来退出去，就完事了。出去还不能说三道四。在寺院吃饭的规矩非常讲究，这是一个。

再给讲一个吃饭的规矩，比如喝这个粥，如果有了沙子怎么办？有了沙子你就默默地喝，能吃进去就吃进去，吃不进去就放那，就完事了。不允许吵吵，也不允许你过后再提意见，当场提意见就更不允许了。

在碧山寺有一回，有个师父就是因为碗里沙子特别多，一小碗底沙子，这沙粒非常大。他在喝粥的时候，一看这么多沙子，就非常生气，在那座上就有点不安了，已经表现出来了。等到过完斋的时候，他坐着不走，生气。后来当家师问他说：“你怎么地了？”他说：“你看看，这粥里这么多沙子。”当家师乐呵呵地过去了，说：“我看看沙子在哪呢，多少沙子？”当家师就把那碗端起来，一口就把这沙子全都喝肚里去了，然后给他碗说：“你给我找找沙子，我看看。”这个师父没有吱声就走了。

通过这个教训，说明好和坏都是分别心造成的，好和坏都是分别心。在斋堂里过斋，绝对不允许挑这些事情。你要是挑这些事情，这个斋就没法过了——众口难调。另外呢，别说沙子，不管遇到什么情况，就是生的、熟的，我们都得忍受下去，这才能去掉我们的分别心。本来吃饭已经是一种分别心了，如果在这里再起心动念，那我们就浪费了自己很好的宝贵财富。所以你摄心就得在这摄，难中摄，千万不要去起心动念，不管怎么难都得这样。

再跟大家讲一个例子。可能是个二僧寺院，是二僧还是大僧寺院？其中有这么一个寺院，在五台山。等到蒸好饭了以后呢，这饭一打开，上面有个老鼠，不知道老鼠什么时候跑到饭顶上去了。马上就要开饭了，而且还有很多客人。斋堂这几个人就吵吵说：“你这怎么办哪？这饭里怎么有老鼠？”其中有个师父过去了，把这个老鼠塞吧塞吧，搁嘴里就咽下去了，他说：“在哪呢？老鼠。”他问大家：“你看，这哪有老鼠？”当时就把这场争执灭下去了。这个师父以前还爱说话，从此再也不讲话了，很少讲话。而且用他的行为把这些诤事灭下去了，他心里多少有点像得道的意思了。

就是在关键的时候，一定不能造成这个过斋的任何差错，这个过斋太重要了。在过斋上，如果跌了跟头，我们这一天的修行就浪费了一多半。通过这几个例子我们可以看出，过斋就这么重要。所以说我们必须时时刻刻的——你看，现在就不行了，站排听我讲，外面有任何动静你都不能回头瞅，你一回头瞅，这个心已经被分别了。

好，今天就讲到这，大家合掌。

讲个公案给大家听，大家知道在饮食上怎样去摄眼耳鼻舌身意，大德都给我们做出榜样。不光是现在的大德给我们做出榜样，就是过去还有一个大迦叶尊者，我们都知道，其中有那么一段：大迦叶尊者听这些比丘在议论吃的问题，怎样去修行。后来大迦叶尊者就给他们讲法。其中就讲到这个舌根的问题，告诉他们说：“能摄住舌根是真清净。”后来这个比丘就产生怀疑了，就问大迦叶尊者，他说：“无眼耳鼻舌身意，怎么还有个清净呢？”大迦叶尊者就回答了那么一句话：“无眼耳鼻舌身意是真清净。”这么回答以后，这些比丘听了这句话，很快就证到阿罗汉了，得道了。

过去很多的大阿罗汉都是从这方面得道的。所以说，这个舌根如果利用好了，就是我们成佛的本钱；如果你利用得不好，就是造业轮回的根本。所以我们必须得严格地控制这个舌根。先从味觉上控制，在饮食上不分别。为什么要在饮食上不分别呢？因为一个修道的人、证果的人，他在饮食上都会不分别的，不分别者才是真正修道人，所以我们就得从这下功夫。有人说：“那我证果以后再不分别。”你现在要是不放弃你的分别心，你将永远不会证果的。只有你现在在分别中放弃这种分别，你才会真正的快速证果，快速地得道，快速地悟佛法。不是以后去做，说：“我证到阿罗汉了，我再不分别。”不是，应该马上就做，这才是对的。

(4)不吃荤，包括荤的形状与荤的味道

昨天讲到这个饮食，主要是不分别，不分别就是依教奉行。所以在饮食上要特别注意，第一个，荤的不能吃，包括一切有荤的味道的都不能吃，还有荤的形状的食物也不能吃。比如说做面食，做成一些动物的形状，这都不能吃，因为你吃，你就有杀心。并不是这个东西有什么害处，而是这个杀心难去，所以你不能吃。这个应该特别引起注意。如果遇到这种情况，怎么办呢？把这个形状毁掉还可以用。比如说，一个粘的像蚕宝似的，就像那个蚕放在桑树叶上，你可以把这形状毁掉，这还可以用。有一些馒头做成动物形了，你把这个形状毁掉了，还可以用。

因为这个杀心不断是最厉害的，所以我们不能吃。而且这个事情，过去历代的大德都有过实际例子。比如金山活佛就是这样，别人用那个动物形状的面食给他做的“素菜素饭”，他不吃。他说：“我不是不能吃，我怕你这个心不好。”包括过去天津有一位将军，他吃素食。这饭馆一看将军来吃饭了，就特意给做了一桌素食。都是用各种“动物”的形状，什么用面做的“肥肠”呀，各种乱七八糟的。这个将军去了一看，把这一桌食全给推到地下了，全给掀地下了。说：“你明知我不吃荤的，吃素，你怎么给我拿‘荤食’来了？”

一个将军吃素，他都知道素食素菜做成荤形，同样和荤的没有什么区别。虽然它没有命根，但是他那个杀心未断，所以也不能吃。这都给我们做出了很好的例子，所以我们在这方面要极其小心。特别是现在有一种“素食”，把面食做成的“空心”叫“肠子”，又做出各种的动物形状。有时候都弄到寺庙里去了，而且有的人认为这都是面食，就可以吃，这都是不对的。所以说，在饮食上要极其小心来控制我们的贪欲心和杀心。

再一个，有特殊味道的不能吃——还有这些荤味的，包括葱、韭、薤、蒜……这都不能吃。我上回给讲了，有的人说：“大蒜少吃一点没起淫欲和嗔恚作用，所以可以吃。”这是不对的，因为法王已经定了，说这个不能吃，那绝对不能再吃了。如果有犯，你吃一片或有那种吃的心，都是违犯法王的命令。这个心本身就不好了，别说吃了。吃的罪就更大了，就是知法犯法，一粒一片也不能吃。这个要非常的注意，因为我们在修行中有时候就忽视了这一点，听别人这么讲，就认为是对的。我们只能认法不认人，依法不依人。不管是谁说，只要违犯佛的命令，违犯佛的教导，我们概不执行。

不吃荤的，包括有生命的和没有生命的，因为它都有果报，它都会影响我们的心，影响我们的业力。

(5)不别众食

再讲一个就是不别众食。什么叫不别众食？就是要和大家一起共同用斋，不能自己单独吃，自私自利，这个不好。过去有很多的人就是这样，吃饭没和大众在一起，自己开小灶，这都非常不好。

律宗有个大德，叫见月老人，我们现在所读的《四分戒本》等一些戒本就是他辑录的。他那是在明末清初的时候，有一次清兵把寺庙包围了，一百多个僧人一天没有吃饭，后来因为他的勇敢行为感动了一个清兵，给他一块饼，叫他自己单独吃。他没有吃，把这块饼搓碎了，放在手掌里，一人一捏，分给这一百多个人吃。那个清兵就说：“你不应该分，我是给你的，单独供养你的。”他说：“和尚没有单独吃这个东西的，都是大家分的。”后来把清兵感动得，又特意做了一大锅饭，让大家吃个饱。

就是说，过去那些大德都是这样，不别众食。我们作为一个佛弟子，更应该不别众食。世间人还讲“有福同享，有难同当”，是不是？所以我们大家千万不要别众食。一定要大家吃什么，我就吃什么。大家有的我就有，大家没有的我绝不要。差一口也不要去贪。你贪这一口，表面上是占便宜，实际上吃了个大亏，你的心不好。虽然这一口咽下去，那将来是很难受的，和毒药没有什么两样。所以佛制不允许别众食。别众食就是不和大众在一起坐，或是我们几个人在一起吃，而那些人在一起吃，各做各的，这都不好。这种做法都是一种贪欲心、自私心所形成的。

所以咱们特别强调这一点，寺院绝不允许开第二个灶。不管多难，哪怕有病人，也不允许开第二个灶，必须在一个斋堂里用斋。在一个斋堂里，在允许的条件下可以开方便。比如说病人可以开药食，单独做适合他的食物，但也不允许出现第二个灶。如果出现第二灶，肯定要出现别众食。这样的话，一个是要遭人讥嫌，另外也不平等。

为个饮食去堕落，太不值得了。虽然“民以食为天”，但食物正是我们生死的根本之一。这地方你要是不控制，将来肯定在了生死上障道非常大。

这个不别众食看着简单，它并不简单。你平时都得加小心，时时刻刻的加小心，你不加小心就上当。比如说吃水果，大家已经看到了，我吃水果时，不发到你们最后一个，我都不吃。我生怕落了一个人，如果落一个人，就与我的愿相违。我的愿就是：有一众生不成佛，我也不成佛！

我不是以后去做这个事情，我现在每时每刻都得这么做，包括饮食，甚至走道都要走在你们的后面。就是把你们全度成佛，我再成佛。时时刻刻去完成这个愿力，这个愿力要贯穿到每一言、每一行中，包括所有的利益之中，吃、穿、用都在这个之内。就像世间人说的“享受要在后，吃苦要在前”，而且要和大家同甘共苦。这样的话，我们的心才能有点善念。因为有善念才能控制恶念；控制住恶念，我们的心里才能渐渐地达到无念。你没有这个过程是不行的。所以我们这个不别众食就非常重要。

有的人就是这样，“好！师父，我跟你吃饭都吃一样的。”但是回到寮房里了，“我再弄点饼干，再吃一口。”你不知道，你吃这一口饼干就是畜生行为，和畜生没什么两样。三宝这么样的供养你，师父都这样供养你，你不供养佛、供养法、供养僧，还偷偷摸摸的自己去吃一口，你对得起谁？这和畜生没有什么两样，畜生才这样呢，自私自利。所以我们那个行为非常的不光荣。

以前咱这里有别众食的，吃饼干的——清单。就因为这个而清他单，不要他。这种人不值得和我们在一起共同生存，太自私了。所以大家要非常注意的。因为佛、法、僧就像你父母，你不供养父母，你独自吃都是有过失的。何况在道场里共同熏修，共同用一锅饭的时候，你更应该加小心。绝不能别众食，就是一口你都不应该去多吃。不光你不多吃，连我也不敢多吃。我要是觉得比你们多吃一口，分给我的水果就是大了，如果是故意分给我的，我心里都非常难受。

就包括菜也是一样。谁给我选菜了，或是你在这个菜上稍稍为我动过一点念，我都觉得非常难受。有时候我就把菜给人，你给我好的，我给人吧，那我就不要了。虽然在表面上好，实际上那就是毒药。什么是毒药？这就是毒药。世间毒能看出来，能知道。像这个无形的毒药，你看不出来。它包着糖，包着这些美丽的包装，等你吃进去了是真中毒。所以说千万不要别众食。

如果不别众食，我们处处有威仪。不管你到哪去了，就宁可饿着不吃饭，也不能去自私自利。就算饿死穷死，我们也要堂堂正正。在饮食上我们必须得打一个胜仗，而且这个胜仗不让它有一滴遗漏，要全面地收回来。通过善达到我们的一念不生，我们用这个善来克服恶五蕴，也就是五阴。我们的贪心是恶五阴，我们用善五阴来克服恶五阴，这是很正确的一条道路。佛法止恶不止善，我们用善来对付这个。

另外，我们不别众食，本身就产生定力，本身就是不分别心的一个方面。我们念佛怎么念？修行坐禅怎么修？就这么修。这就是禅，这就是念佛。如果不懂这个，我们就没法修。虽然我们平时念佛念了几个小时，但几个小时之外你又贪心了，就不行了，所以老不相应。有的人说：“我怎么老不开悟？”你吃饭老是自私自利，所以你永远也不会开悟的。只有无私的人才能证到无我。

好，今天就讲到这。

昨天跟大家讲了这个不别众食。不别众食，这个非常重要，既是成佛的一个关键，另外也是修行的一个关键，也是我们做人的一个关键。有时候不注意这个，我们做个人都难。所以说，这个不别众食是很重要的。大家一定要有这个心，要常常地思维。就是不管吃什么东西，我们都不要别众食。

更主要的，我们不管吃什么都要供养三宝，先供养三宝才能吃。如果不供养三宝，作为居士来讲是有过失的，那是不对的。关于不别众食，很多的大德做出了很多可歌可泣的事迹，而且确实教化了很多人。咱们寺院的这个不别众食，大家知道了，就是这样。但是个别人还有，这个一定要加小心。有的人忍受不了了，多吃一点小食，这都不行。就包括一个水果，比别人多吃一口，多吃一个水果，我们心里都是不安的。所以说千万不要别众食，一定要和大家有难同当，这样有福才能同享。

这个主要是让我们减少分别心、去悟佛法、与众和合。并不是单纯地为了一个吃或不吃的问题，多吃或少吃的问题，而是为了让我们的心达到平等，成为平等心。因为平等才是佛法，我们就是不能和众生平等，所以成为众生。如果我们和所有的众生都平等了，我们就是现成的佛了，是不是？

因为我们不能悟实相，所以成为众生。《金刚经》讲得很明白，“无人相，无我相，无众生相，无寿者相”，这才是佛法。我们吃饭不别众食就是为了达到无四相，无四相就是因为有一个实相。什么是实相？就是平等相。因为有了平等相才能去掉四相，去掉四相才能见到平等相。所以你必须得有了“平等”这个概念，一点点去掉我相、人相、众生相、寿者相，才会真正达到那个实相。实相就是平等相。所以我们在这个上面应该特别注意，不要把这个法给浪费掉，不要轻视这个问题。这个是很关键的问题。

(6)不分别食

这讲的是不别众食，还有不分别食。不分别就是吃饭时不挑三拣四，而且达到不想好，不想坏。比如说吃饭的时候，这个碗里有豆腐、有白菜，那你遇到什么就吃什么，就完事了。不是筷子夹到哪我就吃哪，不是这个意思。因为我们的筷子有时候自觉不自觉就奔那个豆腐去了，它有个习惯性。说：“我没想。”没想，你的习惯性也在那块。它是一个习惯性，走惯腿了。平时那个贪欲心已经形成了一种惯性，所以不能随着它走。

怎么吃呢？就是从最近地方的开始吃，你从最边上开始，从靠近你这边开始，这里是豆腐我就吃豆腐，这里是白菜我就吃白菜，一点点渐次地往前推，推到哪算到哪。就算吃到最后一口，也不能让前面的菜被筷子碰过。没有，从来没有。就最后一块，也没有说我筷子曾经到过这个地方。我就吃眼前这一口菜，其它菜我不知道。

虽然在我碗里，但我心里没有这个菜，我就吃眼前这个菜，那眼睛都不往前瞅。这一碗菜，你打在前面的，前面有什么？我不知道。你别看在我钵里或是我碗里，那前面的菜我照样是不知道的。虽然我头一眼可能瞅到，但瞅后把它忘掉。忘掉了，我再也不知道前面是什么菜，只是低头瞅眼前那一口菜。

这一口菜还不允许分别好和坏。说豆腐好吃，那个白菜不好吃，还得控制这个念头，不让它分别；咸呀淡呀，也不让它分别；或是一会儿还有什么菜？这都不去想。把念头控制到这么个程度，这才算走上不分别的这个路程。所以这口菜得这么吃。

而且不光是这么样一点点渐次吃，如果遇到咸的你就吃咸的，遇到辣的你就吃辣的。头一口吃个辣的，想吃口咸的把这个辣冲淡冲淡，没想第二口又是个辣的。辣就辣到底吧，那也没办法，谁让赶上了呢，是不是？就得这样。拿起来什么就是什么。馒头也好、饼也好、饭也好，最上面的，最边上那个是什么，你就吃什么。如果这个菜或这个馒头，你咬了一口又放下，放下的时候正好往后放了，还没吃的那块饼搁前面了。那你应该怎么吃？那我就哪个最近吃哪个。你被咬过，我才不管你咬过没咬过呢，我只是不分别。就这么吃，我们才能慢慢地克服自己在饮食上的分别心。

好，今天就讲到这。

这个不别众食，看着是挺小，实际上是我们做人的一个起码的准则，同时也是一个佛弟子必须具备的品德。只有做到这个，我们才能与道相应，才能和合共住。比如说，我在普化寺的时候，有一天吃饭过斋，桌面上分点饼干，碎饼干，都像碎末似的，每个人都那样，都是不点。虽然是碎末子——当时一看，“哎呀，怎么分这碎饼干？”但是突然生起来一种特别的恭敬心，“人家特别的平等，就这碎末子都要和大家去共同的分！”给人一种特别的平等心，叫人这个道心哪，特别有信心。所以说，不别众食是我们人格的一个高尚的体现，也是一个佛子应该做的事情。

(7)不安逸食

不光要不别众食，还要不安逸食，也就是不放逸。有的人说，我也吃素，也没有单独跟别人不一样，而且我也次第地吃。但是呢，就是放逸吃。什么叫放逸吃呢？就在这里没完没了地吃，一点点在那品味，这个好呀、坏呀，在这里不断地咀嚼。这种吃法又有一种名称，叫“女人吃”。像没事似的在那坐着，一吃就好几个小时，就在那品那点味。太放逸了，那不行，不能放逸吃。应该抓紧吃，赶快吃。

但是也不能过速。过速就是像饿鬼一样，忙三火四的，这叫人笑话。如果过慢，那就成为女人吃法了。就像吃宴席，从早晨吃到晚上，那个不行。这两种都要放弃，要取不快不慢，而且不能放逸，不能拿这个食物左品右品，那就完了。

你只要是对食物过分地贪着，有分别心，你就对食物产生了贪欲。产生贪欲的时候，就是你心动的时候，就是轮回的时候。说：“我也没轮回呀，只是心动一动。”你知道什么是轮回吗？就那一念中，早已经轮回多少次了。我们不断地轮回，虽然这个身体在，但是我们的心不是畜生道，就是天道、人道，或是地狱道……就在不断地轮回中。所以说，哪一念都非常重要。

为什么哪一念都非常重要？就是当下这一念更重要，因为过去心不可得，未来心不可得，那把握哪个心呢？就是当下那个心。当下那个心就是我们真正脱离生死轮回的根本，所以你就赶紧处理这个吧，不能让它放逸。什么贪图味道啊、色泽呀，这都不行。说：“炒的这个菜啊，色不行啦，不浓！”或是，“怎么没有味精呀！”这都不行，这都非常的不如法。

好，今天先讲到这里。

不安逸食，就是不放逸。在饮食上，特别是在好坏上不分别，不挑好挑坏。就是在素食上，次第吃，你就是都做得非常好，也得注意不放逸食。心里常应该进行“五观”。比如五观中的“计功多少”，就是看看自己功德够不够吃这顿饭，应该想到，这点食物来之不易，这都是众生一口一口省下来的，从口里夺下来的，我们才能吃到。

特别是居士，更应该想到，这个食物和我们平时吃的食物不一样。你平时吃的是俗间的食物，这时候吃的是三宝的食物。三宝的食物来之非常不容易。虽然是同样的米，但它的质量不一样。我们今生能吃到这食物，全托三宝的福德因缘。我们在这里护持道场，才有这个因缘，所以要十分珍惜。每一粒米都是无价之宝，要十分的珍惜。

如果能这样地思维，我们吃这个饭的过失就要小，甚至还有功德，而且我们在这里很快地得到成就。因为我们用最大的恭敬心去饮食，一个是我们的心量能扩开，另外食也会变成法露。所以说，我们在饮食上不要放逸，要时时用在道上。你别把吃饭当成吃饭，吃饭就像过关一样，今天又得考验。要是不吃饭，身体不行，而且不能修道；如果你把吃饭看成吃饭，我们又失去了成道的机会，但不吃还不行。就在这种情况下，我们应该努力地把自己的身心往道上会。这样的话，我们的饮食才能说得过去。这是一个。

(8)不过饱食

还有不过饱食。我们虽然是日中一食，但也得考虑，众生还有很多的苦难，也还有吃不饱的，我们应该舍一口食物给他。舍，你从哪舍？从你口里舍，不是拿常住的舍。说：“我吃得饱饱的，常住那里我再要一块，然后再舍众生。”这样的话，实际上你已经盗常住物了，盗常住东西，这就不好了。所以说，应该从自己口里舍。

这个舍，必须是你吃到八九分饱就可以了。虽然是一顿饭，但也不能过分。这个比较重要！特别是我们因为吃一顿饭，有时候就拼命吃，吃饱了还要硬吃。这样的话，对胃肠啊，消化都不好，同时也会起贪心。我们应适当，适当吃了以后，效果反而更好。

好，今天就讲到这。

不放逸，不贪。不贪的这个里面还有很多的说头。为什么在饮食上要这么下功夫？因为饮食控制住就是增加定力。如果你饮食控制不了，你就没有定力，就起心动念。所以说，这个提木叉戒是非常重要的，它叫我们随时都增加定力。人们最难控制的就是饮食，而且不能很快地做到。所以我们在修行中，对这个饮食一定要十分注意。

这个依教奉行就是最难做的一件事情，也是最好的一个办法、一个法门。依教奉行，不管我们有多大的嗔恨心，它都能制伏住。有很多的时候，我们的嗔恨心起来了，如果能够依教奉行，马上就把境界转了，马上就能转。哪怕你嗔恨心起来了，你当时念一句“依教奉行”，虽然是没有马上下去，但是也能把你的行为转化为善业，就一点点把这个嗔恨心降伏下去。所以我们一定要知道依教奉行的重要。了生死，你不可离开依教奉行，另外，整个佛法也都是依教奉行。所以说，依教奉行不光贯穿在饮食上，在其它的方面也都是始终贯穿的。

(9)平等食

这些天讲了饮食，饮食完没完事呢？没有完事。特别是这个不放逸食和不分别食，很重要。虽然他们稍有点差别，但都是一个目的，都是不起贪心。

比如说，过去行脚的时候，刚从山西下来。乞到的地瓜，有刚煮好的，还有陈旧的，有两种。那时候我和性空师父找了一个小树林，就开始用斋。这时候就来了一个什么呢？来了一个就是世俗上叫“小傻子”的，他看你吃地瓜，他也要。在这种情况下，有新鲜地瓜，那时候每个人的身体都比较凉，都喜欢吃点新鲜的。如果在有外人的情况下，应该怎么吃这个饮食？我们没有分别，就是拿到哪个地方就吃哪个地方。一共分成三份，性空一份，他一份，我一份，一块一块地分。一块地瓜甚至掰成三份，或是一人一块地瓜，就这么分。起先吃的是新鲜地瓜，吃完了新鲜地瓜，吃旧地瓜，这个“小傻子”不吃，你给他也不要，扭头就走了。就是这样。

如果我们稍稍不注意，心眼稍稍有点不正，你一看来外人了，“得了，先把旧地瓜拿来吃吧。”这就坏了。所以说，在这个饮食上要处处加小心，不小心就堕落下去了。那种做法就和畜生没有什么两样了。畜生才是自私自利呢，是不是？作为一个人来讲，得堂堂正正，你不管他是傻子也好，外来的也好，来和你一起吃饭，你就算吃到口里，也得想法把口里那饭给吐出来给他。只要是没咽下去，在嗓子眼呢，你就得想法把那个饭给吐出来，去分给他吃，你这才能叫个人，否则的话，不能算一个真正的人。

说时容易，做的时候就难了，不加小心我们就堕落下去了。比如说，一点吃的来到现前的时候，有好有坏，我们能不能把好的布施出去，把坏的留给自己。比如说斋堂吃水果了，这一盆里有好有坏。我吃不了这些水果，当我们要剩下的时候，是剩好的还是剩坏的？“哎呀，行，先把这个好的吃了吧，我把喜欢吃的先吃了，不好的留着吧，反正我也不吃。”我们可能就要犯这样的过失。

在这个问题上，有两种正确的处理方式，一种就是把坏的吃掉，把好的留给常住，以后吃；再一种处理方式就是：我吃到哪算到哪，不分别吃。我从开始就一点点吃，不挑食，到最后的时候还是不挑，剩什么是什么，剩好就是好的，剩坏的就是坏的，那才行。

在这个饮食上，我们很多时候都打了败仗。吃一吃饭，就打了败仗。你别看是日中一食，就这个时候，我们有时候也常打败仗。你仔细观察一下自己，吃每一口饭，是不是那么如法？是不是不分别吃？是不是能够想到大众，始终无我，没有自私，而且坚定不移地、毫不犹豫地去做？

好，今天就讲到这里。

昨天讲到这个饮食，就是平等食。对一切众生要有平等心、慈悲心，能够难布施能布施。就哪怕这口饭已经咽到嗓子眼，如果有众生需要，你就是抠也得把它抠出来，要吐给众生。得有这么个决心才行。

比如说剩一口饭，如果你吃了你就能活，如果其它众生吃了，他也能活，不吃这口饭就可能死，那你选择什么呢？我就选择这条死的道路，让众生去活。如果这个众生是人，我可以让他活。如果是个小蚂蚁，或是牛、马，这时候你是怎么想的？是不是让它活，还是我死？在这个问题上我也选择死。

你有这种心，你才能平等地去与众生同甘共苦。如果为一口饮食，在生死面前你都要争夺的话，你肯定做不到那种平等。你做的所谓的平等也是假平等，也是在有的情况下的所谓平等。有还用你平等吗，是不是？就是在没有的情况下，我们要平等，用生命去换这种平等，这是难行能行。所以说，在饮食上我们不能打败仗。

另外，我们在饮食上不光要这么行，还要忍食，也叫欢喜食，也叫忍辱食。饭菜的好和坏，我们都要忍，不分别，要忍下来。好也罢，坏也罢，得难吃能吃。

我曾经就遇到过，在山西乞食的时候，乞的是苞米。孩子拿着苞米吃，都是新煮的苞米。等到布施的苞米是什么呢？是上面已经咬下一部分了，已经是以前吃过的，可能是孩子吃完了剩下的，扔那儿了，拿这个苞米布施给我们。它要是没有对比啊，这还好说一些。这有对比，那孩子吃的是新苞米，给我们的是旧苞米、吃过的苞米，怎么办？我们也是欢喜地接受。没有去生气或是不平，没有这个，还是欢喜地接受。

这样的事情特别地多。特别是走到辽宁的时候，可能是在绥中。我们去乞食，这家娘俩非常欢喜。她说：“我没有饭菜。”要给我钱，我们不要。她说：“你等一会儿。”就上小卖店买点食物。买的食物是蛋糕，我们又不能食。这个年龄大的女施主非常头疼，说：“我也没有东西呀！”这个小孩子在炕上就蹦高，说：“这怎么办，这怎么办？”她非常想供养僧人。后来我就说：“你家有什么算什么。”她说：“我就有一碗稀粥，可能是早晨剩的。”我说：“那也行。”就端出来，一看是什么稀粥啊？比刷锅水还稀。那米粒——恐怕就没有米粒，就像刷锅水，就沉淀的那么一点东西。后来一看没办法，从那舀了一勺、两勺的，倒钵里了。那孩子欢喜得在炕上直蹦。

通过这个，就是说我们要难吃能吃，难忍能忍。等到过斋，就洗钵的这个水里都有一股泔水味。要是在世间，别说世间，就是乞食去吃，那都得忍着吃，就这么大的味。但是心里非常的高兴，能给众生种福田。唯独遗憾的就是，没有这一碗都倒钵里去，要是这一碗都倒钵里就好了，是吧？只是捞一点干的，就算过去了，实际上也没有什么干的。

就是说，乞食的时候，好坏你都要忍着，而且还要生欢喜心。乞食的时候不能起分别心，乞完食，吃的时候还不能起分别心，这个饮食就得这么去做。

在饮食的时候，如果你提前一分别，这个饮食已经变样了。说不可能吧？我们现在是有食物吃，所以感觉不出来，乞食的时候就感觉出来了。如果你今天起心动念，又想吃这个，又想吃那个，今天你想吃的恐怕一样也没有，或是有也出差。本来是很正常应该得到的，你反而得到别的东西，质量往往是很差的，甚至没有。

如果你不分别，今天早上连想都不想。我也不想今天吃什么东西，也不贪这个味道。当你乞食的时候，乞到的食物都是你平时喜欢的食物，正需要的食物。通过这个，从法界上就可以看出来因果，以及你不分别的好处和功德。你不分别，人天马上就供养你；如果你一分别，人天就不供养你。我们平时在寺院吃饭也是一样啊，虽然是有，但是你如果一分别，这食物马上就不清净，可能就变成毒药；如果你不分别，这个食物可能就变成甘露。这个食物现前了，由于我们没有慧眼，观察不到。所以佛说以法为食，以禅悦为食。这才是真正的食物。你这一关过不了，怎么能得到法呀，是不是？而且吃饭这一关必须得忍受，不能有丝毫方便。

好，今天就讲到这。

这几天主要讲控制舌根。这个舌根不好控制，但是还必须控制。为什么必须控制？因为我们的生死——虽然是有个大的生死，但是大的生死没有离开念念生死，只有控制念念生死，你才能控制大的生死，这样你就抓住根本了。如果你说：“我就光想法控制大生死。”你不在念念下功夫，你就上了个当。只有念念控制生死，你在大的生死上才能做主。

为什么我们要控制舌根？因为我们的舌根导致我们不断地念念生死，不断地起心动念，不断地分别。你一分别好坏，它必然有生死。它的生死一旦形成了，我们就有了分段生死。所以我们在修行中就在这个念念上下功夫。

有的人说：“师父，你看咱们道场修行很普通，很简单。主要抓这些小事，为什么不抓大事？”没说不抓大事，关键是在小事上要抓。我们连一个习气毛病都改不过来，你想一想，我们在别的地方怎么修？你脚都放不正，怎么能把这个道走下去，是不是？你必须把这个脚放正了，路得选好了，你有了力量，你再往前走。大事、小事本来就是一个事。是你硬认为有个大事，有个小事，在我看来，每个事情都是大事。有的人就不认识这个，认为外面的轰轰烈烈是大事。你不知道，最难的不是轰轰烈烈，而是念念去做，这个最不好做，它需要极大的忍受力才能做到。

特别是忍受力，我们众生主要就是在饮食这一关，那是很难突破的。财色名食睡，它排在第四位，实际上排在哪儿呢？排在最重要一部分，因为我们不吃饭肯定不行。这个舌根，不光是吃饭，而且说话都在用这个舌根，说好说坏都是用舌根。就因为用舌根，我们才有生死。所以禅宗大德往往都不让你讲话，你一讲，说好说坏，拿起东西就打你。实际上不是打你这个人，也不是打你那个话说得不对，他是让你当下就把舌根收回来，你就悟道，就完事了。就这么点事，是不是？

在饮食上讲了这么多注意的地方，但是还不够详细，还有很多的细节。就是一口饭、一口汤的吃法，都关系到我们的生死，同时也关系到我们自己的品德。我们发了愿，说“我要度众生。有一个众生不成佛，我不成佛。我要替众生受苦”，但是吃起饭来，你从来不想着给众生留一点什么。你说你替众生受苦，在哪受呀，是不是？眼前的都不做，说：“我以后看到哪个众生饿了的时候，我把我的东西给他。”你能做到吗？根本就做不到。这些事情都得从平时一点点地做，就算我们平时一点点做到了，还不见得在生死面前能够真正地做到。就是那么难。你说我们舍，到时候这口饭，你吃了就活，他吃他活，你若不吃你死，你在生死的选择上，能不能毫不犹豫地去做？等你在犹豫的时候，对方可能死掉了，这个因缘就错过去了。如果我们想到时候能做主，能够满我们的愿，能行菩萨道，你必须先得在小事上做起，在每一口饭上做起，要清净。

(10)日中一食

在饮食上，佛为什么要这么控制呢？就因为它确实对我们的生死起了十分大的作用。如果饮食做好了，我们修行中就走完了一半的路程。现在有很多的地方在饮食上做得不满意，为什么不满意呢？因为他做不到，给了很多的开缘，被生死所扭转，他不知道这是一个最关键的问题。所以在中国佛教里能保持过午不食的就很少，何况日中一食，那就更少了。整个中国都不知道这条戒，平时都是非时食、过午食。过时间去吃饭是非法的，几乎都不知道了。这是我们佛教最可悲的一件事情，所以大家在这方面一定要提高警惕。

好，今天就讲到这。

饮食这个戒是非常重要的，昨天讲了日中一食。在中国，就过午不食都很少，日中一食就更少了。很大一部分人都不知道“不非时食”这个戒了，不知道，他认为吃三顿饭是天经地义的。这已经是违犯了佛制，这个是非常可怕的。我们今天能够日中一食，这个很殊胜、很难得。

这个戒，佛在《阿含经》里讲得很明确，如果有人毁犯过午不食戒、日中一食，就是谤佛。另外再强调一下，这个戒没有开缘。有的人说有方便。没有方便，没有开缘，这是一条死戒，也是终身戒，这条戒一直持到你死为止。提木叉戒是终身戒，持到死为止。这条戒没有开缘，什么我可以方便方便啦，或这个方便，那个方便，这里没有。所以说，如果在这里再说方便的人，那他就是不懂这条戒。

顺便跟大家说一下这个，以后要提高警惕，因为这条戒不是那么容易持的，现在我们众生的业力特别重。如果他不持这条戒，他就没有这条戒律的正知正见。他不持日中一食，他不可能得知日中一食的好处，也不知道坚持这种戒有多大的功德，他不知道，也不会说出这种话来。

人往往随着自己的习性、自己的所作所为来判断一切事物。如果他不持这个戒，说出的话我们就要加小心。要是不小心，你就被他转了。“有很多方便呐！哎呀，这个地方是不是太执着了？”所以要非常加小心。

比如说，优婆离尊者是持戒第一，他就因为执身持戒最后得到心地的圆通。就是把戒持到极点的时候，坚决不犯的时候，以生命换这条戒，最后得到心地的圆通。《楞严经》里讲得很明白，是不是？执身得圆通本来就是一种法门。有念佛得圆通的，执身得圆通的，观水得圆通的……二十五圆通么，其中持戒得圆通的就是优婆离尊者。所以在戒上，你就得这么持。

这点大家一定要加小心，你不这么持，你不会得到佛的加持，也不可能转变你根深蒂固的习性。所以说，持戒必须要有一个勇于舍命要戒的这种决心，你才能把这个戒护持起来。像一个沙弥到医院扎针，那个女护士要给他扎。“你说什么我也不扎。”他说：“我宁可不扎，我死都不用你。”才十四岁就这么严格持戒。“我不用你，宁可死也不用你扎”，就这决心。最后没办法，感动得男大夫下来给他扎。以后每次去了，什么废话都没有，到了的时候女护士就退了，男大夫就在那等着，去给他扎，什么事都没有。所以说，事情的圆满在于我们持戒的决心和正知正见。

好，今天到这。

今天还继续讲怎么样来持戒修行，来依教奉行。昨天讲了，宁舍生命来护持戒律才是我们修行应该走的一条道路。只有敢于舍生命，我们才能够真正的持戒。如果做不到这点，我们就可能被境界所转。所以说，持戒必须有敢于舍生命、舍一切来护持这个戒律的决心，这样你才能把这个戒律守下去。另外，我们才能看到事物的本质。

跟大家讲一个故事，过去我刚开始信佛的时候也是这样。因为帮助过别人，过年时有人来感谢我，给我送礼。我那时候写上“不收礼，不送礼！”我那时候还是俗人，但是人家不相信，非要给我送。送来以后，说了很多应该送的理由。后来我就说：“你要是不拿走，这些礼物我就给你扔掉。”后来他一看我决心非常大，就拿走了。过了一段时间又看到我，谈起这件事情，他说：“你那回如果真收了礼，我真从心里瞧不起你了。”你看多么可怕！所以说，我们如果没有原则，我们就上当了。一个是违犯自己的诺言，另外也叫人家确实从心里瞧不起。

通过这个我们知道，事物的本质不像我们想象的那么简单。我们想要看到它的真实性，就要做到彻底清净为止。为什么要这么样去做？因为只有严格地持戒，你才会产生真正的定力。只有产生了真正的定力，才会有“戒定真香”。所以说，我们在修行中一定要严格地持戒。严持戒律，它会产生定力，才会产生真正清净的香味。所以说，我们的舌根必须摄住。

这些日子讲的全是舌根的问题，舌根就应该通过严格地持戒控制。只有控制住舌根，我们才会品尝到禅定、守戒的那种清净的味道。因为什么呢？因为你守住戒律的心即保持定力，这和外面的食物，它俩本是一个心。它俩不是两个心，而是一个心，都是你自己分别所造成的。如果你能够严持戒律，而且不去分别，一切都会随着你所做的这些善功德而得到改变。

所以说，我们平时老上当，一看到外境就认为有外境存在，不知道这个外境也是我们自心的显现。所以我们就随着外境转，于是就有六道的轮回。如果你把这关把住了，一根收回，六根也就收回了，我们就可以在这上了脱生死。我们的“智慧”是有一定限度的，我们只有依教奉行才会真正的与佛法相应。想与佛法相应，必须有坚定的信念，敢于走绝路，正所谓“绝路逢生”。所以说，我们一定要学会依教奉行。

好，今天就讲到这。

每天早晨跟大家简单地讲几句，主要是讲怎样都摄六根。已经讲了关于舌根的问题。这个舌根是我们造业的一个工具。由于造业，我们才会生出舌根。所以说，我们不光在饮食上要严格地控制，特别是有一些后来的居士，还不知道这些日子讲的关于舌根的问题。佛为了控制这个舌根，让人很快地入道，所以佛制戒规定了日中一食。因为佛只吃午食，天人吃早食，畜生吃下午食，饿鬼吃晚食。所以佛规定了佛弟子只吃午食。只有只吃午食才能成为佛的弟子，所以我们都得严格地控制。

佛又在经上讲了，凡是毁犯过午不食、日中一食者即是谤佛。

现在在中国来讲，很多的地方已经不进行正常的午食和日中一食了。他们不知道这是犯戒，而且也不知道这是在谤佛法，反而有很多的理由，强调了各种的方便。佛在这条戒上没有方便，没有方便可开，各种理由都是错误的。大家来到这个道场，今天就特别地重复一下这句话，让大家能够体会这个日中一食的重要，也避免我们以后造口业。有很多的人因为不懂得过午不食和日中一食，而造了很多的口业。因为我们的习性每天都是三顿饭、四顿饭的，所以他不知道这已经是不对了，已经种下了恶因。

这个口业，不光是饮食，同时还有很多的语言也是由于口造的。特别是有的不懂戒装懂，不明装明，诽谤正法，造成了很多的恶因，这就叫“祸从口出”。所以说，我们应该好好学戒律，应该劝化那些不懂得戒的人要多学一些戒律，这样才能明白什么是正法，避免造下恶业。这是很重要的一点。

好，今天就讲到这。

这个舌根，再一个就是不要造口业。我们如果不断地称赞别人、赞叹别人，不断地说一些如法语，这样的话，同样也可以收回自己的舌根。因为善业可以摄心，通过善业能制止恶业。我们往往就是因为放纵舌根，最后造了很多的口业。一个是背后说别人；另外呢，心口不一，所以导致了这个舌根造业。而且很多的原因——严格来讲就是心不平，心不平就通过舌根来表现。舌根表现心不平以后，我们就有了生死的流转。所以这个也必须得注意。

一定要学会怎样摄住舌根。就是非法语绝不讲，世间话不谈，每句话都在道上。特别是修道人，这个一定要注意。因为摄住这个舌根是非常不容易的，我们如果有几天不说话，就会憋得非常难受。包括正常的说话也是这样，都是不应该的。所以大家如果有机会、有因缘可以止语一段时期就知道了，止语以后，这个心里感受是非常好的。久而久之就会少造了很多的口业。关于这个舌根还有很多方面，就不一一讲了。大家都知道，我们不能依教奉行，就是因为放纵舌根的缘故。昨天就有人么，你告诉他错了，他还要讲几句，说我没错，所以这个舌根不老实。

●四、回收身根

我们不光是舌根要控制，而且还要控制身根，眼耳鼻舌身意这个“身”，这个触我们要特别注意。这个身哪，因为我们感觉到冷热、麻胀、大小、滑涩……都会造成我们的起心动念。

为什么僧人——就是我们出家以后，睡觉就连袜子都不脱？特别是咱们这里，别的地方我不太清楚。咱们这里睡觉连袜子都不脱。不脱袜子，虽然是对脚呀、休息呀，都没有什么太大的好处。比如说不能轻松一下，很多的舒适，这不做了。但是为了干嘛呢？就是为了摄心。因为人如果放纵这点，就可以贪恋这皮肤，说好说坏，它都会引起触这种感受。所以说呢，出家人不光是袜子不脱，就衣服都是整整齐齐，始终奔在道上。

世间人就不一样了，晚上休息都要脱去衣袜放松一下，就放纵自己了。这样的话，在身体上老是给它造成了一种很好的条件。什么条件？就是放松的条件。这种放松条件，表面上在生理上起到了好处，同时也会在生理上造成一种贪欲、执着，和对身体的贪恋心。这点你若不控制，同样也会影响我们得道。所以这关也必须得过。

好，今天就讲到这，合掌。

昨天讲到身根。这个身根，我们在触上被扭转，所以出现生死。这关也非常的重要，因为我们不断地爱惜身体，不断地起心动念，所以不断地有生灭。比如说我们身体的每个部位，它都有一定执着的地方。

先说这个脚。这个脚是我们最大的一个执着的部位。当前面有滩水的时候，我们这个脚自觉不自觉就要绕过这个水；有石头，我们这个脚自觉不自觉就要绕过去。就是你脑子不动念，它也会拐弯的。因为我们平时的分别心已经形成，而且非常坚固，所以你就算心里不怎么动念，实际上，微细的妄想早就生起来了，到时候它自动就分别，就要拐弯。由于它的分别，而使我们的心不能成为直心，所以这非常的痛苦。

有的人说：“我没有这种痛苦。”是你没有去体会它，要是体会你就知道。作为一个人，要有一个直心才能算一个真正的人。没有直心就没有道场。你修道从哪修啊？佛说“直心是道场”，你只能在有了直心以后才能修道场。所以说，我们的道场来源于直心。怎么来？首先就要从脚上下功夫。现在我们有行住坐卧，虽然口上下了功夫，但是脚上不下功夫同样也是不行的，所以我写了《行道》，也叫《经行》来解决这个问题。要特别注意这个脚的问题。因为下脚的每一念、每一步都有很深的意义，它能帮助我们解决生死问题。如果我们随着它，我们可能就在生死里轮回；如果我们能克服它，我们就有可能夺回这个生死主动权。所以说，要通过经行来克服这个触。

过去，我在行道的时候，有时候是下雨天，或是道非常泥泞，积水的路面又非常长。刚下雨后，那水还干净，等到时间久了，存的那个积水非常埋汰，而且深浅也不太清楚，也不知道，里面有什么东西也不知道，可能有石头、有玻璃、有铁，也可能还有其它的，粪便这一类的……所以在街面上的时候，如果你经行走到这个地方，是否就绕过去？所有人都绕，除了车不绕。

在路中间有很大一块面积的积水，别的地方都得踩着砖头过去，这是很正常的一个事情，所有的人都那样，除了车搁那儿过。我走这个道就是为了达到不分别，要克服这个触的感觉。虽然天冷或热，也都不管了，脚就要往里踩。头一次的时候也是这样，那脚虽然都贴着水面了，但它还往回使劲。就是你不想分别，心里想着往水里踩，但是那个脚不听你的，它非往旁边那个石头上踩不可。

就是说，我们无始劫来的这个习性太重，所以我们没有直心。一点都不怨别人，就是怨我们自己贪恋这个触，怕冷、怕埋汰、怕别人看到、怕湿，另外也怕回来累着，回来还得刷鞋呀，洗鞋呀，还得这些；有可能就这一双鞋，湿了以后可能就没有鞋换。当时这一脚在下去的时候想了很多。

所以说，这就是克服生死的一个关键部分，必须把它克服。就是怎么难，这脚也得硬下。下了第一步，它就好说了，等第二步、第三步、第四步……走起来，决心越来越大，等走完这断水面的时候，这心里就特别的舒畅。没有一种胜利感，而是一种什么？平静的感觉，非常平静，觉得自己做了一件真正有意义的事情。

好，今天到这。

昨天讲了这个身根，讲到脚。我们要利用这个脚来改变对触的执着。这个改法，昨天讲了，一个是过水要敢于踏，用这方法来把我们的心变得不执着。因为我们从无始劫来，在触上就不断地贪着。本来这个身体是没有冷、没有热、没有疼、没有好受的感觉，就是一块顽肉。由父母的精血而生成，所以称之为顽肉。由于我们的神识的参入，才有冷、有热、有痛这些感觉，这是不断地执着虚妄所形成的。

所以你在这上要是舍不得，就是认假为真了。你必须在这里下功夫，一个是通过它改变我们的习气；另外，通过它来去掉我们的执着。这个去执着的方法，我在《行道》上已经讲了。但是大家行得呢，有的行得挺好，有的还没有这个行法，有时候不知道，不敢向前走，而且遇到事情就被物质所夺。我们的心从来都是被境所转，很难去克服境的变化。

上回讲的这个水，这个臭水沟，你说你走还是不走？不走，踩石头也可以过去，但是你踩石头过去了，心里永远是一种痛苦。包括你的脚贴着水面，就一刹那不能马上进入水里，同样也是一种痛苦。只有敢于改变自己心态的人，才会真正的理解心里的这种痛苦，并去除这种痛苦。

所以说，在走的时候要有一个特别敢于走的这种决心。不光这个要走，不管多大的水也要走。我记得那时候营口发大水，那个水能没到膝盖以上，也照样去走。有可能掉进井里，也可能如何如何，但是也得走，以此来不断地克服自己那种执着和贪生怕死的念头。

好，今天就讲到这吧。

昨天讲到这个触，主要是讲这个脚。要利用这个脚来摄心，来改变我们的习气。这个脚的利用要认真地行持，所以上次讲了这个不怕水。不光是不怕水，而且还要不怕硬，不怕石头，不怕脏。比如前面有石头了，那你慢慢踩过去就完事了。如果有大石头，那你就上去踩，就完事了。

本来是个很简单的事情。在世间上来讲，我们行走、走路可能要别扭，要硌脚。而且有时候有个大石头，你说你挺大个人，走得挺好的，应该绕过去，我们反而站在石头上面过去了。这叫人笑话，叫世间人笑话，人家说你可能是精神不正常。

但从我的体会来讲，只要是能够摄心，能做到的我都要去做。怎样把这个心变得直，变得不拐弯，不打妄想，或是少打妄想，不让自己产生任何犹豫，不让自己被前面的物质所转，所以有时候就得豁出这个脸皮来，不怕丑。

原先我就这么走过，甚至也不怕腿被弄折，这么走。有一次，我在街面上走，后面就来了辆自行车，从斜路就过来撞我。你撞我，我也不吱声，我也不回头瞅；知道是奔自己来的，那也不瞅，还继续走；也没有加快脚步，还是那么快的脚步；等那车轱辘撞到腿的时候，还是那么个速度。后来自行车摔倒了，也没有回头瞅一眼，还继续那么走。

两旁的人，这一段路面的人看到了以后都笑，仰天大笑，说：“这人怎么了？遇到这么个傻子，车撞了腿，连头都不抬一下，还能一步一步地就那么走，连个回头也没有。”你笑你的，你笑我也这么走，我也不瞅你，我也不听你的。

走了很远，撞我腿的那个人过来了，向我道歉。你道歉，我只是手一摆，叫你走就行了。连你是谁，我也不瞅你。虽然是有心想看看，这是谁撞我呀，是多大年龄呀，骑着什么车呀……根本就不瞅，你走你的，就完事了。就认了。

那时候还没有出家，在医院工作。后来到了医院，本来有很多的条件可以检查一下腿，看看撞得怎么样？是否骨折？我过去还处理过骨折。那也没有看，最后可能是三四天之后才看的。一看那腿有块伤，已经快好了。

这个事情好像是一种愚蠢的行为，但是这里有很深的道理在里面。第一个，遇事不慌，心里宁可去承受这个果报，而且脚步又不停。这样的话，主要是一心在道上，那么重报就会转轻报。虽然没有大的定力把事情转得变无，但是身心在这里确实得到了锻炼。不管在什么情况下，在这个生死关头上能够不慌不乱，而是默默地承受。这个确实对修行，以及今后的路程有一个很大的帮助，身心一下子就清净很多。到最后也没有看看脚受伤的情况，是否骨折呀？伤多大口子，是不是需要缝合呀？没有。过了好几天才看了，才发现这个情况，已经都快好了，只撞了一个擦皮伤。

通过这个事情，就深深地体会到我们不分别的好处。如果我要是跑得快，恐怕车可能更快；也许车撞不着，虽然车撞不着，但我失去了这么一个锻炼的机会，那时候做了一个逃兵。一旦做了一个逃兵，在改变你的这个心性上，或是想找出你直心的道场，恐怕是办不到，也许今生今世也就那么地了。所以说，每一念都给它把持住，机会来了不等人，你必须把它把得牢牢的，就是要努力去做。只有每一念都去努力做，不放过，将来必然有一个好的因果。

通过这个我们知道，要摄住身根来避免妄想。特别是摄住六根中的这个身根，要用命去换这个。不能说在这里打个什么方便，这都是不对的。

这是“脚根”的摄住，还有很多，包括身根。身体这个触，有时候就得自己克服。比如说冷了怎么办？有条件，我们可以利用条件；有时候没有这个条件，我们也得去做。特别是冷天，闭关的时候要沐浴的，每四个月要沐浴一次。沐浴的时候，有时候就没有地方。就像这天似的，你沐浴在哪儿呢？就得在外面，就是在外面沐浴，虽然天气很冷。那时候就搭个棚子，就是这样。

把念头摄住了，冷也那么地，最后你会得到法。它这个冷突然就会消失，既没有冷也没有热，一种自在。所以说，你不通过这个苦修，你永远不会知道有个没苦、没有冷、没有热的这种境界。这个身根本身就是个妄想所造成的。我们有时候在这个修行中，因为定力还有不足，身体可能受些损伤。我的想法就是：这也值得，只要为了佛法，舍身舍肉都是值得的。只要是能够把这个妄想摄住，我们可采取一切办法。

再举个例子，在五台山时我天天走道，也就是尽量做到不分别。一出门就得摄心。当过斋堂门口这一条窄道时，就中间这段有水，两侧没有水。但是走道的脚步，自觉不自觉地就在中间走。既然搁中间走，我就不拐弯了，踏着水过。原先穿的是布鞋，最后那个鞋天天是湿的。每天早上搁那儿过一遍，是湿的，再加上到斋堂做饭，那脚全是湿的。这几个月可能很少有干的时候，全是湿的。晚上还非常冷，床还短，脚就在外面空着，连盖个被子的机会都没有，就是这样。再加上布袜子老是湿的、鞋底也是湿的，也就那样。

甚至比这时候还要晚吧，那衣服都是湿的。为了洗一件衣服，因为就一套衣服啊，九点钟洗。九点钟洗完了以后，第二天早晨一点钟就得穿。一点多钟还得上斋堂干活。就这几个小时，晚上还下露水，你说能干吗？大概就是那么个意思。裤子、衣服、鞋，又都穿上了，又去干活。就是这样。虽然自己身体这方面已经觉得有点凉，或有一些不舒服，但心里确实特别清净，这才是无价之宝。

昨天讲了，这个身体无非就是一块顽肉，我们的神识参进去以后，它才有了各种的感觉。你只有不断地克服这种感觉，它这个神识才回来，六根才回收的。所以说，一定不要被它骗了，被这感觉欺骗。

这个感觉是非常顽固的，不是我们做一般小的定力就可以转化的。应该在大的方面、小的方面都不要放过，都要坚决地走下去，克服它，有个不怕死的精神。但是不是蛮干呢？有时候看来像蛮干，实际上并不是蛮干。但危险的东西要远离，我们也不能往汽车底下钻呀，是不是？但是你若真有不怕死的时候，有时汽车也给你让道。

我有一次从台怀镇往碧山寺走的时候，走在路上，我就不断摄心，最后就不知道什么叫走了。等到后来听到几声念珠响，这才知道了，自己还在继续走，前边有人给你合掌。至于谁合掌，不知道。仅知道大约是两个人，可能是比丘尼。我也没有回头瞅一眼，看是谁给我合掌啊？没有！这时候一看，前面还有一辆大汽车在那等着，但是我估计撞不上，就是这样。

你平时摄心就得有个不怕死的精神，而且还要遵守交通规则，不能乱来。这样的话，我们随时随地都可以在定中。你修行就得这么修，就得自个想尽一切办法去修。甚至就是在上圊架的过程中也得摄心，圊架就是厕所的意思。就这一段路程，很短，也得摄心。

你一摄住心，不一定什么时候就有一个悟道的机会。如果你不这么做，我们就浪费太多。光靠打坐，就那一会儿工夫，才几个小时？一两个小时，三四个小时，剩下的大部分时间，除了睡觉就是浪费，六根都在跑，都在放逸。

行走坐卧，特别是这个走，浪费得太多。走的时候都是六根不净，耳朵听，眼睛看，身上感觉，好呀、坏呀、热闹呀……说心里挺痛快的，实际上不是真痛快，是一种放逸的“痛快”，并不是你得到佛法的那种喜悦。这个是我们最大漏洞的地方，所以你必须把它补回来。

都摄六根，我们只要一根回收，就可以把六根回收，这是没问题的。而且我们不光是一根回收，根根都要摄收回来，都要下功夫。你行住坐卧都要摄住心。这样的话，我们才能真正的达到依教奉行，才能够真正的得到这个佛法。

只要我们能够依教奉行，我们才能都摄六根。所以你必须有一个“佛怎么说，我们应该怎么去做”的决心。佛叫我们摄心，那我们就去摄心，各个地方都要摄心，不要再往外求了。佛都告诉我们这么做，那肯定是有道理的。虽然我们没开悟，但这肯定是开悟的最好的一个途径。

好，今天到这。

怎样克服自己身体的这个触，来达到心里的清净？一个原则，就是必须得做到底。只有在困难中，你才能体会出我们的妄想是多么坚固，才能看到我们自己已经被妄想所转。平时我们根本就不知道是妄想，只有你能够舍去生命坚定不移地按照佛说的去做，也就是依教奉行，你才能够看到妄想的存在，才能克服妄想。一旦你克服了妄想，你才知道妄想的存在；知道妄想存在的时候，也就是克服妄想的同时。这个关系大家一定要清楚，若不清楚，我们同样也是一个糊涂。

说：“我平时知道有妄想。”你知道妄想的时候，已经是克服妄想。所以说，真正地知道了妄想，就是克服妄想；只有克服了妄想，才会真正地知道是妄想。这个很重要。

我们大家缺乏的并不是法，而缺乏的是什么呢？缺乏的是行，就是随心随力的行。什么叫随心随力？不是你有多大力量，我就顺随一点，去做一点。不是这个意思。是尽心尽力的意思。随心，随着你有多大的心和多大的力，你都要尽心尽力去做，这叫随心随力。我们只有这样，才会观察到妄想的存在，才能克服妄想。

从释迦佛历来修道的经验看，都是舍身舍命来换得佛法的。这条就非常重要。有的人就视而不见，硬说这是一种执着。这种说法坑害了多少修行人，坑害了多少人的法身慧命。这样谤佛的人，必定要下地狱的。所以说，大家一定要提高警惕，必须得用全部力量来求佛法，才会得到佛法。

再给大家讲一个例子。我刚到本溪的时候，这是在，那叫什么地方……那时候晚上经行。怎么经行？那是下雪天，每天经行时，只要出了门口，那个手原先是什么姿势就不动了，握拳头就握拳头，张开就张开。一踏出门口这一步，眼皮马上就放下了，心念就控制住了，再不去做任何大的妄想，马上就把自己控制住，就这样经行。每天经行俩小时，有坑就往坑里跳，一步不差地就往坑里跳。最后，就淌的那个口水、哈气，那都结成了多少条冰，那手冻得根本就不好使，半截手臂全是麻木的。我天天这样。就得这么修。后来崔居士晚上过来的时候，也看到了这种状况。你们谁来了，我也不理你，我还是经行我的。只有这样才能有一个成功的机会。

好，今天到这。

昨天讲到经行，主要是在极艰苦的寒冷下经行。这种经行，不光是冷天要经行，而且还要保持自己的一定的规矩，比如手的一些动作都要减少。为什么要减少呢？减少一点就少一点分别心，我们就能争取一点回收六根的力量。

比如说这个呼出的哈气，最后在下巴颌这块就结成冰，有时候结的冰都结了十多条。一个是冷，都结成冰了，这要克服，另外还不能去碰它。从出门开始，手原先是什么姿势，一直到最后两个小时经行完了，还是什么姿势。原先伸开就伸开了，原先握着拳头出来的就握着拳头回去，戴手套了也就戴手套，没戴手套也就那么地了，戴得少了也就戴少了。就把持住这一念，剩下的什么也不管了，不顾了。虽然身体确实有点损伤，要有疼痛，但是自己那个定力可就增加了，这个是无价之宝。

你修道修什么呢？就修这颗心。怎么能让这颗心增加定力，怎么让这颗心减少分别，我们就怎么修。有人说：“你把身体搞坏了，是不是就不合算了？你将来怎么修道呀？”这个道理有没有呢？有，但分什么事情。在我们能行的情况下，你就得去这么做。

“人不能大死一番，不会大活一番”，这个境界当然不是指这个说的，但是确实有道理。不经过苦修，你不可能对佛法有所认识。就算理论讲得再明白，和你没有什么关系，听是听，做是做。你必须得经过这个严格的过程，才能体会到佛法，才渐渐地观察到佛法的真实性。

那个真实性，不是嘴说能观察就能观察得到，就告诉你再明白，你也看不到。因为什么呢？因为你心里没有定力。外境不随着你的观察力而现，而是随着你的定力大小而现出的观察力。你定力大了，外面的冷、热、风、动，你都可能观察出它的秘密来。通过观察出来，你才能真正的觉悟人生是怎么回事，才真正的觉悟佛法，佛讲的是什么意思，才能真正的觉悟人生的幻境。

我们听的佛法太多了，光是所谓的“明白”，但一样也没有成就，就是因为我们行不到位。所以这个行非常重要，而且你必须得自己找出这个行的办法来。不能搁那等着行，等着谁给你创造条件。要利用一切条件，天热就利用天热的条件，天冷就利用天冷的条件，天不冷不热就利用不冷不热的条件。这都是无价之宝。

所以说，我们要利用四大给我们的一切条件，要从四大里挣脱出来。你若不做这个努力，永远是一个等待。你等待，永远也吃不饱饭。克服这个触，一定要敢于把身体豁出去。你豁出这个身体，会不会真正的受损伤呢？有可能。

比如我脚疼，原先我就想过了，也可能是脉管炎，可能要截肢。因为那脉管炎最重的是要截肢，腿截肢，胳膊截肢。我说：“最好能给我保留一个胳膊，能吃饭就行了。”至于其它那些事就不管了。如果两胳膊都没有了，还有一个嘴巴呢，照样能把饭吃进去。就是这样，你得有这个决心才能往前走。当然了，我们也不是蛮干，但必要的苦修是必须去做的。如果你不这么去做，我们不会在佛法这个道路上有所体会的。

好，今天到这。

今天再继续讲一点，就是经行的过程怎么样克服这个触？怎么样能够舍身体来求道？这个就是我们讲的目的。修行中必须得有这种决心，你才能往前走。虽然我们身体有时候在运用上，可能要出现一点麻烦，包括身体上的痛苦，或造成一点损失，甚至终身的痛苦。如果你若考虑得过多的话，你什么事情也办不成。在这个地方，你必须自己注意这个问题。不光是在有人时要注意，就算没人时也要注意。为什么这样？因为人天不可欺，鬼神不可欺。

我给大家讲一个小的例子。就是我闭关的地方，那个小房里。那个房子的炕睡两人也可以，睡一个人也可以。睡两人就是不够宽，睡一人呢，稍宽一点。因为这个，我就划出一半的地方，睡自己的一半。三年中，从来没有这么横躺过一下子。晚上有时脚伸过去了，知道了，马上就得拿回来。

就算平时放件衣服，放点东西，都得思量思量：我能不能去占有这个地方。如果是占有，如果是有贪心，那马上就得拿回来，不能放了。为什么讲这个事情？就是不让自己在这里起心动念。你对身体不能过分地爱护。如果你对身体过分地爱护，就不会在佛道上走得更远，只能是在表皮上下一点功夫。就是因为我们爱护身体，所以不断地坚固这个触的概念。越爱护，这个触的概念越深，而且我们的烦恼习气越重，被它转得越深。所以说，这地方也是修行一个关键。

俗话讲，你不置于死地，不会有后生的。所以你必须把自己置到那个地方。你真置到那个地方，这个身体会不会损失呢？有时候表面有一点痛苦，但是你的身心获得法益。获得法益以后，身体的情况也逐渐地好转了。但是你不能做一种妄想：我既要获得法，我身体又没有事。你不要做这个贪便宜想。有没有可能？这是有可能的。但你不要做贪便宜想。如果做了贪便宜想，你的功德同样也不圆满。

比如说我的脚的问题，昨天跟大家讲了。当我蹲下的时候，那时候疼得蹲都蹲不下去的。那已经是好几年了，蹲还蹲不下去，起也起不来。起来就得将近几分钟，或是十来分钟才能起来。虽然是那么疼，但从来没有敢指望有好的那一天，没有做过那个想；也从来没有埋怨的一天，心里从来没有生过埋怨，说：“这是何苦呢？”从来没有这么想过，只是一种清净和快乐，心甘情愿的去领受。

好，今天到这。

昨天讲到触。这个触对我们身体确实有影响，但是我们也可以利用触来修这颗心。所以说，再怎么困难我们都要克服这个。因为触对我们的影响特别大。冷、暖，还有风、雨……当我们克服触的同时，就会发现了我们那颗心。因为一切的外境，冷、暖、风、雨……皆是我们心所造成的。我们心动，外面就动，我们心减少了动，外面的环境也跟着减少动。这点是很秘密的一件事情。佛虽然是经常讲，但是我们不亲自去发现，我们永远不相信。

我跟大家讲持戒就要舍命去护戒，原因就在这。如果你舍命了，外面叫你舍命的环境也随之就改变了。只是看你定力的大小，外界的环境也随之有所改变。我们不但要克服冷，还要克服热。一个人不是非得经过多长的修持才会有克服的能力，——当然了，定力是很重要的，但关键在哪呢？在我们有没有敢于舍去自己的那个决心，关键在这。每个众生都具足一切佛性，都有能克服一切困难的能力。虽然有的当时还不能达到，但关键在于决心的大小。

过去我行道的时候，那是很早以前，经行的时候经常顶着太阳。三伏天，马路上的沥青都化了，踩一脚都粘鞋，都有可能拔不下来，一步一个脚印，都化成这样了。为了经行，经行就是从哪儿走，就开始绝不回避，对一切环境都不要回避，特别是这个冷热的问题。虽然是三伏天，也顶着太阳走，默默地低着头走。虽然两边有高楼大厦、有树，也不进行分别，也不去躲避一下。在刚走的时候也是觉得很晒的，确实有一种难受的感觉，但是你把心摄住了以后，一会儿就清凉下去，心里很自在。还不能快，慢慢地走，一走就十几里地，或七八里地。

走了以后，虽然有可能对皮肤造成损伤。那时候我是过敏性皮炎，日光性皮炎，一晒就起来。宁可它晒，怎么难受，也得为了这个道。虽然是没有见道，但是为了修道，你必须得舍去自己一切享受的概念，才能在道上往前走。

好，今天到这。

昨天讲了这个经行。经行的时候要在这个冷热，特别在热的情况，你要去克服，要克服自己的妄想。这条路是非常好的，如果我们能够真正的摄心地去做，它就有不可思议的功德。特别是在热的地方走，如果你光走不摄心，这条路你同样也走不下来。因为啥？太热！你时时打妄想，去分别，这个热上就更热了。包括口渴呀，太阳晒呀，看到别人都已经早早地在荫凉地躲着，就唯独你自己在那走。这就像世间一个傻子似的，唯独就那么一个傻子在这世界上走。

特别还要克服路两旁的各种的人物景象，这些都要克服，不要观察，也不要听，也不要闻。这样，我们才能一点点往前走。虽然一下做不到，说是：“我这个眼睛可以不看，努力地控制它，不管外面有什么响动，我就不抬头，这个还勉强控制。”但是这个声音，你不抬头，它也往你耳朵里钻。这时候你就要认真地念那句话头，或是念那一句佛号。这样的话，久了，慢慢就克服了。

如果克服好了，你走个几里地或十几里地，就好像刚走出一两步一样。就刚开始的那一念，说：“我刚开始走道。”就当初那一念。等你走到地方的时候，“哎呀，什么时候走到这一块了？”就这种感觉。而且浑身的那种冷热的感觉已经消失了，非常的自在，特别是身心得到了一种清净。我们通过这个才能更快地体会到佛法。说是“摄心为戒，无念为宗”。无念就是我们修行佛法最好的一条大道。

所以我们大家在修行中一定要克服这个触。佛怎么讲，我们就怎么去做。另外要敢于舍去自己的一切去做，这样我们才能与道有那么点相合的意思，只能说有点意思吧。佛法并不是非常难，难的在什么地方呢？难在就是我们不敢走这个，不肯放下自己贪着的这种习性。佛法在哪儿修呢？就在每一念上修行，每一个小事上修行，每一个动作上修行。你不在这下功夫，光盼大的，什么“大境界来，我如何如何”，到时候大境界来了，你根本就扛不住。所以说修行就是在每个小问题上来摄心，不怕环境的干扰。我们修佛道就得这么样走，才有点真实的意义。

好，今天先讲到这。

●五、回收意根

要从每一点、每一滴开始，就是抓住每一个小事情，不要贪求大的。大的我们修不修？修。小的修不修？也得修。因为了生死不在于大，也不在于小，在于持之以恒。这个很关键，在于持之以恒。所以说，在修行中我们必须不管它大小，我们都要修，特别是不能有“修大排斥小”的这种心。这种心就是一种妄想，一种不正确的观念。因为我们的生死不在于哪个大，而在于每一念的起心动念，生死就在这里。不是说我们有个什么大事情才有生死，是念念生死，每一念都有生死。

念念生死，那我们用什么办法来解决念念生死的问题？那就是用无念来解决念念生死的问题。因为有念就有生死，只有无念才能解决这个生死问题。你只有在这地方下功夫，如果你不懂得念念生死，舍去了念念的生死，而求一个大的什么起心动念，那已经离得太远了。

有的想通过一种很高的方式，去达到马上就解决生死的问题，这能不能？能。这个“能”弄不好是个假的，因为只有念念的抓住才有一个大的，不是说你一努力就做到了，而是每一念、每一行都要做到。我们看到很多的祖师大德开悟都是在一瞬间，那都是由于平时的积功累德，才真正的了脱生死。

我们若明白了念念生死，这个心就不会到处去追求了，追求明天如何如何，后天如何如何。他没有啥追求，只是追求眼前那一念。就是眼前那一念，想法控制眼前这一念，不让它起心动念。就算起心动念，也要让它变成善的念，不让它成为恶的念。这样你才能了脱生死。

为什么要讲这些？因为我们知道这些，才会抓住了——怎样都摄六根。六根必须得念念都摄，念念地抓住。大家修行有时候感觉到，说：“我每一天修行，好像一晃就过去了。”这一晃就过去，就是我们抓住了念念的生死问题，因为每一念都不让它起来。不让起来，它没有分别，所以觉得一晃儿就过去了，这是好事情。

好，明天再讲。

昨天讲了，要想了脱生死必须在念念的生死上下功夫，因为我们的生死表现有各种不同。有大洪流生死、分段生死……但是哪个生死也离不开念念生死。因为我们的念念生死才导致这些，你不见到这些，就永远是一个糊涂人，所以我们要在念念的生死上下功夫。念念生死，就我们这一念，就不知道有多少生死的存在，所以我们必须在这里下功夫，这才为正确的。

(编者注：大洪流生死：也是大生死流，我们无始劫来的轮回大洪流。分段生死，指我们一世又一世生死，这一世为人，死了又投生为人，或者投生为畜生，或者生为天人，天人死了又为人，就这样一世一世的轮回，一段一段的生死轮转。)

《弥陀经》(所指包括《无量寿经》)讲得很明确，就讲了个念念生死。告诉我们，如果有人能念十句“阿弥陀佛”，便能往生西方极乐世界。“若一日，若二日，若三日……若七日”，这说明什么呢？就说明念念的生死。如果你能把自己的念头，这一天能控制到只有十个妄想，就打十个妄想，而用十句佛号来控制它，那就是十句“阿弥陀佛”。如果保持一天到七天，你必然能往生西方极乐世界。这就是控制念念生死的一个最好的证据，你若不理解这个，你就不会真正的理解《阿弥陀经》。

通过《阿弥陀经》我们就知道了，控制念念的生死是了生死最快的一个途径，也是根本的一个途径。所以说，我们的每一念都必须想法控制，要达到无念。就是念“阿弥陀佛”也是为了达到无念，达到一念不生，你修禅也是达到这个目的，法法都是为了这个目的而服务的。如果我们控制了妄想，就剩了十念，它必然要往生。有的人问我说：“我控制妄想，我一念可不可以？”十念都能往生，那一念不更能往生吗？你的妄想控制到就剩一个妄想了，那必然能往生。

通过这个，我们深深地知道控制念念的生死是非常重要的，这是根本。我们在修行中知道每一念有很多的生死在这里，所以你不用往外求。有人说我要如何如何，一天想得天高路远，那没有用。你就在这上下功夫，在你念念中下功夫。你想，我们现在的所作所为离“念念”还很远，你再往外求，那就离得更远了。有的要东跑，要西颠，到处去求。你要知道，你这一起心动念就是一个大大的妄想，这个妄想离了脱生死就更远了。

所以有时候那有修行的人看我们到处去求法，这么个求法，真是哭笑不得。所以禅宗大德遇到这样的人就呵斥他，说：“你跑这来干吗？离开了自家的宝藏，到处乱跑乱钻。”当头就一棒。目的就是让你返回找自心。自心是什么？就是念念生死。解决了念念生死，你才能真正地见到你的自心。

好，今天到这。

昨天跟大家讲了，这个心不要往外跑，要知道修行是在找自心。自心怎么找？就是念念修行来找。因为有念念生死，我们就要在念念修行中找自心。怎么是念念修行？那就是无念。如果你把这个法门抓住了，就抓住根本的东西了。

昨天讲了，禅宗的大德凡是看有人往外跑，他就要棒喝。目的是什么？就告诉你了：你“抛家舍业”到这来干什么？就是说你丢了自己的心，在外面来找心，你能找到吗？所以一切禅宗大德的所谓开示、棒喝，就是让你识得真心。哪个是真心？就是念念生死。哪个是念念生死？就是当下无念，就是这个。

比如说禅宗的大德赵州和尚，凡是参禅的去了，告诉你几句话呢？第一句话，不管你怎么讲，告诉你：“喝茶去！”这就是“赵州茶”。你这么讲他叫你喝茶去，你那么讲他也叫你喝茶去，什么意思？就是让你不要去讲，也不要去说。干嘛呢？让你马上识得真心，马上要无念。不是真叫你喝茶去，而是叫你一切放下，一切都不要去想，你当下就得到你的自心。

还有“云门饼”，也是这样。“吃饼去！”一干嘛就让你吃饼去。不是真让你去吃饼。所以说，我们有时候不认识大德的这个教化，以为这里还有什么更多的秘密。有没有？这就是最大的秘密。

今天跟大家讲，讲的目的就是让大家识得真心，当下无念。当下无念怎么做？这就是关键的问题。我们如果知道念念生死，就会渐渐地收回自己的妄想，就不会再在每念妄想上去下功夫。另外，他也不会东跑西跑了。东跑西跑的人就是抛家舍业，舍了你自己的家业，又出去另外求财，那你永远是求不到的。

我们在修行中如果知道这一点以后，心里就会老实了。任何地方都可以修行，就在一个老鼠洞都可以修行，何况有这么大一个地方呢，是不是？一个大缸、一个小山洞，或是一个茅草棚、一个房檐底下，他都可以修行，因为他已经找到了自己那个心。那个心不在外，也不在内。不在外不在内，在哪呢？就在你当下这一念里！当下这一念，你放下就是。所以我们修行难不难？不难，关键就是自己是否能放下。你要是不敢放下，你永远找不着；你若放下，很快就找着了，就这么大的便宜。

好，今天就讲到这。

这两天讲了一点儿。就是说在修行中，关键是在于我们敢不敢放下。放下的本身就是修行，修行的目的就是放下。放下是为了修行，修行的结果呢？最后就是放下。因为无始劫来我们就贪着，以我为中心，所以有了正报和依报，就流落生死之中。

这个“我”字本身就是一个粗妄想，已经是非常粗的一个粗妄想。所以第一关就先要破掉这个我执。我执破掉了以后，慢慢才能破掉法执。法执和我执它俩都是俱生的，互相依赖。我们不知道我执是个粗妄想，而且里面还有更多的细妄想，细妄想里面还有微细妄想，微细的里面还有幽隐妄想。我们有时候连名词也不知道，更何况去亲眼实见，就更不知道了，这就是我们不知道法界因缘的关系。

什么时候能知道呢？只有你开悟的时候。真正开悟的人才会真正的见到这些实相，才知道我们这个我执就是一个粗妄想，它没有什么东西。我们就因为认为它是最真实的，也是最根本的，也就这么一个，所以我们拼命地保护它。你越保护它，这个妄想越坚固；越坚固，我们在六道里轮回越多，没完没了。

如果你去放下这个我执，它不是没有。就算我执破了，还有微细妄想呢，它又化成微细妄想，是不是？你微细妄想破了，还有幽隐妄想，一层一层的。我们因为从来不知道这个，所以拼命地执着。通过讲了以后，大家应该明白先放下你的粗妄想。粗妄想怎么放？刚才跟大家讲了，第一个要打好基础，就是严格持戒。持戒以后再谈各种的修行。各种的修行也就是为了放下这个我执。

首先得破这个粗妄想。这个粗妄想，你必须得使出你全部力量来破除，因为它非常坚固——坚固妄想。山河大地坚不坚固？那就是粗妄想。你的妄想和山河大地一样的坚固，和房子一样的坚固。你要是用身体去碰，碰得头破血流。为什么头破血流？是你妄想坚固所致。并不存在头破血流，也不存在房子，是你的妄想过于坚固。你想，这么样的坚固妄想——我们说持戒，还没等持呢，我们先开缘了，你怎么破除我执？

就像我们走路似的，一步没走或走一步两步，就谈到了我如何如何——目的地的情况，西方极乐世界的情况。就好像我们要从大悲寺出发到北京，还没起身呢，就谈到北京如何如何，到那个目的地如何如何。那都是妄想。走一步两步的，我们就以为到家了，这就是自己在骗自己。通过这个例子我们知道，你在修行中持戒必须得下最大的功夫，功夫下到什么程度呢？你就自己都忍受不了。这个戒就把你自己捆得手、脚、嘴都没法动弹了。你那时候才有那么点意思吧，才有那么点意思。为什么说才有点意思？你这才往前走了那么一步半步的。

为什么有这种感觉呢？因为我们的持戒是要改变自己的习性。这个习性非常厉害，你不下大功夫改不了。不是那么容易的事情，你必须得下最大的功夫，宁死不弯的那种决心，你才能把这个习性稍微去那么一点点。我们平时说去，那只不过是暂时的压伏住，并不等于去掉。你没去掉，只是暂时地压伏住。说：“我这脾气好一点了。”那只是压伏，并没有真正的去掉。你想去掉，你必须得像割肉一样。生疮了，得豁出疼，忍受痛，你才能真正地把这个毒东西拿出去，那不是一件容易的事情。

大家通过这个例子就知道，持戒应该怎么做了。在持戒的面前，我们就要毫不犹豫的，将我们整个身心生命全部投入进去护这个戒，这样才能去点毛病习气。否则的话，我们只是打着修行的旗号，实际上浪费了时间，这个是最可惜的。

现在的修行人，毛病就出在这个地方上。出在哪？就是以少为足。修行了一点，就以为已经得到了什么果位，或是得到了什么把握，甚至可以大妄语地说什么“我可以如何如何”，甚至说：“我临终的时候念几句阿弥陀佛，我就可以往生西方极乐世界。”你不知道，这都犯了一个大妄语。非常可怜，自己在欺骗自己。就是世间人也得讲个科学的态度，何况我们佛弟子，一定要讲老实话、实在话。你没有把握，你就把你的嘴闭上，不要讲。

作为一个人来讲，特别是做个佛弟子，绝不能去妄语，一定要真实。所以在修行路中，我希望大家要这么去做。这样我们在修行中才有那么点意思，否则的话，我们就浪费了佛给予我们这么一个很好的修行机会和场所，那就太使人痛心了。为什么过去人能成道？就是因为过去的人诚实。

好，今天到这。

●六、威仪方面的注意事项

第一个，我们下了殿或是上殿，或是平时，都不能在大殿的这个广场范围内吐痰。特别是冲着大殿吐痰，能有无量过失，甚至打个呵欠都是不允许的。包括你在宿舍这个范围之内，你都不能冲着大殿去刷牙。就是你在屋里坐着，脚也不能伸向大殿这个方向，这都不允许。我们大家有时候不知道，实际上已经犯了过失。因为这个大殿是佛住的地方，我们只能是恭敬，没有别的。

特别是大殿周围的土地，都是很多僧人、居士礼拜的地方，那为清净地。你随便吐痰，就世间法也不允许你那样，是不是？公共场所不允许吐痰。哪能这么随便的？除了在寮房里吐，到外面也吐、冲着大殿也吐，那会得无量过失，大家要注意这个问题。特别是佛殿的周围，都不允许。包括放下气(注：放屁)，都不允许在佛殿周围进行。打呵欠、刷牙、擤鼻涕、甚至脚伸向佛殿，这都不允许。

为什么讲这个呢？因为这些小事不注意，我们心中就会放逸，放逸就有很多的过失。另外，我们的心里也提不起正念来。这些事情看着是小事，实际上作为一个人来讲都是必须做到的事情。因为佛就是我们的法身父母，我们不敬佛，不敬自己的法身父母，那是非常不好的。

好，今天就讲到这吧。

昨天讲了一点小的威仪问题，注意事项。前几天讲了修行中古人为什么能成就，就是因为诚实。我们为什么不成就？就是妄想太多，而且变化不定。为什么说诚实能成就，变化不定不能成就？因为诚实就是有个恒心、有个毅力，他不断地奔着这一条道走。所以说呢，久了才为功夫，你不久，它不能为功夫。

比如说日中一食的问题。日中一食，吃了几天，你就以为你日中一食成就了？没呐，有的甚至几年也没成就，得经过多少年的磨炼，最后你这个日中一食才真正的成就。要成就得千锤百炼，那才行呢。哪条戒律都得千锤百炼的持下去，才能有个成就。我们说的那个成就，有时候学了一点就觉得成就了。那都是在皮毛中，因为你没入心，没把你整个习性改过来。你知道改个习性得多难？无始劫的习性不是几句话、几个事就把它改过来了，所以这一点大家都得注意。

顺便说一下，昨天讲了要你们注意不要满地吐痰的问题。你要知道，满地吐痰不光是一个不卫生的习惯，更主要的是，它有个慢心，不恭敬人。人家在那儿走，你吐一口痰，你叫人家多难受，谁听着这个声音都不好听。

我给你们讲一个事情，就是我闭关的时候，就是这个小房和外面的这个土道，我从来没搁那吐一口痰，也没有扔一点脏东西或一点脏纸在地上。因为什么呢？这个地是个净地。因为很多的居士来到山上，还有一些师父，他们要顶礼。他们顶礼的地方，我都视为净地。人敬我一尺，我敬人一丈；他敬我一时，我永远敬他，所以他顶礼的地我都敬它。

闭关的小屋那是黄土地，我从来没有故意滴过一滴水，何况是痰，那更不可能了。就是洗手时一不小心，一滴水掉在地上，我都得拿毛巾把它擦干了。实在没毛巾，我就拿衣服来擦。就算这个水已经不见了，滴了马上就渗进地里，我都要把它擦一下。我不怕毛巾埋汰，我怕这个水把地给污染了，因为我把这个地视为众生的那个虔诚心。

你没有这个心，怎么能改变你的习性？你的恭敬心是生不起来的。所以说，要对众生恭敬，不管是有人没人，不管什么地方，都要去真正、诚心恭敬。所以一口痰也都不能随便地吐，宁可自己咽下去都不能吐下去；连个纸屑掉地下都要捡起来；就是剪手指盖，有时候迸在地上了，我得到处去找。不是说一天工夫，这三年多的工夫，我觉得就是一瞬间的事情，觉得还没有做好，水终归还是掉地上了。何况我们现在张口一口痰，“咣”一下，在佛跟前就敢吐，这么多众生都来顶礼的地方，你想一想，我们得犯多大的过失！所以说小事不小，大家一定要谨慎。

好，今天到这。

昨天跟大家讲到威仪的方面，包括小的威仪，比如一口痰的处理。为什么要讲这个？这一口痰虽然是很微小，它也表现着我们根深蒂固的一些业力、习气。如果你处理好了，同样可以从它那里悟到修行的方式；如果你处理不好，同样也是造业。如果微细的方面能注意，大的方面他肯定要注意的；如果小的不注意，大的他也不注意。一口痰，如果你能够控制住，在大的问题上，你就能够有决心、有力量去做。更何况一个习气的改变必须要有持之以恒的决心。不能说是：今天我做了，明天就不做；或一时做，一时不做；也不能做一半留一半，这都不行。要做就做到底，而且永远去那么做。这个永远的心，你必须靠小事来培养。小事没有恒心，你大事不可能有恒心。所以大家应该注意这个。我跟大家讲的，就这一口痰的处理，你想你能不能做到这一点。

比如说过去，那是我没出家还当居士的时候，有时候走到街面上，有时候经行，也有痰要吐，那个时候就想到了什么呢？因为城市规定：不许随便吐痰。作为一个学佛者，就得遵守国家的法律和公共道德，那个痰就不能随便吐。当这一个马路很长一段没有什么吐痰的地方，有了痰怎么办？一个是搁嘴含着，找到合适地方再吐出去；有时候实在找不着了，最后怎么办？就咽下去。最远的就走了好几里路，最后没办法，找到一个方便的地方去了，到那儿就为了吐这一口痰。后来被别人发现了，说：“这个人怎么这么怪，走这么远，跑到这里也不干别的，就吐一口痰，他就走了。”就是这样。

虽然是一口痰，但它也表示我们心里的那种坚韧不拔的毅力和持戒的决心。没有这些，你的定力就不会增加，也不会生起你的戒相。那个戒相不是说我们懂得了这个戒，就知道了戒相，就能持这个戒相。那个戒相是生起来的，得有力量，那个戒相才会生起。你没有这个定力，没有这个决心，它不会有戒相，所以这个戒相也不是那么容易生起的。所以大家持戒必须从小事一点点做起，不但从小事做起，而且还要主动去做。

某一个戒相不能把所有事情完全、全面都包括了，它可能是指某一个事情而说。但由此推及，凡是和它有关的我们都应该认真去守。在守的时候，我们就要付出自己的一切力量，包括去掉我们的习性，或是忍受不干净。你说，痰到了嗓子里又咽回去，多脏啊！那时候为了持戒，宁可叫它肚子脏，也不让它心脏。另外为了公共的利益，为了国家的公约，我们也不应该去犯。做个佛弟子就是这样。所以你要在微细上下功夫。

顺便再跟大家讲一个，那回出门上北面去，回来时大客车在中途停下，下了大客车去方便。回来以后，它那面有一个栏杆，如果从这个栏杆迈过去，直接就可以上客车了，非常矮，而且客车也着急等着走。但是有了栏杆，这就说明人家有禁忌，就是不让过的意思。作为一个出家人也好、佛弟子也好，就得主动的去遵守这些公共场所规定的纪律，这也包括某个人所设的一些规定，就得有尊重心。

我就绕了很远，绕了一段，绕过这个栏杆往回走，走了很远，绕过这个地方再去上车。我上车以后，有个乘客看着我。因为我是自己主动这么去做，但被乘客看着了，他非常惊奇，说：“你直接迈过来得了，怎么走这么远？”虽然他话这么说，但是我能听出来他话里的意思，还是称赞的意思，称赞你的。

就是说，一个人守纪律、守规定就得这样，心要柔和，心要平等，心要时时刻刻地尊重别人，尊重国家的一切法律和政策。你这样才算一个真正的佛子；你这样才能去处处地守戒。不能因为一时的便宜而犯一个微小的戒律，包括很小的威仪都得要尽你最大能力去做好。我们虽然是多走了几步，表面上吃亏了，但是心里得到了更大的利益。所以说，守戒就得这么样守。

我反复强调，为什么说守戒要这么守呢？就是因为现在的弊病太重了，如果再不这么强调，整个戒律空有其名，虽然有戒律，但没有其内容，最后佛法就这么没落了。佛说末法时期邪师说法如恒河沙，如果你有一条戒律守不住，那你所讲出的戒律就很难有正知正见，就这么严重。

比如说，咱们体会到，咱这儿要是不持日中一食，我们讲出对日中一食的看法，或是对吃饭的看法，它就随着我们所做的习性而来判断佛所说的，不会尽量去称赞日中一食，就算称赞也是口说心不称。而且由日中一食所扩展的所有的戒律，他心里都会进行抵触。

末法时期邪师说法如恒河沙。“邪师”就是由于不守戒的关系，那就是邪师，这也是值得我们警惕的一件事情。所以你讲戒也好，或是讲法也好，主要看你是否守戒？如果不守戒，有一条没守，你就很难对佛法做到圆满，你心里很难生起真正圆满的大智慧，能让众生真正得到解脱。通过我们这么反复地讲这些事情，而让众生都能明白，守戒是佛法的第一重要的基础，没有这个基础，一切都不能成就。持戒既是基础，又是目的。为什么说持戒又是目的？因为戒就是佛，佛就是戒，戒心不二。

好，今天到这。

●七、大乘戒和小乘戒的关系

持戒既是我们修道的基础，同时也是我们修行的目的，它俩不相违背。因为戒就是佛，佛就是戒。虽然从相上来讲是戒，但它没有离开性，它只是性的一种表示。我们性如果到位，无不持戒。所以说，真正的大乘没有不持戒的，他不会来分大小乘，有持和不持的。这几天讲的是这个意思。我们明白这个，心里就有数了。有了这种认识，外道邪师说法就攻不破你。

邪师说法无非就是利用佛教大小乘的这个差别来攻击佛的戒律。戒律有没有大小？戒本无大小，是人的根基有大小，所以才说个大和小的问题。而这些人就是利用这个所谓的大小来攻击佛戒，找开缘。而且佛说了，大乘和小乘之间如果发生矛盾的时候，应该怎么处理？比如说比丘戒，底下还有其它戒，还有大乘戒，在发生矛盾时候，互相有冲突的情况下，应该以哪个为主？这个时候就要以小乘为主，先持小乘戒后持菩萨戒。佛讲得非常明确。如果救人的话，我们可以开缘。所以大家要明白这个关系。

好，今天到这。

昨天讲大乘戒和小乘戒的关系，这很重要，不少人在这上处理不好这个问题。有的人说：“我要修大乘。”你不知道，没有小乘的基础，你的大乘也是修不到的。如果说“我就修小，不修大”，同样也是有过失。因为你不能回心向大，这也是不允许的。所以说，要将这两个戒融合一起。因为戒没有大小，是人的根基有大小。

什么是根基有大小呢？就是因为我们没有发起菩提心。没有发起菩提心，戒就有大小。如果你有了菩提心，戒是平等的，它没有大小之别。有了菩提心的人，才真正称为大乘。这种人没有大小的区别，不管大乘小乘，他都能圆融地融合到一起。他执行小也是大，执行大也没有相。所以说，我们在修行中不光要严格持戒，更要发菩提心，这个是最重要的一件事情。因为没有菩提心就没有动力。

我们修一修，有时候烦恼就要起来，这是很正常的一件事情。因为无始劫的习气，它必然有争夺的过程。因为你修行就是和无始劫的习气互相斗争，互相争夺。特别是我们的修行有时候还不到位，所以这个习气特别的厉害。但是你第一个就要识破它，它肯定是个假的。为什么说肯定是假的？因为你如果发了菩提心，就知道它肯定是假的，只有菩提心才是真的。真的只能有一个，不能有俩，有俩那就真的也不存在了。所以说真的只能有一个，只有菩提心是真的，其它的都是假的。

为什么说是假的呢？就因为它是虚幻的、它不实在，它肯定要灭掉的。而且不管它怎么坚固，它也是时时在灭，瞬间在灭。并不是说以后再灭，而是时时在灭，只不过是我们没有慧眼，看不到。它这个灭的方式也是念念生灭，和我们的念头是一样的，它是念念生灭的。

所以我们在修行中一定要认识烦恼的特点，它的习惯性、顽固性和它的不真实性。我们知道它了，知道这烦恼的现象，就很容易发起菩提心。只有发起菩提心才能看破烦恼。我们这样修行就非常得利。

我们的菩提心如果坚固的话，就会达到不退转的地步，不管多大的难处，他都不会有退却心。这个心永远是坚定的，哪怕天下就剩下一个人学佛，或是天下就剩自己，他也会修佛道的。得有这么个决心。

这个决心这么殊胜，它起源于何处？就是起源于我们清净的戒律。没有清净的戒律，就不会有清净的定力。没有清净的定力，绝对不会有真正的智慧，这个很关键。有的人认为：“我直接就可以达到智慧。”那也是持戒的关系，没有清净的戒律，你是不会达到这种程度的。

有的人虽然修了一点定，也稍微持一点戒，但由于不彻底，虽然有点智慧现前，最后很快就成为魔的眷属。因为他不持戒，就被魔所转，弄得精神上以及各方面都不行，最后造了很多的口业，甚至谤佛法，成为外道。这个例子非常多。

为什么有很多的人讲，在修行中出现了很多病苦、难处，对此理解不了。最后你就告诉他：“你肯定是持戒不清净。”他马上就会承认这个问题，确实是这么回事。

所以说，想修大乘，想修无上菩提，想发菩提心，就是一个——就是严格地持戒。你把这个基础打好了，菩提心就会渐渐地发起来。它是生起来的，这个生起不是被动而是主动的。

好，今天到这。

昨天讲了大小二乘本无分别，是人的根基有分别，根基有大小，就是由于分别心所造成的。如果我们能够发起菩提心，大小二乘就不存在了。所以我们要发菩提心。这个所谓的发菩提心，那个菩提心不是用嘴“发”出来的，是自动生起来的。它是从自性里流出来，与自性无二无别。我们要想获得这个菩提心，真实地得到它，你就要打好这个菩提心的基础。

什么是菩提心的基础呢？就是戒。戒是无上菩提之本，没有戒，你不会发起菩提心。我们反复地强调戒，也就是为了发菩提心。只有发菩提心的人才会更好的守戒，只有守住戒的人才会发起菩提心。所以说，不守戒不可能有菩提心。说：“我现在修行有那么点意思。”那只不过是借点“戒”的光。所以一定要认真的思维它的关系，要是不懂得这个关系，我们可能就舍本求末，倒果为因，而且盲目地追求，最后的结果还得走回头路。我们可能就因为时间不饶人而失去机会。

我们想走这条路，但不持戒去修行，说“走一走”，结果碰得头破血流，这是小事，关键是时间不等你。因为我们今生能学佛，这是我们多生的善根，一旦失去了，我们可能就不知道轮回到哪去了。随着业转，也可能堕落其它道，就算是堕落人道也不一定都学佛。那时候我们就可怜了，就没有解脱的这个因缘。所以大家趁着我们现在能修学，能知道佛法，就赶紧的、老老实实的从持戒做起，舍命去做。

有的人说：“我不行呀！我有家庭放不下，我的吃喝放不下，我的睡眠放不下，我其它等等方面放不下。”放不下怎么办？你也得放。你不放就永远在生死轮回中轮回。这么个大事，你干吗不放？所以说一定要放。

好，今天到这。

今天顺便讲一点。我们在修行中主要是依教奉行。这个依教奉行，它是自然的，不是勉强的，它是从我们自性中流露出来的智慧。有人认为：依教奉行，我应该是非常勉强的，它是一种作为、一种做作或是一种强迫。这些想法都是不正确的。他不知道依教奉行就是我们的智慧，因为有智慧的人才懂得依教奉行，你的智慧没生起来的时候，它不会有一个真正的依教奉行。

所以我们在智慧没有生起来之前，应该努力地去做，应该把这个依教奉行认识得非常清楚，心甘情愿去做。如果我们心甘情愿地去依教奉行，这个真正的依教奉行慢慢地就会生起来，它就内外呼应，达到一致。到那个时候，我们依教奉行的那个心就是佛，就是我们的法身。所以说，我们一定要做好依教奉行。

不管在什么情况下，即使在你觉得最难忍受的情况下，包括病苦……一切苦，你认为的苦都要忍受，都要去依教奉行，都要能够放弃这个“我”字。而且能够听从佛的教导，按照佛的戒律去做，按照师父的教导去做，按照常住的要求去做，按照大家所要求的去做，这才能够舍弃“我”字，才会真正地往这个依教奉行上走。这条路看着容易，做起来要有难度。有时候和我们的利益有冲突，和我的想法有冲突，甚至和自己的修行方式有所冲突的时候，你能不能放弃你的一切利益？这就是关键。

我们都是为了利益而活着，这本身就是一种不对了，因为这里有法执。我们这个利益，什么是利益呢？我们真正的利益应该是佛法。什么是佛法？应该没有我执，也没有法执。就像每天回向偈子讲的“清净无为虚空般”，像虚空一样没有我相。没有我相，没有法执，我们剩下的就是真正的实相。那是自在，那是解脱，那才是我们所追求的真正目的，那就是我们的自性，那就是如来。我们要追求的是这个，这是我们根本的目的。就是不管在什么情况下，我们都要放弃我执和法执，一切不住于相。

但是不能妄说“我离相了”。有的人说：“我已经不着相了。”或是“我已经明白佛法”。这都是大妄语啊！因为我们做不到，很难做到这个。如果是离相的人，他绝对不会说我离相。因为他跟你犟，犟个离相和不离相，本身就是在着相，是不是？跟你讲啥呀？说：“我是离相。”你说：“你没离相。”你们俩争，那个争不就着相吗，是不是？他不会跟你去讲这些问题，他只能是随顺、帮助你解决问题，度化你，就完事了，没有别的意思。因为他心里根本就没有个人相、我相、众生相、寿者相。如果他有“你”的话，他本身就在四相之中。所以真正离相的人，他不会这样去有所争执。

●八、依教奉行必须发菩提心

昨天讲了一点。讲完了，我的这个记忆已经不存在了，想也想不起来，天天是这样，所以只能是随想随讲。我们说的就是，在依教奉行上必须得有菩提心。因为不发菩提心我们就很难修行，也不可能真正地走完成佛这条道路。只有发菩提心，我们才能够真正地坚固起来。包括我们的修学，包括我们的选师。就是我们选择师父，也得选择愿意并能够救度众生的人，能够发菩提心的人，这才能作为我们的师父和我们的依止。如果是自了汉，我们不能依止，因为他本身连自己都度不了，他怎么度别人，是不是？只有发菩提心的人才会彻底地度自己。

有的人说自度。自度就是度他，度他就是自度。如果自己顾自己，那只是自私，连自己也度不了。只有度一切众生才为自度。所以说，这个问题大家必须得明确。如果不明确这个问题，我们在修行路上就不知怎么走。我们很可能就犯了自私，而且我执越来越重，但他还认为自己做得很对，说：“我自己还没有度呢，我怎么度他呀？”他以这个为理由，而且认为是正确的。他不知道真正的自度就是度他，只有度一切众生，有这种心的人才会自度。

为什么这样？这就是实相，是真实义，这就是真理。《金刚经》讲得很明确，“无人相、无我相、无众相、无寿者相”，告诉你这些无人相、无众生相，它讲得很明确。你有了我，它就不是实相，就不是真理。我们说“能度一切众生，而去度众生”，这就是奔这个实相去的。虽然它没有彻底达到无四相，但是它已经接近了这个真理，所以它能够使我们修行，能够使我们走一条正确的道路。所以我们应该随顺着这条道，去指导我们的修行，这才为正确。

好，今天到这。

昨天跟大家讲了怎样发菩提心，怎样认识这个菩提心，特别是度众生。因为我们自己发菩提心的时候一定要注意，就是不能做自了汉。所以说，菩提心的发起必须要度众生。但是所谓的度众生，必须得舍去度众生的相。如果有了度众生的相，也不是菩提心；但舍去了度众生的心，又没有菩提心，所以说，这两个方面必须得真正地明白。只有有度众生心，最后舍去了度众生的相，我们才会真正的见到菩提心。大家能够知道这个关系，就离成佛道不远了。只有这样，我们才会达到不退转的地步，否则的话，我们很快的就经不起考验。如果有了菩提心，你在怎么难的情况下都会不退转，而且是清净自在。

要想发菩提心，关键在什么地方？就是在清净的戒律。没有清净的戒律作为你发菩提心的基础，这个菩提心是发不起来的，所以“戒律为菩提之本”。这个大家不用怀疑，说：“我守戒和发菩提心好像是两回事？”实际上，你说的那两回事是从理论上来讲，好像离得很远。如果从实相来讲，它俩是一回事。在这个问题上，“守戒”讲了大概有一个多月了，主要讲的就是依教奉行。只有我们能够诚心诚意地去依教奉行，你才能发起菩提心。

为什么说依教奉行才能发起菩提心呢？因为依教奉行就是我们克服我相的方式，克服我相就是持戒。你想一想，从最基础的来说，如果师父告诉你的话，你都不能依教奉行的话，你都克服不了你自己的想法，你怎么能度众生呢？所以说，你自己首先得依教奉行，把我相克服，才能慢慢地达到了真正的依教奉行。因为依教奉行能克服“我”，能叫你达到无相。这个是非常好的一个法宝。

过去我在这方面也有所体会，不管什么人来叫你，你都有一个依教奉行的心。虽然可能不合理，甚至让你吃了亏；甚至你觉得这个事情应该是对方去做，不应该是你做，但是你勉强去做；甚至对方是一个小孩，但你都有一个依教奉行的心。你这么做了，甚至吃了很大的亏，反复的周折，甚至是干了一种非常费力不讨好的事情。但是你应该知道，虽然在外面的相上吃了亏，但你心里上可占了大便宜。所以我们应该从这方面下手。

好，今天就讲到这。

全文终