今天我们在这里学习龙钦巴大士的《三十忠告论》。《三十忠告论》虽然词句不是很多，但是它的内容非常深广，对我们来说是最殊胜的教导和窍诀。我们现在有这个机缘来听闻，也是宿世修来的福报，大家一定要珍惜。怎样珍惜呢？要用心谛听，把每一个偈诵的内容都牢记在心里，尽量落实到日常生活和工作当中，这样才不会辜负龙钦巴大士对我们的期望。

我们作为修行人，尤其是作为大乘修行人，应该要做一些利他的事情。但是自身修行还不到这个层次，机缘还不成熟的时候，不能勉强地去做。若是勉强地去做，对众生、对自己不但没有利益，反而会有一些害处，会造一些恶业。所以大家首先要把出离心修出来，把慈悲心、菩提心发出来，然后再做利他的事情，这样才会变成真正的功德，才能真正利益众生。

前几天讲了，出离心是对自己的一种保障。若是没有升起出离心，就去修世间八法，去搞世间这些比较有意义的事情，也会染污自己的相续，会造很重的业，将来要感受无穷无尽的痛苦。没有慈悲心和菩提心，也不能真正利益对方。做这些伟大的事业的时候，要谨慎考虑，要看自己有没有这个资格和能力，不能轻举妄动。这些事情不是谁都能做。若是你不求解脱，只求世间的一些利益的话，那你也可以做；若是你求解脱，你就不能搞这些。真正有利他心的时候，这些都是利益众生的一些方便和手段，是必不可少的，但是有机缘的时候才可以做。

公证中者以及断讼等，虽思调解争端是利他，
依彼生起欲望之因故，无有希疑即是吾忠告。

“公证中者以及断讼等”，两个人发生矛盾或冲突的时候，做中间人去调解这种怨恨和矛盾。很多人都认为，这是一种利他的行为，是应该去做的。但是修行不到位、没有能力的情况下就盲目地做，虽然在表面上是一种利他的行为，但是实际上也是造业。“依彼生起欲望之因故”，也会增加自己的欲望，也会造很多业。“无有希疑即是吾忠告”，希是希求，疑是疑惑，就是患得患失。不要有患得患失，心里应该要清净、安宁、平和，这也是龙钦巴大士对我们的忠告。

你要调解他人之间的矛盾，化解怨恨，这是一种利他心，是一种菩萨的行为。但是你没有这个能力的情况下，尤其是还没有生起出离心，还没有发菩提心的情况下，去做这些事情，不但不能调解他人之间的矛盾，不能化解他们之间的怨恨，甚至事情会更严重，双方都会增加烦恼痛苦，也会造一些业，这样互相都有害。即使暂时能解决一些问题，相续中也会增加妄念、傲慢、执着等烦恼。所以最好不要轻易地去做这些事情。

现在我们也有很多这样的情况，一说要帮助别人，也不考虑自己有没有这个能力和缘分，就轻易去做。我经常跟大家讲，道友就是道友，在学佛修行上，互相之间可以交流，但是不能有其他瓜葛，不能有生活上、工作上的来往。否则最后只能造业，不会有什么好的结果。有的人成为道友以后，互相之间搞很多关系，有时候一起做买卖，互相借钱，认为自己是在帮助道友似的，但是最后都是烦恼。刚开始互相都不了解，处的都很好，都很热情，然后一起做一些事情，互相帮个忙，慢慢时间长了，过几个月就开始有矛盾、有冲突，就开始烦恼痛苦。所以做什么事情都是，不能盲目，不能轻举妄动，自己首先要观察清楚，考虑清楚。包括你依止上师、选择法门都要仔细观察、考虑，何况这些事情呢？

学佛修行也是，各修各的就行了，主要就是听佛的教导，听上师的开示。觉得其他善知识或道友修得好、讲得好，就邀请他来，前几天还行，时间久了，就又开始烦恼了。其实都是自身的毛病，但是自己不知道，反而觉得别人有问题。又开始诽谤，造业。

学佛修行不能盲目！佛的教导，这些经典、论典里都有，上师的开示讲得这么清楚，这么契机契理，这就行了吗！你依止上师的目的是什么？皈依三宝的目的是什么？目的就是要跟上师三宝学，而不是要跟这些道友学。如果这个道友真是个有修有证的人，你也可以把他作为榜样，但是这个很难分辨，尤其是通过几天的观察，一个偶然的接触，很难摸清楚他的内心，很难分辨他是不是真有修行的。所以不要盲目。

帮助别人、利益众生是好事，是一个伟大的事业；正因为如此，就更要小心谨慎。我们做世间的比较重要的事情也是，要再三考虑后再决定。佛菩萨的事业是最伟大的事业，我们要做，就必须先要观察、考虑清楚，然后再去做。你下决心去做了，这个时候无论如何都不能退转。你现在修行还没到“一切观为清净”的那种境界，跟人接触的时候不可能看不出别人的毛病和缺点。其实这些毛病和缺点都是自己的，但是你认识不到，会推到对方的身上，于是就产生矛盾和冲突、烦恼和痛苦。所以不要过多接触。

有的人根本不和道友接触，这也是一种过错。你不跟他们交流、共修，你修行很难有进步，很难成就。共修的时间可以和大家一起共修，一起交流，但是这也有个适度，不能太过度。有些人刚开始很过度，然后过几天就发生矛盾了，开始诽谤，说长说短，说是说非。你看这是多大的罪过啊！你们是金刚兄弟，若是互相之间发生矛盾和冲突，甚至相互诽谤，在金刚乘里是根本戒啊！若是不通通忏悔的话，将来一定要堕落金刚地狱，此生你修得再精进也不会有任何成就。所以没有必要造这些恶业。就是自己修好自己，管好自己，把握适度。该交流的时候交流，该接触的时候接触，该共修的时候共修，你在修行上可以交往，可以互相帮助，平时就不要太交往，避免造业。

所以我们帮助他人、利益众生是好事，但是这个一定要观察清楚，自己有没有这个能力，有没有这个缘分。有的居士家里养这些动物，养狗啊，养猫啊，刚开始也都很热情，时间久了就不管了。这不是造业吗？你在家里养这些，肯定有很多麻烦和不便，提前要考虑好啊！“我不怕，我为了养这个有缘的众生，我不顾一切，不怕一切艰难困苦。”你有这样一个决心，而且真正能够做到的话，你可以养；若是做不到，你最好别养。你先结的是善缘，这个善缘后来变成恶缘；你先种的是善因，这个善因后来变成恶因。和众生只能结善缘不能结恶缘，只能种善根不能种恶业。所以一定要甚深考虑，仔细观察，都清楚了，然后再做。若是行善，就要做一个纯善。

做这些事情的过程中，我们总是患得患失，自己的心也得不到安宁，得不到自在，反而增加了痛苦。现在很多人都不会修行。学佛修行不可能给你带来任何压力、烦恼和痛苦。我们虽然在表面上很精进、很积极、很用功，实际上很多时候给自己带来了压力、烦恼和痛苦。这就说明你没有修好，你没有学好。

佛法是圆融的，不同年代、不同地区、不同根基的众生都有适合学修的相应法门。我们说佛是最伟大的，佛的智慧是至高无上的，佛的智慧是究竟圆满的。为什么呢？佛讲的每一句话、每一个道理，都能与不同年代、不同地区、不同根基的众生相应。它包含了世出世间的一切，它包含了过去、现在、未来所有的一切，怎么讲都是通的，这是佛法的超越之处，和其它的学问不一样。其它学问内容都是死的，但是佛法是活的，同样一句话，在低层次、中层次、高层次里都能讲通，这是佛法一种特有的功德。

接下来是：

虽具受用眷属民福德，悦耳之语遍于瞻部洲，
然自临死之际无毫益，精进修持即是吾忠告。

“悦耳之语”就是名誉，“遍于瞻部洲”就是遍于南瞻部洲。不管你有多大的名声，有多少眷属，“自临死之际无毫益”，临终的时候一点用处都没有，照样要感受病苦、死苦。家亲眷属越多，心中的牵挂越多，走进中阴界，却一个人也不能带走，自己独行，去见阎罗王和那些狱卒们的时候一点面子都没有，和街上的乞丐没有丝毫的差别。世间的这些福报都是暂时的，你有再高的地位，有再多的财富，到临终的时候也没有用。有意义吗？人颠倒嘛，快要死了，还是舍不得用。死亡来临的时候，你真正彻底告别今生的时候，一分钱也带不走。财富越多，贪心越重；财富越多，对世间的留恋心越强。带也带不走，放也放不下，非常的痛苦啊！

死亡以后，要在中阴界度过七七四十九天。这时候你有小小的神通，随时都可以回来看到这些家人。当看见他们正在争夺你的财产的时候，你心里会怎么想？你会更加烦恼，更加痛苦！这些人大部分都会变成饿鬼，走不了。

名声遍于南瞻部洲、遍于整个三千大千世界也没有用。阎罗王根本没有听说过你，这些狱卒们根本不认识你，他们不可能变成你的粉丝，他们不会那么崇拜你啊！有意义吗？没有丝毫的意义！到临终的时候，有意义的只有佛法，能带走的只有善根。你所修的善根才是你唯一的路费，其他一分钱也带不走，一个人也带不走。去见阎罗王的时候也是，你能带走的只有两个，黑业和白业，就是善和恶。阎罗王给你审判的时候，这也是最佳的依据之量。黑业多，所造的恶业重，惩罚你，让你下地狱，感受地狱的痛苦。白业多，所修的善根多，就赞叹你，让你升天享受喜悦，甚至你能去西方极乐世界。

你在人间的时候有很多眷属，他们不认；你有很多的财富，他们不认；你有很大的名气，他们也不认。他们只认你所积累的善根和罪恶，根据这个来审判。你们现在很多人年纪都大了，快面临死亡了，这个时候唯一重要的就是善业，就是善根。多做善业，多种善根。这些年轻人也一样，死亡是无常的，死期是不定的，在哪死，什么时候死，用什么方式死，谁也说不定。所以对世间的这些名闻利养，不要太在乎，不要太执着，不要太追求。

佛法放在第一位，修行放在第一位，这是最重要的，其他的都随缘，有多大的福报就享受多大的福报。修行人心要坦荡，要安宁，不能患得患失，不能有世间的这些烦恼。不管是好坏，不管是善恶，你执着什么、追求什么都是过错，都会伤害你，所以就是一切随缘。世间的这些名闻利养有也行，没有也行，无所谓。有也是暂时的，也会变；没有也是暂时的，也会变。在六道轮回中，我们也当过明星，也当过乞丐，也当过国王，也当过农夫，也做过富翁，也很多次穷死过、饿死过，有什么啊？都是暂时的。所以我经常跟大家讲，在人世间都一样，好也好不到哪去，坏也坏不到哪去。心里没有安静、没有快乐，心不自在的话，你拥有的再多也没有用啊！也让你烦恼痛苦。若是心里自在快乐的话，条件再差也没有关系。

主要是好好学佛，好好修行，世间的这些自然就会有。自然有的，才是福报。你拼命去追求，这样得来的福报都不是真正的福报。你们现在追求财富，始终都是烦恼痛苦。积财的过程中也是烦恼痛苦，守财的过程中也是烦恼痛苦，最终破财、失财的过程中也是烦恼痛苦。这不是真正的福报。

真正的福报是自然而然的。名闻利养都自然来了，没办法，火点上了灰自然就有了。没有特意去积财，就没有积财过程中的烦恼和痛苦；没有特意去守护财富，就没有守财过程中的烦恼和痛苦。这种福报是自然而然，破财、失财了也无所谓。

真正的福报是自由自在的。你自在财富了、自在名声了，这才是真正的福报。若是不自在的，纵然有了，也不是福。世间的这些名闻利养也许是祸，也许是福。自然修来的这些都是福，拼命追来的、刻意求来的这些都是祸，不是福，自己要好好分辨。

“精进修持即是吾忠告”，精进修行，这里一切都有了，世出世间一切都会自在。其实真的很容易，但是对凡夫来说，也是很难。就是一个心态，但是放不下。这个心态放下了，一切都会自在，一切都会有。

你们现在学佛修行，学的是什么？修的是什么？还是在患得患失，没有一点勇气。其实真正懂得佛理的人，真正有修行的人是最有自信的人。我们现在所谓的这个“自信”是傲慢。明白佛理，明白真理，才会有自信。佛讲的三种信心，也是一种自信。真正懂得佛法的人，真正有修行的人，怎么没有自信呢？他是无所畏惧、无有恐怖的。

修行的心态是一种勇敢的心态，一种自信的心态，一种自在的心态，安祥、安宁、自在、游舞，怎么都可以。没有钱也快乐，没有那么多的牵挂和贪恋；有钱也快乐，可以去做更多利益众生的事情。有病也快乐，可以转为道用，可以消除宿世的业障，可以还宿世的债；没有病也快乐，身体健康，可以修行，可以去利益众生。活也快乐，能学法修行，能弘法利生；死也快乐，去面见阿弥陀佛，到很多的佛国净土去参观，去亲近无数的佛菩萨，和他们一起，也很开心快乐。

害怕死亡的人，他根本没有想见阿弥陀佛的心，他根本没有相信西方极乐世界的存在，他根本没有相信阿弥陀佛的能力。如果他相信了阿弥陀佛的能力，相信了西方极乐世界的存在，那么，从娑婆世界去西方极乐世界见阿弥陀佛，这是求之不得的一个事情啊，他还会害怕吗？他还会痛苦吗？有的人一说西方极乐世界，一说阿弥陀佛，就很有信心似的。“我要到西方极乐世界啊，我要去见阿弥陀佛啊！”真正到时候，他怕死，不舍得离开这个世界。说明根本没有信心。一生念佛求往生，白下功夫。

在《阿弥陀经》《无量寿经》里讲，到临终的时候，阿弥陀佛以及他的眷属来接引，然后到西方极乐世界去享受。这个待遇很高啊，谁不愿意啊？但是你的信愿真的是坚定不移吗？那你为什么怕死呢？在这个世界你还有什么舍不得的呢？死亡是你求之不得的嘛！

今天在这里为什么要讲这些呢？不要欺骗自己啊！我们无始劫以来到现在，自己把自己欺骗了。我们为什么不得解脱呢？自己在糊弄自己，自己在欺骗自己，还不够啊？现在遇到佛法了，学佛修行了，不能再欺骗自己了。是就是是，不是就是不是，好就是好，不好就是不好。自己最清楚自己，别再虚伪了，别再欺骗自己了。

不要到别的地方去侦查，就到自己的相续里去侦查，查个水落石出。善就是善，恶就是恶，正就是正，邪就是邪。真的，应该修行啊！和那些前辈、祖师一样，每一个起心动念应该放一个豆子。在相续中生起了一个恶念，放一个黑豆；生起一个善念，放一个白豆。以前很多大德高僧就是这样修的。刚开始是全是黑豆，没有几个白豆，慢慢调整、再调整，最后都是白豆，没有黑豆。应该这样脚踏实地的调整心态，改变心态，才是真正的修行，才能成就。

而我们现在呢？不用说每个起心动念，自己这一天当中做了什么都不知道。每天不间断地做早课晚课，但是没有起到作用。早课应该是确定今天这一天应该要做什么、不应该做什么；晚课主要是反省我这一天的一言一行，每一个起心动念是善还是恶，善的多还是恶的多。修行不能虚伪，实实在在，一就是一，二就是二，这样才能成就。今天就讲到这，最后回向吧！

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！