第六十五课

现在我们正在讲忏悔支，前面已经讲完了忏悔一般身语意之恶业，今天开始讲忏悔严重身语意之恶业。

辛二(忏悔严重身语意之恶业)分五：一、忏悔五无间罪；二、忏悔近无间罪；三、忏悔舍法罪；四、忏悔诽谤菩萨罪；五、忏悔恶见罪。

壬一、忏悔五无间罪：

 杀师父母阿罗汉，恶心损害佛身体，

发露忏悔无间罪。

对于杀害上师阿阇黎、杀父、杀母、杀阿罗汉、以恶心损害佛身这五种无间罪，在阿弥陀佛及其眷属面前发露忏悔。

何谓“无间罪”？按大多数经论的说法，有些人造了特别严重的罪业，死后不经过中阴而直接堕入地狱，这样的罪业就称为无间罪。在《大乘义章》中，对“无间”有四个方面的解释：一、趣果无间。舍此身已，次身即受。二、受苦无间。造五逆罪者，一劫之中于阿鼻地狱受苦，日日夜夜无有间断。三、寿命无间。造五逆罪后，于地狱中，一劫之中寿命无有间断。四、身形无间。阿鼻地狱纵广八万四千由旬，一人入中身亦遍满，一切人入身亦遍满，不相障碍。

按照共通的说法，五无间罪是指杀父、杀母、杀阿罗汉、恶心出佛身血以及破和合僧，不包括杀害上师、阿阇黎，但是此处按照《祖法金藏论》中的说法，所谓五无间罪是杀父、杀母、杀阿罗汉、杀害上师阿阇黎等具有法眼的诸智者、恶心出佛身血，造了这些罪后，死后不经中阴而直堕地狱。也就是说，按照这部论典的观点，对于杀害父母亲，杀害给自己传授声闻乘法、菩萨乘法、密乘法的上师阿阇黎，杀害声闻、缘觉阿罗汉，以及以恶心损害佛陀的色身，不管是自己造、唆使他人造还是随喜他人造这五种罪业，死后都将不经他世而立即堕入无间地狱。

在现实生活中，我们不一定亲自去杀父、杀母、杀阿阇黎，也不一定叫他人做，但是有时候会随喜他人造这些恶业。比如自己和某人关系不好，当他造了这些恶业后，自己也许会产生随喜心：太好了，他造了这么严重的罪业，一定会遭受报应的。这样的随喜心非常可怕，大家千万不要产生此种心态。

五无间罪的过患极为严重，因此我们应该在阿弥陀佛及其眷属面前发露忏悔这五种无间罪。忏悔罪业的方式比较多，除了在阿弥陀佛面前忏悔之外，还可以安住在空性的境界中忏悔，依靠密宗的不共修法忏悔，念诵金刚萨埵心咒、百字明等咒语忏悔，念诵《普贤行愿品》等大乘经典忏悔。《普贤行愿品》中说：“往昔由无智慧力，所造极恶五无间，诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭。”以前法王如意宝宣讲《普贤行愿品》的功德时引用过这个教证。对欲求往生极乐世界的人来说，五无间罪是最大的障碍，这些障碍可以通过念《普贤行愿品》来忏除。学院的道友每次听完法后都要念诵《普贤行愿品》。希望以菩提学会为主的各地佛友们平时也尽量念诵。虽然我们的肉眼看不到念《普贤行愿品》的功德，我们的分别念也无法思议这种功德，但是根据佛陀和祖师大德的无欺金刚语，这些功德是真实存在的，大家应该对此深信不疑。如果实在没有念《普贤行愿品》的能力和因缘(如有些人不识字)，也应该通过念百字明等其他方式来忏悔。

佛陀曾经说，无论何人，只要诚心忏悔，相续中的罪业一定会清净。所以，那些想清净罪业的人应该精进忏悔，如果自己的对治力比较强，则即便一次忏悔也可清净数万劫的罪业。《金光经》里说：“何人千劫中，若造严重罪，一次极力忏，诸罪得清净。”这个教证说得非常清楚，何人在千劫中造下弥天大罪，如果能以猛厉的心态发露忏悔，则一次忏悔也可以清净这些深重的罪业。

在座的各位道友虽然即生中不一定造过五无间罪，但不敢说多生累劫以来没造过这些罪业，而且在即生中也可能对上师、父母、佛像不恭敬，或者曾经毁谤过圣者、僧众，为了清净这些罪业，一定要以强烈的追悔心进行忏悔。今后，当我们遇到上师、佛像等殊胜的对境时，应该生起强烈的惭愧心，认识到自己以前做的事太可怕、太可耻了，之后以强烈的悔心念诵忏悔文，这样就能清净罪业。

就我个人而言，有时候确实觉得自己罪业特别深重，每天不管再怎么忙，只要一有时间就不停地念《三十五佛忏悔文》[1]。我是这样想的，在自己的相续中，肯定有能想得起来的以及想不起来的许多罪业，这些罪业肯定会遮障自己的光明心性，所以忏悔对自己非常有必要。古代的大德也说，本来罪业没有功德，然而通过忏悔能够清净就是它的功德，因此大家一定要励力忏悔。

 

下面我们对各种无间罪稍作解释。

破和合僧：破坏僧众和合会中断*轮，这样会损害佛法。

出佛身血：佛陀是三界的皈依处，损伤佛身就损害了法身的所依——殊胜色身之中的化身，这样会损害佛陀。如今释迦牟尼佛已经示现圆寂，我们不可能直接损害佛身，但如果对佛像不恭敬或者诋毁也会造下严重的罪业。

杀阿罗汉：阿罗汉是断尽三界烦恼的殊胜僧众[2]，如果杀害阿罗汉就是损害僧众。

由于会对三宝造成损害，因此上述三种罪业都属于无间罪。

佛陀在世时，提婆达多曾造下上述的无间罪。像提婆达多一样，我们这些人从无始以来也可能造过此类无间罪，所以也需要发露忏悔。如今我们得到了暇满人身，有了忏悔恶业的机会，此时应该精进忏悔，如果现在不抓紧忏悔，任罪业滞留在相续中，将来有没有机会忏悔是很难说的。现在大城市里的很多人说没时间修法，其实他们并不是没时间，而是因为太散乱了。为什么这些人把时间浪费在无有实义的世间琐事上而不能用于修行呢？我认为这是因为他们对今生看得太重，而对来世太不重视。大家应该清楚，在今天和明天之中，如果一个人对明天特别看重，他肯定会放下今天的事情，会为明天的事作准备；同样，在今生和来世之中，如果一个人对来世特别重视，那不管他再怎么忙，都能抽出一部分时间用在修行上。因此，希望那些特别散乱的人要有所反省。现在很多人自称是佛教徒，可是我看他们的行为，好像连来世都不承认。为什么这么说呢？如果他们真的承认来世，不可能每天在放逸和散乱中混日子，最起码也会考虑：自己来世会转生到什么地方？现在要不要对修法发起精进？

 

杀害上师：

对一个人来说，为自己传授别解脱戒、菩萨戒、密乘戒的堪布、阿阇黎等上师的恩德胜过佛陀，不用说是杀害上师，就是侮辱上师或者一刹那间对上师生起邪见、恶心也将堕入地狱。

为什么上师的恩德胜过佛陀呢？因为佛陀虽然在世间宣说了八万四千法门，可是我们生在末法时代，没有亲见如来尊颜的缘分，现在依靠善知识的慈悲摄受，我们才有了听闻佛法的机会，因此从这个角度来说，上师对我们的恩德已经超过了佛陀。《窍诀宝藏海》中记载，在释迦牟尼佛时代有一位菩萨尊者，他在五比丘中一位叫大德的比丘面前得过法，有一次他见到大德比丘和佛陀在一起，他首先顶礼了大德比丘，然后才顶礼释迦牟尼佛。表面上看，他的行为似乎不合理，可是佛陀却赞叹他：你做得对，你应该先顶礼得法的上师，然后再顶礼我。

因此，不管是给自己传授一般法的上师还是传授高深大法的上师，只要这些法对自己的相续有利，我们就要恭敬他们。如果我们对上师有恭敬心，那么依靠上师、诸佛菩萨的加持和无欺的法性缘起力，自然而然会得到共同和不共同的成就，否则，我们不可能得到任何佛法的利益。帝洛巴尊者说过：如果一个人对上师没有至诚的恭敬心，他的相续中绝不可能产生任何世间和出世间的功德。在现实中，我们看到有些人对所有有法恩的上师都不屑一顾，这样的人很难得到传承上师的加持。

如果一个人不恭敬上师，甚至仅仅生起“我已胜过上师”的分别念，罪过也相当严重。现在有些人有这样的想法：虽然在修行的境界上自己不如上师，但是在某些世间法方面，自己已经超过了上师。他们认为自己的口才比上师好，或者自己的相貌比上师庄严，或者自己的福报比上师大。其实，产生此类的分别念是不应理的，以后会招致不良的后果。还有些人认为，上师和弟子的地位应该是平等的。从世间的角度看，这种想法似乎有一定的道理，但从佛教的角度来看，这完全是不合理的。下面我们看一些对上师不恭敬而招致现报的公案。

以前，涅嘉那革玛绕仅仅认为自己的智慧较上师略胜一筹，即生便遭到七次危及生命的违缘。

大成就者黑行曾与一个弟子一同渡海，那位弟子心想：从出世间的功德而言，上师确实很殊胜，但是从资具方面来说，我要富有一些(可能上师的船票是他提供的)。他刚刚产生这样的分别念，航船便立即沉入海中。在万分恐怖中，他立即祈祷上师。上师解除了他的违缘，并且告诉他：“因为你生起了傲慢心，所以得到这样的报应。实际上，我是没有致力于寻求受用，如果我也将精力放在这上面，肯定会超过你的。”

我遇到的有些人和这个弟子有类似的想法，一个道友曾经说：“我的法师很穷，没钱看病，这次我要带他到一个地方好好看病，否则这样拖下去很可怜。”虽然他没有直接说自己已经胜过法师，但从他的语言可以推知他心里有一些不好的想法。

以前印度有一位会飞的瑜伽士，他的上师没有获得神通。一次，这位瑜伽士想：我已经超过上师了，应该在上师面前示现神变。于是他从上师头顶上飞过，结果当下摔落在地上。从此以后，他再也飞不起来了。

现在汉地的很多居士也是如此，他们觉得自己非常了不起，平时的许多言行对上师都带有轻视、侮辱的意味，这样很不合理。这些人应该多学习佛法，如果能不断地学习，自己的言行就会逐渐如法，就能避免很多罪业。作为一个凡夫人，有时候内心难免会产生对上师不恭敬的恶分别念，一旦产生这样的分别念时要立即觉察，并以正念来压制邪念：噢，我产生了这样的分别念，不对不对，我的上师肯定是有福报的，只不过他不愿意搞这些，如果他搞财富，那肯定会远远超过我的，嗡班匝_尔萨埵吽……大家需要这样时时刻刻对治自己的烦恼。

此外，以前有一位舍事者身份的上师，他有一个眷属和财富十分广大的弟子。一次，这位弟子正在稠人广众中传法，他的上师以乞丐的形象来到现场并向他顶礼。他明明看见了上师，但因为有这么多人对自己恭敬，所以不方便在大庭广众中给上师还礼。众人散去之后，他才迎接上师并顶礼其足。上师问：“刚才我顶礼时，你为什么不起身？”他紧张地妄言道：“上师，实在对不起，我没有看见您。”话音刚落，他的双眼便落到了地上。在感受极度痛苦时，他向上师忏悔。上师作了加持后，他的眼睛才恢复正常。他之所以立即感受果报，就是因为上师是非常严厉的对境。

一般来讲，上师来的时候，弟子不能坐着，一定要站起来迎接。世间也有这样的传统，在学校，当老师来的时候，学生要站起来表示恭敬，在单位，当领导来的时候，员工要站起来表示尊重。但是在某些地方，当上师来的时候，弟子却坐着不动，这是很不如法的。表面上看来，人和人似乎应该是平等的，但从现实中的很多缘起来讲，人和人应该有地位高低的差别，所以弟子应该对上师恭敬。

有些人是这样的，如果名声、地位出众的上师来的时候，他会站起来迎接并恭敬顶礼；如果是一般的上师来，即便自己以前在他面前得过很多法，他也根本不站起来迎接，更不会恭敬顶礼，甚至上师来时还装作不知道。其实，对上师不能以名声和地位的大小来区别对待，应该对凡是有法恩的人一律恭敬。有些道友觉得：我对大活佛、大法王恭敬是可以的，可是凭什么要我对班上的法师和辅导员恭敬？我和他们相比，不管在智慧、体力各方面都是一样的。这些人的想法是不懂佛法的表现。实际上，对法师的恭敬并不是对个人的恭敬，而是对佛法的恭敬，如果你对法师恭敬，佛法的加持就很容易融入自相续，这是一种无欺的缘起。

在恭敬上师方面，不必说要恭敬广泛授予密宗的灌顶、传承和教言的上师，甚至对仅仅从字面上讲解、赐予四句显宗法要、赐予浅显格言的上师都应该恭敬，也就是说，凡是对我们的相续带来利益的上师都值得恭敬，这样做有极大的功德。

相反，如果自己不恭敬上师，那么过患也是相当大的。续部中说：“闻一偈颂者，若不当作师，百世转为狗，成为具痣者。”意思是，如果在某人那里听受过一个偈颂，如果不把他当作上师来恭敬，则以后会于一百世中转生为狗，以后即便得到人身，也会变成身体有恶痣者或者肢体残缺者。麦彭仁波切在《君规教言论》中也说：“佛说如若不恭敬，仅赐一句法上师，百世连续转为狗，复转生于劣种中。”意思是，佛在经典中说，如果不恭敬仅仅赐予自己一句佛法的上师，则将连续于一百世转生为狗，之后会转生于屠夫、妓女等下贱种姓。

依止上师、堪布、阿阇黎以后，无论他是好是坏，都不能违背其教言，续部中说：“依止上师后，无论其好否，岂能违教言，彼若失此印，堕金刚地狱。”因此，我们首先应该观察某人具不具足上师的法相，反复观察之后方可依止。依止的界限就是在他面前听法，在这以后就不能再观察了，那时无论上师是好是坏，都不能违背他的教言，否则会失毁师徒之间的“印章”，以后必将堕入地狱。现在很多人刚开始不观察，只要遇到一个出家人就大兴供养，然后在他面前听法，但过了一段时间就开始向上师算账，说上师贪心重、行为不如法、戒律不清净、财务方面有问题等。然后他又寻找另一位上师，并说：“我把从前的上师舍了，以后唯一依止您老人家。”这样的依止方式是不对的。

《事师五十颂》中说：“勿令阿阇黎，少分生烦恼，无智相违背，定入阿鼻狱[3]。”因此，依止一位上师之后，最好不要寻找他的过失，也不要诽谤他，否则后果是非常可怕的。即便你看到他有过失，也应该尽量观清净心。藏地的措智让珠大师有一部观清净心的教言，教言中说：“我们应该观清净心，尤其要将有法恩的上师观为真正的佛菩萨，即使他们在自己面前显现不如法的行为，也不要谈论他的过失。”其实，就算自己的上师是再坏的人——戒律不清净、誓言不清净、干尽世间的坏事，你依然可以将他观想为有功德的人。你可以这样想：以前印度的一些成就者也示现各种禁行，上师也是这样，为了度化众生才这样示现的。

依止上师后，对上师的少许教言都不能违背，否则也是有果报的。据说惹琼巴之所以还俗，就是因为违背了米拉日巴尊者的一个教言[4]。另外，以前益西江措大师在离开上师时，他的上师对他说：“你不要磕离别头，以后我们还会见面。”他离开上师的住所后，回想起上师的恩德，内心产生了无法言表的恭敬心，就远远地朝上师的房子磕了几十个头才离开。没想到这小小的违背师言的行为，竟然造成了终身的遗憾，后来他再也没有见到上师。现在有些道友到上师那里去，有些人说回去时不要磕头，有些人说应该磕头，所以不知道该不该磕头。从刚才这个公案看，离开上师时最好不要磕头。

续部中又说：“纵然无功德，依师若舍弃，侮辱诸上师，诽谤三世佛，其罪说不尽。”即便一个人没有任何超胜的功德和境界，完全是一个凡夫人，在依止他之后也不能舍弃他，也不能诽谤他，如果诽谤他就相当于诽谤过去、现在、未来的一切诸佛，这个罪业是无法言说的。

有些人有这样的想法：我与某上师关系不好，不如我把他舍弃了，依止另一位上师。这样的想法是不可能成功的。我遇到过很多佛教徒，只要他和自己的上师有严重的矛盾，不管他的上师是好是坏，我都不愿意和这个人接触，也不愿意摄受他。这样的人确实是无法度化的，佛经和续部里讲得很清楚，如果和一位上师发生了严重的矛盾，就等于和一切上师发生矛盾，所以我肯定没办法度化这样的人。

现在很多人不懂如何依止上师，这些人应该好好学习《大圆满心性休息大车疏》、《如意宝藏论》、《事师五十颂》等论典，这些论典里讲到了依止上师的基本方法，很多人都需要了解这些道理。如果不了解这些道理，虽然有些人是虔诚的佛教徒，可是以一些不如法的行为也会毁坏自己的很多善根。在座的有些人如果以前依止过其他上师，后来和他们发生了矛盾，现在一定要好好发露忏悔。关于忏悔的方法，在《三戒论》的讲义中说，如果上师还在世，应该在他们面前忏悔，如果上师不在世，可以在他们的照片面前忏悔。总之，很多显密的经论都宣说了违背师教的严重过患，因此大家要特别注意这个问题。一般来说，很多人不一定真的会杀害上师，可是他们的身语意却经常违背上师的教言，希望这些人今后尽量忏悔此类罪业，并对一切有法恩的上师恭敬依止。

在当今时代，我们经常能看到一些不如法的现象。有的人以前在某个班级的法师面前得过法，现在自己不在那个班里了，所以他就无所谓了——因为只有现在的法师才是我的上师，过去的法师不是我的上师了，所以我没必要尊重他。有些人以前在某位不太出名的法师面前得过法，后来他有能力摄受弟子时，连那位法师的名字都不愿意提起，因为他觉得提那位法师的名字会让自己没面子。其实，如果是一个知恩图报的人，完全没必要隐瞒自己的上师，在任何场合都可以公开说自己从某上师处得过教言，在向别人开示佛法时，自己可以坦白地说：“我曾经在某法师那里听受过佛法，今天我就以他的教言来向大家开显佛法的深义……”

就我个人来说，凡是给自己传授一个教言以上的法师，甚至对自己作辅导的法师，我对他们都特别恭敬，也一直感念他们的恩德。希望道友们也恭敬自己的传法上师，感念传法上师的恩德。

 

杀害父母：

历史上有许多杀害父母的事例，如曾有一个施主的儿子杀了自己的母亲，往昔未生怨王也杀害了自己的父亲。现在也有很多人杀害自己的父母。

父母双亲在今生对自己恩重如山，自己的善妙身体也是以他们的因缘而形成的，因此父母是非常严厉的对境。对于出家人来说，父母等同于堪布、阿阇黎，如果未经父母允许则不可以出家，如果未经父母开许就出家，传戒的上师会犯一个轻罪。(当然，所有的人都要父母同意后才出家是不现实的，这样的话，有些人也许永远出不了家，尤其是你们汉族人，真正得到父母同意而出家的人非常少。)因此，若杀害父母则罪过无边。

我们看一则因杀害母亲而感受业果的公案。以前舍卫国有一个小驼背，由于前世的恶业，他自从出生以来就经常得不到饮食，后来他逐渐对释迦牟尼佛的教法产生了信心，便祈求父母同意自己出家。父母想到家里太穷，实在养不起他，便同意小驼背出家。出家以后，因为前世的业力，小驼背还是经常吃不饱。当僧众一起接受供斋时，经常是别的比丘已经用完斋饭了，他还得不到食物——有时是因为刚轮到他，斋饭就没有了，有时是因为施主供养到他突然有事出去，回来时就从下面的比丘开始供养。世尊为此专门制定了“上面的比丘未得食前，下面的比丘不能受食”的戒律。尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，到城中化缘也经常是空钵而返。

有两天，他去打扫世尊的内殿，结果吃得很好，身体也健壮起来，他趁机勇猛精进修行，很快就获得了阿罗汉果位。于是他想天天去打扫殿堂，以便生活好一点。第一天，当他去打扫时，一位比丘已经把殿堂打扫干净了，他只好到城中化缘，可是却一无所得。第二天，他早早去打扫殿堂，谁知殿堂又被打扫干净了，结果当天又没吃到饭。第三天，阿难介绍了一位施主给他供斋，可是那位施主临时有事出门，匆忙之中忘记告诉家人供斋之事，小驼背比丘到施主家化缘时谁也不理他，结果他只得空钵而归。第四天，阿难到城中化到两钵饭，自己吃了一钵，另一钵准备带给小驼背比丘，可是途中来了一群饿狗把钵里的饭抢完了。到了第五天，目犍连听说小驼背已经四天没吃饭了，就到城中化了两钵饭，自己吃了一钵，一钵准备带回来。可是途中又突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢得精光。第六天，舍利子化到两钵饭，自己吃了一钵，带着另一钵饭回来，但一群非人却抢走了饭，结果小驼背比丘又没吃到饭。第七天，舍利子又化了两钵饭，自己吃了一钵，另一钵饭带给小驼背比丘，可他刚一伸手，大地突然裂开，钵盂一直坠到金刚大地。舍利子尊者以神变把钵盂从金刚大地拿回来，小驼背取了一口食物，刚送到嘴边却被风吹散了。舍利子说：“看来他没有进食的缘分了，给他喝一些水吧。”尊者给他取来一钵水，但众多非人却向水中洒尘，结果水变成了灰汤。小驼背阿罗汉知道这是自己的业力，喝了一口灰汤后因饥饿而示现圆寂。

本来目犍连和舍利子是佛陀座下神通和智慧第一的大弟子，可是当小驼背比丘的业力现前时，他们也爱莫能助，可见因果实在太可怕了。现在有些人罹患严重的疾病，无论怎么打针、吃药都无法康复，也许这就是他们前世对严厉的对境造了恶业，所以即生中以一些暂时的手段根本起不到作用。当年我学了《百业经》中的这个公案后，对因果不虚产生了强烈的信心，当时法王如意宝讲得非常精彩，而且这个公案本身也特别震撼人心，所以一想到小驼背的处境，我就深深地体会道：连阿罗汉都要感受这样可怕的果报，甚至目犍连、舍利子那样的圣者都没办法救助，业力真是太不可思议了！现在世间也有很多可怜的众生，其他人怎么帮他们也没有用，这就是前世的业力所致吧。今后如果大家遇到痛苦和困难，始终无法遣除时，也要想到：这就是自己前世的业力现前，我一定要好好忏悔。

小驼背比丘前世造了什么业，今生虽然获得阿罗汉果却要感受如此果报呢？原来，很久以前有母子二人相依为命。一次儿子外出时，母亲对许多比丘供养了斋食。儿子回来后得知此事，因为他是一个吝啬之徒，所以对这件事忍无可忍。他将母亲关在一间空屋里作为惩罚，七天之中置之不理。母亲饥饿难忍，有气无力地说：“儿子啊！给我一点吃的吧？”儿子气急败坏地说：“你将自己的那份食物给了比丘，现在还给你什么？你吃灰吧。”他给了母亲一碗撒了灰的水，母亲喝了一口灰汤后就因饥饿而死了。以此恶业，他连续不断地堕入恶趣感受痛苦，并在许多世中因饥饿而死，最后获得阿罗汉果位时也要遭受如此果报，而且临终时还要喝灰汤。

大家想一想，小驼背比丘是获得阿罗汉果位的圣者，最后也因饥饿而示现圆寂，而且以前他给母亲喝灰汤，后来自己也要喝灰汤，这种因缘确实非常奇妙。所以，如果对父母不恭敬、虐待，来世一定会亲身感受相应的果报。现在世间有很多惨烈的遭遇，有的人发生车祸，有的人长期怪病缠身，有的人身上突然出现恶性肿瘤、毒疮，还有的人因各种飞来横祸而惨死，这很可能就是以前伤害过父母等众生，所以现在必须以亲身感受痛苦来偿还业债。大家一定要对这样的因果之理产生坚定的信心。现在很多佛教徒对业因果的道理没有什么感觉，包括一些剃了光头的出家人也是如此，这是一种非常不好的现象。我们应该对业因果有真切的感受，一想到业力的强大，内心就要有一种毛骨悚然的恐怖感，这样的感觉是对佛法有信心的表现。总之，学习这些道理之后，大家要特别注意自己的行为，应该经常发愿：今后即便遇到生命危险，也绝不伤害任何众生的一根汗毛！

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