汉译经文中部26经/陷阱堆经(譬喻品[3])(庄春江译)

　　我听到这样：

　　有一次，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。

　　那时，世尊在午前时穿好衣服后，取钵与僧衣，为了托钵进入舍卫城。

　　那时，众多比丘去见尊者阿难。抵达后，对尊者阿难这么说：

　　「阿难学友！我们当面听世尊的法说已经是很久以前的事了，阿难学友！如果我们得以当面听闻世尊的法说，那就好了！」

　　「那样的话，尊者们！请你们去勒么葛婆罗门的草庵，或许得以当面听闻世尊的法说。」

　　「是的，学友！」那些比丘回答尊者阿难。

　　那时，世尊在舍卫城为了托钵而行后，食毕，从施食处返回，召唤尊者阿难：

　　「来！阿难！我们去东园鹿母讲堂作中午的休息。」

　　「是的，大德！」尊者阿难回答世尊。

　　那时，世尊与尊者阿难一起去东园鹿母讲堂作中午的休息。

　　那时，世尊在傍晚时，从静坐禅修中起来，召唤尊者阿难：

　　「来！阿难！我们去东门屋洗澡。」

　　「是的，大德！」尊者阿难回答世尊。

　　那时，世尊与尊者阿难一起去东门屋洗澡。在东门屋洗澡后起来，然后着单衣站着弄干身体。那时，尊者阿难对世尊这么说：

　　「大德！这勒么葛婆罗门的草庵在不远处，大德！勒么葛婆罗门的草庵是愉快的；大德！勒么葛婆罗门的草庵是清净的，大德！请世尊出自怜愍，去勒么葛婆罗门的草庵，那就好了！」

　　世尊以沈默同意了。

　　那时，世尊去勒么葛婆罗门的草庵。

　　当时，众多比丘以法的谈论在勒么葛婆罗门的草庵中共坐。

　　那时，世尊站在外面的门屋等到谈论完毕。那时，世尊知道谈论完毕后，故意咳嗽并敲击门闩。那些比丘为世尊开门。那时，世尊进入勒么葛婆罗门的草庵后，在设置的座位坐下。坐好后，世尊召唤那些比丘：

　　「比丘们！现在，在这里共坐谈论的是什么呢？你们谈论中被中断的是什么呢？」

　　「大德！我们法的谈论就是关于世尊，这时，世尊抵达。」

　　「比丘们！好！比丘们！对由于信，从在家出家，成为非家生活善男子的你们来说，这是适当的：你们能以法的谈论共坐。比丘们！当你们共坐时，应该作两件事：法的谈论，或保持圣沈默。

　　比丘们！有这二种遍求：圣遍求与非圣遍求。

　　比丘们！什么是非圣遍求呢？比丘们！这里，某人自己是生法而遍求生法；自己是老法而遍求老法；自己是病法而遍求病法；自己是死法而遍求死法；自己是愁法而遍求愁法；自己是杂染法而遍求杂染法。

　　比丘们！什么能被说是生法呢？比丘们！妻与子是生法；奴与婢是生法；山羊与绵羊是生法；鸡与猪是生法；大象、牛、马、骡马是生法；金与银是生法，比丘们！这些依着是生法，在这里被系结、迷恋、落入执著者，他自己是生法而遍求生法。

　　比丘们！什么能被说是老法呢？比丘们！妻与子是老法；奴与婢是老法；山羊与绵羊是老法；鸡与猪是老法；大象、牛、马、骡马是老法；金与银是老法，比丘们！这些依着是老法，在这里被系结、迷恋、落入执著者，他自己是老法而遍求老法。

　　比丘们！什么能被说是病法呢？比丘们！妻与子是病法；奴与婢是病法；山羊与绵羊是病法；鸡与猪是病法；大象、牛、马、骡马是病法，比丘们！这些依着是病法，在这里被系结、迷恋、落入执著者，他自己是病法而遍求病法。

　　比丘们！什么能被说是死法呢？比丘们！妻与子是死法；奴与婢是死法；山羊与绵羊是死法；鸡与猪是死法；大象、牛、马、骡马是死法；金与银是死法，比丘们！这些依着是死法，在这里被系结、迷恋、落入执著者，他自己是死法而遍求死法。

　　比丘们！什么能被说是愁法呢？比丘们！妻与子是愁法；奴与婢是愁法；山羊与绵羊是愁法；鸡与猪是愁法；大象、牛、马、骡马是愁法；金与银是愁法，比丘们！这些依着是愁法，在这里被系结、迷恋、落入执著者，他自己是愁法而遍求愁法。

　　比丘们！什么能被说是杂染法呢？比丘们！妻与子是杂染法；奴与婢是杂染法；山羊与绵羊是杂染法；鸡与猪是杂染法；大象、牛、马、骡马是杂染法；金与银是杂染法，比丘们！这些依着是杂染法，在这里被系结、迷恋、落入执著者，他自己是杂染法而遍求杂染法。

　　比丘们！什么是圣遍求呢？比丘们！这里，某人自己是生法，知道在生法中的过患后，遍求不生的无上离轭安稳涅槃；自己是老法，知道在老法中的过患后，遍求不老的无上离轭安稳涅槃；自己是病法，知道在病法中的过患后，遍求不病的无上离轭安稳涅槃；自己是死法，知道在死法中的过患后，遍求不死的无上离轭安稳涅槃；自己是愁法，知道在生愁中的过患后，遍求不愁的无上离轭安稳涅槃；自己是杂染法，知道在杂染法中的过患后，遍求无杂染的无上离轭安稳涅槃。比丘们！这是圣遍求。

　　比丘们！当我正觉以前，还是未现正觉的菩萨时，我自己也是生法而遍求生法；自己是老法而遍求老法；自己是病法而遍求病法；自己是死法而遍求死法；自己是愁法而遍求愁法；自己是杂染法而遍求杂染法。比丘们！那时，我这么想：『为何我自己是生法而遍求生法；自己是老法而遍求老法；自己是病法而遍求病法；自己是死法而遍求死法；自己是愁法而遍求愁法；自己是杂染法而遍求杂染法呢？让我自己是生法，知道在生法中的过患后，遍求不生的无上离轭安稳涅槃；自己是老法，知道在老法中的过患后，遍求不老的无上离轭安稳涅槃；自己是病法，知道在病法中的过患后，遍求不病的无上离轭安稳涅槃；自己是死法，知道在死法中的过患后，遍求不死的无上离轭安稳涅槃；自己是愁法，知道在生愁中的过患后，遍求不愁的无上离轭安稳涅槃；自己是杂染法，知道在杂染法中的过患后，遍求无杂染的无上离轭安稳涅槃。』

　　比丘们！过些时候，当正值年轻，黑发的青年，具备青春的幸福，在人生之初期，父母不欲、泪满面、哭泣着时，我剃除发须、裹上袈裟衣后，从在家出家，成为非家生活。当这么出家成为什么是善的寻求者，遍求无上殊胜的寂静处时，我去见阿拉勒-葛拉么。抵达后，对阿拉勒-葛拉么这么说：『葛拉么道友！我想要在这法、律中行梵行。』比丘们！当这么说时，阿拉勒-葛拉么对我这么说：『尊者可以住，此法是像这样有智的男子不久就能以证智自作证自己老师的[教义]后进入而住的。』比丘们！我不久就迅速地学得那个法，比丘们！就只以那些唇诵与复诵程度，我[能]说智语与上座语，我自称：『我知道，我看见。』我与其他人[都能]。比丘们！我这么想：『阿拉勒-葛拉么非只以信而宣说：「我以证智自作证后进入而住于此法。」阿拉勒-葛拉么确实住于知道与看见此法。』

　　比丘们！那时，我去见阿拉勒-葛拉么。抵达后，对阿拉勒-葛拉么这么说：『葛拉么道友！什么情形你宣说：「我以证智自作证后进入而住于此法。」呢？』比丘们！当这么说时，阿拉勒-葛拉么宣说无所有处。比丘们！我这么想：『非只阿拉勒-葛拉么有信，我也有信；非只阿拉勒-葛拉么有活力，我也有活力；非只阿拉勒-葛拉么有念，我也有念；非只阿拉勒-葛拉么有定，我也有定；非只阿拉勒-葛拉么有慧，我也有慧，让我为作证阿拉勒-葛拉么宣说：「我以证智自作证后进入而住于此法。」的那个法而努力。』比丘们！我不久就急速以证智自作证后进入而住于那个法。

　　比丘们！那时，我去见阿拉勒-葛拉么。抵达后，对阿拉勒-葛拉么这么说：『葛拉么道友！就这个范围，你宣说以证智自作证后进入此法吗？』『道友！就这个范围，我宣说以证智自作证后进入此法。』『道友！就这个范围，我也以证智自作证后进入而住于此法。』『道友！这是我们的获得，这是我们的好获得：我们看见像这样尊者的同梵行者。像这样，凡我宣说以证智自作证后进入的法，也是你以证智自作证后进入而住于的法；凡你以证智自作证后进入而住于的法，也是我宣说以证智自作证后进入的法，像这样，凡我知道的法，也是你知道的法；凡你知道的法，也是我知道的法，像这样，我怎样你就怎样；你怎样我就怎样，来！道友！现在，令我们两个照顾此众。』比丘们！像这样，我的老师阿拉勒-葛拉么置徒弟的我与他自己等同，并且以伟大的敬奉尊敬我。比丘们！我这么想：『此法不导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃，只往生到无所有处。』比丘们！我不满意那个法、嫌厌那个法而离开了。

　　比丘们！我[仍]是什么是善的寻求者，当遍求无上殊胜的寂静处时，我去见巫大葛-辣么之子。抵达后，对巫大葛-辣么之子这么说：『道友！我想要在这法、律中行梵行。』比丘们！当这么说时，巫大葛-辣么之子对我这么说：『尊者可以住，此法是像这样有智的男子不久就能以证智自作证自己老师的[教义]后进入而住的。』比丘们！我不久就迅速地学得那个法，比丘们！就只以那些唇诵与复诵程度，我[能]说智语与上座语，我自称：『我知道，我看见。』我与其他人[都能]。比丘们！我这么想：『辣么非只以信而宣说：「我以证智自作证后进入而住于此法。」辣么确实住于知道与看见此法。』

　　比丘们！那时，我去见巫大葛-辣么之子。抵达后，对巫大葛-辣么之子这么说：『道友！什么情形辣么宣说：「我以证智自作证后进入而住于此法。」呢？』比丘们！当这么说时，巫大葛-辣么之子宣说非想非非想处。比丘们！我这么想：『非只辣么有信，我也有信；非只辣么有活力，我也有活力；非只辣么有念，我也有念；非只辣么有定，我也有定；非只辣么有慧，我也有慧，让我为作证辣么宣说：「我以证智自作证后进入而住于此法。」的那个法而努力。』比丘们！我不久就急速以证智自作证后进入而住于那个法。

　　比丘们！那时，我去见巫大葛-辣么之子。抵达后，对巫大葛-辣么之子这么说：『道友！就这个范围，辣么宣说以证智自作证后进入此法吗？』『道友！就这个范围，辣么宣说以证智自作证后进入此法。』『道友！就这个范围，我也以证智自作证后进入而住于此法。』『道友！这是我们的获得，这是我们的好获得：我们看见像这样尊者的同梵行者。像这样，凡辣么宣说以证智自作证后进入的法，也是你以证智自作证后进入而住于的法；凡你以证智自作证后进入而住于的法，也是辣么宣说以证智自作证后进入的法，像这样，凡辣么证知的法，也是你知道的法；凡你知道的法，也是辣么证知的法，像这样，辣么怎样你就怎样；你怎样辣么就怎样，来！道友！现在，你照顾此众。』比丘们！像这样，我的同梵行者巫大葛-辣么之子置我于等同老师的地位，并且以伟大的敬奉尊敬我。比丘们！我这么想：『此法不导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃，只往生到非想非非想处。』比丘们！我不满意那个法、嫌厌那个法而离开了。

　　比丘们！我[仍]是什么是善的寻求者，当遍求无上殊胜的寂静处时，在摩揭陀国次第进行游行，抵达优楼频螺的谢那镇，在那里，看见令人愉快的土地，一处清净的丛林，有清澈流动、令人愉快美丽河岸的小河，附近有托钵的村落。比丘们！我这么想：『先生！确实是令人愉快的土地，一处清净的丛林，有清澈流动、令人愉快美丽河岸的小河，附近有托钵的村落，对欲求努力的善男子来说，这确实是适合努力处。』比丘们！我就在那里坐下来[而心想]：『这是适合努力处。』

　　比丘们！我自己是生法，知道在生法中的过患后，当遍求不生的无上离轭安稳涅槃时，我证得不生的无上离轭安稳涅槃；自己是老法，知道在老法中的过患后，当遍求不老的无上离轭安稳涅槃时，我证得不老的无上离轭安稳涅槃；自己是病法，知道在病法中的过患后，遍求不病的无上离轭安稳涅槃，我证得不病的无上离轭安稳涅槃；自己是死法，知道在死法中的过患后，遍求不死的无上离轭安稳涅槃，我证得不死的无上离轭安稳涅槃；自己是愁法，知道在生愁中的过患后，遍求不愁的无上离轭安稳涅槃，我证得不愁的无上离轭安稳涅槃；自己是杂染法，知道在杂染法中的过患后，遍求无杂染的无上离轭安稳涅槃，我证得无杂染的无上离轭安稳涅槃，又，我的智与见生起：『我的解脱不可动摇，这是我最后一次的生，现在，不再有再生了。』

　　比丘们！我这么想：『被我证得的这个法是甚深的、难见的、难觉的、寂静的、胜妙的、超越推论的、微妙的、被贤智者所体验的。然而，这世代在阿赖耶中欢乐，在阿赖耶中得欢乐，在阿赖耶中得喜悦；又，对在阿赖耶中欢乐，在阿赖耶中得欢乐，在阿赖耶中得喜悦的世代来说，此处是难见的，即：特定的缘性、缘起；此处也是难见的，即：一切行的止，一切依着的断念，渴爱的灭尽、离贪、灭、涅槃。如果我教导法，如果对方不了解我，那对我是疲劳，那对我是恼害。』比丘们！于是，这以前未曾听闻，不可思议的偈颂出现在我的心中：

　　『被我困难证得的，现在没有被知道的必要，

　　　此法不易被贪与瞋征服者现正觉。

　　　逆流而行的、微妙的，甚深的、难见的、微细的[法]，

　　　被贪所染者、被大黑暗覆盖者看不见。』

　　比丘们！当我像这样深虑时，心倾向于不活动，不教导法。比丘们！那时，梵王娑婆主以心思量我心中的深思后，这么想：『先生！世界[要]灭亡了，先生！世界[要]消失了，确实是因为世尊、阿罗汉、遍正觉者的心倾向于不活动，不教导法。』比丘们！那时，梵王娑婆主犹如有力气的男子能伸直弯曲的手臂，或弯曲伸直的手臂那样[快]地在梵天世界消失，出现在世尊面前。比丘们！那时，梵王娑婆主整理上衣到一边肩膀后，向我合掌鞠躬，然后对我这么说：『大德！请世尊教导法！请善逝教导法！有少尘垢之类的众生由[该]法的未听闻而退失，他们将会是法的了知者。』比丘们！这就是梵王娑婆主所说。说了这个后，他又更进一步这么说：

　　『从前，在摩揭陀出现被垢者构思的不清净法，

　　　请开启不死之门！令他们听闻离垢者随觉之法。

　　　如站在岩山山顶，能看见全部的人，

　　　同样的，善慧者、一切眼者登上法所成高楼，

　　　已离愁者，看着陷入愁、被生与老征服的人们。

　　　请起来吧！英雄！战场上的胜利者！商队领导者、无负债者行于世间，

　　　世尊！请教导法吧！将(会)有了知者的。』

　　比丘们！那时，我知道梵天劝请后，缘于对众生的悲愍，以佛眼观察世间。当我以佛眼观察世间时，看见少尘垢的、多尘垢的；利根的、弱根的；善相的、恶相的；易受教的、难受教的；一些住于看见在其他世界的罪过与恐怖的、另一些不住于看见在其他世界的罪过与恐怖的众生，犹如在青莲池、红莲池、白莲池中，一些青莲、红莲、白莲生在水中，长在水中，依止于水面下，沈在水下生长；一些青莲、红莲、白莲生在水中，长在水中，与水面同高而住立；一些青莲、红莲、白莲生在水中，长在水中，升出水面而住立，不被水染着。同样的，当我以佛眼观察世间时，看见少尘垢的、多尘垢的；利根的、弱根的；善相的、恶相的；易受教的、难受教的；一些住于看见在其他世界的罪过与恐怖的、另一些不住于看见在其他世界的罪过与恐怖的众生。比丘们！那时，我以偈颂回答梵王娑婆主：

　　『不死之门已对他们开启，让那些有耳者舍[邪]信，

　　　恼害想的熟知者，梵天！我不在人间说胜妙法。』

　　比丘们！那时，梵王娑婆主[心想]：『对教导法，世尊已给了机会。』向我问讯，然后作右绕，接着就在那里消失了。

　　比丘们！我这么想：『我应该第一个教导谁法呢？谁将迅速地了知此法呢？』比丘们！我这么想：『这位阿拉勒-葛拉么是贤智者、聪明者、有智慧者、长时间少尘垢之类者，让我第一个教导阿拉勒-葛拉么法，他将迅速地了知此法。』比丘们！那时，诸天来见我后，这么说：『大德！阿拉勒-葛拉么已死七天了。』而我的智与见生起：『阿拉勒-葛拉么已死七天了。』比丘们！我这么想：『阿拉勒-葛拉么是大损失者，因为，如果他听闻此法，他能迅速地了知。』

　　比丘们！我这么想：『我应该第一个教导谁法呢？谁将迅速地了知此法呢？』比丘们！我这么想：『这位巫大葛-辣么之子是贤智者、聪明者、有智慧者、长时间少尘垢之类者，让我第一个教导巫大葛-辣么之子法，他将迅速地了知此法。』比丘们！那时，诸天来见我后，这么说：『大德！巫大葛-辣么之子昨晚已死了。』而我的智与见生起：『巫大葛-辣么之子昨晚已死了。』比丘们！我这么想：『巫大葛-辣么之子是大损失者，因为，如果他听闻此法，他能迅速地了知。』

　　比丘们！我这么想：『我应该第一个教导谁法呢？谁将迅速地了知此法呢？』比丘们！我这么想：『[那]群五比丘们对我是非常有帮助的，他们在我自我努力时侍奉我，让我第一个教导[那]群五比丘们法。』比丘们！我这么想：『现在，[那]群五比丘们住在哪里呢？』比丘们！我以清净、超越人的天眼看见[那]群五比丘们住在波罗奈鹿野苑的仙人坠落处。比丘们！那时，我如我意地住在优楼频螺后，向波罗奈出发游行。

　　比丘们！邪命派外道巫玻葛在伽耶与正觉处中间看见我在旅途中。看见后，对我这么说：『道友！你的诸根明净，肤色清净、皎洁，道友！你指定谁出家呢？谁是你的大师呢？你选择谁的法呢？』比丘们！当这么说时，我以偈颂对邪命派外道巫玻葛说：

　　『我是征服一切者、已知一切者，在一切法上不沾污者，

　　　舍断一切者、渴爱灭尽的解脱者，以自己的证智，我能指定谁[为师]呢？

　　　没有我的老师，与我等同者未被发现，

　　　在包括天的世界中，没有与我对等者。

　　　因为我是世间中的阿罗汉，我是无上大师，

　　　我是单独的遍正觉者，我是已平静者、已涅槃者。

　　　我将去迦尸城，转动*轮，

　　　在已变成盲目的世界中，我将击不死的大鼓。』

　　『道友！如你自称，你值得是无边的胜利者。』

　　『胜利者确实就像我，已达到烦恼的灭尽，

　　　我的恶不善法已被征服，因此，巫玻葛！我是胜利者。』

　　比丘们！当这么说时，邪命派外道巫玻葛说：『但愿是吧，道友！』然后摇摇头，取了旁道离开。

　　比丘们！那时，我次第进行游行，来到波罗奈鹿野苑的仙人坠落处，去见[那]群五比丘们。比丘们！[那]群五比丘们看见我远远地走来。看见后，互相决定：『道友们！这位奢华、以奢华迷失而离开努力、以奢华退转的沙门乔达摩来了，他既不应该被问讯，也不应该被起立[欢迎]，也不应该被接过衣钵[放置]，但座位应该被设置，如果他想坐就坐。』比丘们！当我抵达时，[那]群五比丘们不能如自己商议的决定，有人迎接我，有人接过衣钵[放置]，有人设置座位，有人供给洗脚水，但他们以道友称呼我。

　　比丘们！当这么说时，我对[那]群五比丘们这么说：『比丘们！你们不要以名字与道友称呼如来，比丘们！如来是阿罗汉、遍正觉者，比丘们！你们要倾耳，已证得不死，我将教诫、教导法，当依所教诫的那样实行时，不久，以证智自作证后，你们将在当生中进入后住于那善男子之所以从在家而正确地出家，成为非家生活的梵行无上目标。』比丘们！当这么说时，[那]群五比丘们对我这么说：『乔达摩道友！以那种行动、以那种行道、以那种苦行，你都未证得足以为圣者智见特质的过人法，何况现在奢华、以奢华迷失而离开努力、以奢华退转的你将证得足以为圣者智见特质的过人法？』比丘们！当这么说时，我对[那]群五比丘们这么说：『比丘们！如来没奢华、没以奢华而迷失离开努力、没以奢华退转，比丘们！如来是阿罗汉、遍正觉者，比丘们！你们要倾耳，已证得不死，我将教诫、教导法，当依所教诫的那样实行时，不久，以证智自作证后，你们将在当生中进入后住于那善男子之所以从在家而正确地出家，成为非家生活的梵行无上目标。』

　　比丘们！第二次，[那]群五比丘们对我这么说：『乔达摩道友！以那种行动、以那种行道、以那种苦行，你都未证得足以为圣者智见特质的过人法，何况现在奢华、以奢华迷失而离开努力、以奢华退转的你将证得足以为圣者智见特质的过人法？』第二次，比丘们！当这么说时，我对[那]群五比丘们这么说：『比丘们！如来没奢华、……(中略)你们将在当生中进入后住于那善男子之所以从在家而正确地出家，成为非家生活的梵行无上目标。』

　　比丘们！第三次，[那]群五比丘们对我这么说：『乔达摩道友！以那种行动、以那种行道、以那种苦行，你都未证得足以为圣者智见特质的过人法，何况现在奢华、以奢华迷失而离开努力、以奢华退转的你将证得足以为圣者智见特质的过人法？』比丘们！当这么说时，我对[那]群五比丘们这么说：『比丘们！你们证知我以前曾像这样说吗？』『不，大德！』『比丘们！如来是阿罗汉、遍正觉者，比丘们！你们要倾耳，已证得不死，我将教诫、教导法，当依被所诫的那样实行时，不久，以证智自作证后，你们将在当生中进入后住于那善男子之所以从在家而正确地出家，成为非家生活的梵行无上目标。』

　　比丘们！我能够说服[那]群五比丘们。比丘们！[有时]我教诫两位比丘，三位比丘为了托钵而行，三位比丘为了托钵而行后，因为那样带来使我们一群六人生存[的食物]。比丘们！[有时]我教诫三位比丘，二位比丘为了托钵而行，二位比丘为了托钵而行后，因为那样带来使我们一群六人生存[的食物]。比丘们！那时，当[那]群五比丘们被我这样训诫、这样教诫时，自己是生法，知道在生法中的过患后，遍求不生的无上离轭安稳涅槃，他们证得不生的无上离轭安稳涅槃；自己是老法，知道在老法中的过患后，遍求不老的无上离轭安稳涅槃，他们证得不老的无上离轭安稳涅槃；自己是病法，……(中略)自己是死法，……(中略)自己是愁法，……(中略)自己是杂染法，知道在杂染法中的过患后，遍求无杂染的无上离轭安稳涅槃，他们证得无杂染的无上离轭安稳涅槃，又，他们的智与见生起：『我的解脱不可动摇，这是我最后一次的生，现在，不再有再生了。』

　　比丘们！有这五种欲，哪五种呢？能被眼识知，令人满意的、可爱的、合意的、可爱样子的、伴随着欲、贪染的色；能被耳识知……(中略)的声音；能被鼻识知……(中略)的气味；能被舌识知……(中略)的味道；能被身识知，令人满意的、可爱的、合意的、可爱样子的、伴随着欲、贪染的所触，比丘们！这些是五种欲。比丘们！凡任何沙门或婆罗门在这五种欲上被系结、迷恋、落入执着，不见过患、无出离慧而受用者，这应该能被他们这么感受：『他们已遭遇不幸、已遭遇灾厄，被波旬为所欲为。』比丘们！犹如被捕获卧在陷阱堆里的林野鹿，这应该能被它这么感受：『牠已遭遇不幸、已遭遇灾厄，被猎人为所欲为，而当猎人到来时，它将不[能]往想去的地方出发。』同样的，比丘们！凡任何沙门或婆罗门在这五种欲上被系结、迷恋、落入执着，不见过患、无出离慧而受用者，这应该能被他们这么感受：『他们已遭遇不幸、已遭遇灾厄，被波旬为所欲为。』

　　比丘们！凡任何沙门或婆罗门在这五种欲上不被系结、不迷恋、不落入执着，见过患、有出离慧而受用者，这应该能被他们这么感受：『他们不遭遇不幸、不遭遇灾厄，不被波旬为所欲为。』比丘们！犹如没被捕获卧在陷阱堆里的林野鹿，这应该能被它这么感受：『牠不遭遇不幸、不遭遇灾厄，不被猎人为所欲为，而当猎人到来时，它将往想去的地方出发。』同样的，比丘们！凡任何沙门或婆罗门在这五种欲上不被系结、不迷恋、不落入执着，见过患、有出离慧而受用者，这应该能被他们这么感受：『他们不遭遇不幸、不遭遇灾厄，不被波旬为所欲为。』

　　比丘们！犹如林野的鹿在林野山边中漫游，有自信地走，有自信地站，有自信地坐，有自信地卧，那是什么原因呢？比丘们！[因为]它不在猎人到达的领域。同样的，比丘们！比丘从离欲、离不善法后，进入后住于有寻、有伺，离而生喜、乐的初禅，比丘们！这被称为比丘令魔盲目，杀害魔的眼睛后，波旬进入看不见与无足的状态。

　　再者，比丘们！比丘以寻与伺的平息，自信，一心，进入后住于无寻、无伺，定而生喜、乐的第二禅，比丘们！这被称……(中略)波旬进入看不见与无足的状态。

　　再者，比丘们！比丘以喜的褪去与住于平静，正念、正知，以身体感受乐，进入后住于这圣弟子宣说：『他是平静、专注、住于乐者』的第三禅，比丘们！这被称……(中略)波旬进入看不见与无足的状态。

　　再者，比丘们！比丘以乐的舍断与苦的舍断，及以之前喜悦与忧的灭没，进入后住于不苦不乐，由平静而正念遍净的第四禅，比丘们！这被称……(中略)波旬进入看不见与无足的状态。

　　再者，比丘们！比丘以一切色想的超越，以有对想的灭没，以不作意种种想[而知]：『虚空是无边的』，进入后住于虚空无边处，比丘们！这被称……(中略)波旬进入看不见与无足的状态。

　　再者，比丘们！比丘以一切虚空无边处的超越[而知]：『识是无边的』，进入后住于识无边处，比丘们！这被称……(中略)波旬进入看不见与无足的状态。

　　再者，比丘们！比丘以一切识无边处的超越[而知]：『什么都没有』，进入后住于无所有处，比丘们！这被称为……(中略)波旬进入看不见与无足的状态。

　　再者，比丘们！比丘以一切无所有处的超越，进入后住于非想非非想处，比丘们！这被称为……(中略)波旬进入看不见与无足的状态。

　　再者，比丘们！比丘以一切非想非非想处的超越，进入后住于想受灭，以慧见后，[他的]诸烦恼被灭尽，比丘们！这被称为比丘令魔盲目，杀害魔的眼睛后，波旬进入看不见与无足的状态，渡过世间中的执着，有自信地走，有自信地站，有自信地坐，有自信地卧，那是什么原因呢？比丘们！[因为]他不在波旬到达的领域。」

　　这就是世尊所说，悦意的那些比丘欢喜世尊所说。

　　陷阱堆经第六终了。 汉巴经文比对(庄春江作)：

　　「病法」(byādhidhammo)，菩提比丘长老英译为「属于生病的」(subject to sickness)。

　　「随住(MA.204)」，南传作「如我意地住(后)」(yathābhirantaṃ viharitvā)，菩提比丘长老英译为「如我选择地驻留」(stayed…as long as I chose)。

　　「谁称师(MA.204)」，南传作「我能指定谁[为师]呢」(kamuddiseyyaṃ)，菩提比丘长老英译为「我应该指定谁为师呢」(to whom should I point as teacher)。

　　「无等(MA.204)」，南传作「没有与我对等者」(natthi me paṭipuggalo)，菩提比丘长老英译为「因为我没有与我等同的人」(because I have No person for my counterpart)。

　　「邪道(MA.204)」，南传作「旁道」(ummaggaṃ，另译为「邪道」)，菩提比丘长老英译为「旁路」(a bypath)。

　　「卿(MA.204)」，南传作「(以)道友」(āvusovādena，另译为「(以)朋友」)，菩提比丘长老英译为「朋友」(friend)。

　　「五比丘(MA.204)」，南传作[那]群五比丘们」(pañcavaggiye bhikkhū，直译为「五群比丘们」)，菩提比丘长老英译为「五位成一群的比丘们」(the bhikkus of the group of five)。

　　「光明照耀(MA.204)」，南传作「说」(pabhāvitametanti，原意为「使增大；使增加」)，菩提比丘长老英译为「说」(speak)，并解说，这是佛陀对五比丘的第一课，接下来是说四圣谛(SN.56.11转*轮经；*轮转起经)，几天后，他们都证初果了，说无我(SN.22.59无我相经)。

　　「唇诵与复诵」(oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena)，菩提比丘长老英译为「唇诵与复述」(lip-reciting and rehearsal)。

　　「托钵的村落」(gocaragāmo，逐字直译为「饵所+村落」)，菩提比丘长老英译为「施舍处的村落」(a village for alms resort)。

　　「被我证得的这个法是甚深的、……接着就在那里消失了。」一段另独立为SN.6.1，参看《杂阿含293经》附录。

　　「阿罗汉」(arahā)，菩提比丘长老英译为「完成者」(Accomplished One)。

　　「一群六人」(chabbaggiyā，逐字直译为「六群」)，菩提比丘长老英译为「我们六个」(the six of us)。

　　「这被称为比丘令魔盲目，……」同MN.25。

　　「智语与上座语」(ñāṇavādañca… theravādañca)，菩提比丘长老英译为「理解与自信」(knowledge and assurance)。Thanissaro Bhikkhu英译为「理解之语，前辈之语」(the words of knowledge, the words of the elders)。

　　「甘露鼓(MA.204)」，南传作「不死的大鼓」(amatadundubhinti)，菩提比丘长老英译为「不死之鼓」(the drum of the Deathless)。按：「不死」(amata)，另译为「甘露」。

　　「证知」(记得)，参看《中阿含34经》「不证知」比对。