佛说四十二章经讲记(十三)

和尚尼慈悲、诸位法师、诸位居士 阿弥陀佛！

请大家打开讲议第十八面

佛陀在《法华经》上，对我们的三界果报，清楚的开示说：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」我们在三界流转的身心果报，基本上有两种的痛苦：

(一)身心逼迫之苦：这是「众苦充满，甚可怖畏。」三界的果报经常受到衰老、病痛、死亡，乃至于种种不如意境界的刺激，我们常感受到逼迫性的痛苦。

(二)不安稳性之苦：这是「三界无安，犹如火宅。」我们生活在起火燃烧的房子中，这火是指无常之火，我们在三界中，对未来充满不安稳性，我们无法预测明日之事，也无法预测今日所拥有的一切，在什么时候会丧失，这是生命不安稳性之苦。

我们三界的果报体，就在不安稳性、逼迫性中，承受生命的种种痛苦。因此我们一个有情众生应该如何在生命中，找到一个究竟安稳的皈依处，变成我们修学佛法最重要的目的。依本经的开示，为了达到离苦得乐的目的，必须修学两个重要法门：

(一)甚深见：若想要改造生命，就必须先了解生命，如果对生命一无所知，如何能改变生命呢？又如何了解生命呢？天台宗的智者大师，他根据龙树菩萨的《中观论》颂：「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。」开展出对生命的观察，首先是观察因缘所生法，这因缘所生法是所观境，观察生命是假借因缘所生，它不是自生，也不是他生。广泛来说，整个三界的五蕴身心世界，都是因缘所生法。智者大师说，在五蕴中以识蕴，亦即以现前一念心识的观察，最为简单扼要，所以他开展出观心法门，若能明了心识的活动，就能了解自己生命的过去、现在、未来，所以他认为观心就能观照一切的生命。因此观察因缘所生法，简单的说就是观照现前一念明了分别的心识。在观察这念心识上，有三种的观照方法：

(1)我说即是空：观察这念剎那剎那生灭变化的心识，有时起善念，有时起恶念，这善、恶念的功能是假借因缘所生，不是本来就具足的。既然它是后天的熏习所成就，所以从本性上观察，它是毕竟空寂的。这样的「从假入空观」就能把虚妄的分别心，带到「何期自性，本自清净」的清净心。如是的从假入空观，使我们深深的理解，「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」原来我们的本来面目与十方诸佛的本来面目，并没有差别的，一切的恶法是可以断除的，一切的善法也可以假借修学的因缘而成就，如是成就了大乘的信心，所以修空观使我们对成就佛道有了重要的信心。

(2)亦名为假名：前面是说明整个十法界无差别的体性，而现前所见差别的果报，又是怎么来的呢？譬如有的果报是蚂蚁，有的果报是人，在人的果报中也有种种的差异，怎么会有这些不同的果报呢？「亦名为假名」，这念清净的心性，它会接受业力的熏习，若造善业，则熏习这念清净心，变现出安乐尊贵的果报；若造罪业熏习这念心，变现出卑贱痛苦的果报。因为因地所造的业力不同，故创造出种种差别的果报，「亦名为假名」，因为业力的造作，故产生十法界假名假相假用的差异。

(3)亦名中道义：若能观察无差别的体性，也能同时观察差别的因缘果报，空假之间能达到平衡，这即是中道的思想，已能正确圆满的观察整个生命的真实相。以上即是天台宗的一心三观，引导我们如何以简单扼要的方法来观察生命，亦即观察现前一念心性即空、即假、即中，就能知道整个生命的水流，它过去的因地如何，现在的造作是如何，未来的果报又是如何，如此我们就能了解过去，把握现在，开创未来。以上即是我们在修学之前，所必须具足的甚深见。

(二)广大行：依止甚深见，开展出广大行，开始从事改造生命的种种行动，使自己能离苦得乐。这些行动在本经中分成两个重点：

(1)善业力：这是透过布施、持戒、忍辱等三个法门的修学，成就善业力，这善业力使我们得到人天的暂时安乐果报。

(2)正念力：这是透过精进、禅定、智慧等止观的修学，使我们内心产生正念力，以出离三界火宅，得到究竟的安乐。在本经广大的修学内涵中，一种是业力的修学，一种是念力的修学，这二种修学的重点是依止甚深见所开展出来的。以下看第三十六章的辗转获胜。

消文 这段经文说明成就甚深见，进一步修习广大行之前，须具有道前基础，具足修道的资粮，这些资粮的具足是难而不容易的：

人离恶道，得为人难：佛陀说，一个人能从三恶道的极度痛苦中解脱，而得到尊贵人身，成为修学的法器，这件事是不容易的。唯识学说，有些人很容易从三恶道中解脱出来，有些人则难以从三恶道解脱，这其中的差别，在于是否有增上惭愧心，所谓的「增上」是指坚定而强烈的惭愧心。有些人在因地时能听闻正法，如理思惟，对于善业召感安乐果报，罪业召感痛苦果报，他对这真理深信不疑，所以内心崇重贤善，轻拒暴恶，好乐善法，呵责恶法。虽然有这信心的支持，但他内心深处也累积了一些邪恶的功能，这邪恶的功能遇到染污境界刺激时，就生起烦恼的活动，带动身口造罪业。但在夜深人静时，他生起惭愧心，呵责自己，深感后悔。但没多久，又遇到染污境界，他又造业，造业后又后悔。因为他在造罪业时有惭愧心，所以业力变得不坚固，因此堕三恶道时，果报也不坚固，所谓「虽造罪业，速疾能悔，若堕恶趣，终不久留。」所以他很容易从三恶道痛苦的果报中解脱出来。相反的，有些人的内心是无惭无愧，或虽有惭愧，但不坚固，所以他在造罪业时是数数现行，都无惭愧，念念相续，无有间断，这业力就特别坚固，所以得果报时也特别坚固。

既得为人，去女即男难：若在佛法中有正见，虽堕三恶道，但很快又能得到人身，而人身是修学佛法的重要资粮。人有男人与女人之别，女众的果报在成就自利乃至于利他的功德上，比男众多一些障碍，所以若从女众转成男众，这也特别难得。若想要转女众为男众，则要消除女众内心的习气。

既得为男，六根完具难：若要修学佛法，身口意的修学必须假借六根，其中最重要的是第六意根，也就是心识，若第六心识太闇钝，无法理解义理，则修学佛法有很多的障碍。若第六意识能明白道理，前五根工具的具足也是有关系，特别是眼根与耳根不能有障碍，因此六根具足对修学佛法也是很重要。

六根既具，生中国难：虽然已得到六根的人身，若能生于中国，这中国是指文化水平比较高的地方，也就是生长于高贵的国家，这也是很殊胜。若生于没有文化的边地，修学佛法有困难，因为佛法需要靠文字的弘传。

既生中国，值佛世难、遇道者难：若生长在文化很高的地方，又遇到佛陀乃至于善知识的住世，能亲近他们学佛法，这也是很殊胜的事。对于亲近善知识，在普贤菩萨的十大愿王中，讲到礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，这三种即是修皈依。古德解释为什么要礼敬诸佛，称赞如来，广修供养呢？这是希望能投生于有佛出世的地方。若每天对佛的所缘境，礼拜、赞叹、供养，有这善因缘，以后就能生长在有佛出世的地方。印光大师的文钞上说，有些修禅的大德，他不念佛、不念法、不念僧，整天只忆念空性；有些修禅的禅堂甚至没有佛像，禅堂上只写着一个「舍」字，这样的因缘来生得果报时，智慧虽高但不相信佛法，因为他没有与三宝结缘。所以若没有礼拜、赞叹、供养，则很难与三宝结缘。

既得遇道，兴信心难：若能遇到善知识，又能如理听闻正法，生起信心，这也是难能可贵之事。在因地时，自己对于佛陀所宣说的大、小乘教法，能生起随喜赞叹之心，则未来得果报时，容易遇到听闻佛法的因缘。所以遇到佛法，又能产生随顺欢喜的信心，这表示自己有善根。

既兴信心，发菩提心难：有了信心，进一步希望成就无上菩提心。宗喀巴大师把无上菩提心分成两个内涵：(一)出离心。(二)大悲心。若能成就出离心，这表示对世间欲望的追求比较淡薄。所以有了信心，能调伏对现世安乐果报欲望的追求，而发起出世道心，这也是非常难能可贵。

既发菩提心，无修无证难：有了出世道心，还必须有般若波罗蜜的智慧，安住在我空、法空的无所得智慧中，修学一切善法，这也是特别的殊胜。有了道心，也要有智慧的观照力，修行才会有所成就。

释义 这章书主要说明修学圣道的资粮—人身难得。这里「难得」的涵义是劝勉我们，要珍惜无量劫来善根福德所成就的人身，不要空过一生。

《大智度论》曾讲一个公案：有二个兄弟出家学道，大哥非常精进的修习四念处，观察身心世界是不净、苦、无常、无我。弟弟的攀缘心比较重，托钵时见到富贵人家的安乐果报，生起好乐之心。哥哥劝他不要只修人天善法，应该修习四念处，成就解脱的功德，这才是究竟之道。但弟弟想要来生成就大富贵果报的心意无法改变，后来哥哥因修学四念处而成就阿罗汉果，弟弟在修习善法时生了一场病而过世，哥哥阿罗汉在禅定中观察到已死的弟弟，因为出家的善业力及愿力的引导，出生于大富贵人家，有很多的褓姆照顾他，如吃饭、睡觉、玩乐等都有不同的褓姆照料。有一天其中一个褓姆抱他时，一不小心把他从楼梯摔下来，小孩头部撞到墙角，以致头部破裂而死亡。他死时起了瞋心，因为好不容易成就善业，想要享受这一期的人生果报，却因褓姆的不小心而摔死，死时因为起瞋心而触动罪业，堕至地狱受苦恼。龙树菩萨说，我们应该珍惜好因缘，「莫失好时，若失好时，则不可救。」我们无量劫来在三恶道打滚，三恶道的心识是闇钝的，无法造善业或修止观。现在我们得到宝贵的人身，具有明了清楚的第六意识，这心识造业力很强，是修道的好资具。既然善得人身，又闻正法，对正法生起信心并发菩提心，又熏习般若波罗蜜，可以说修道的整个资粮都已具足，在这资量具足的因缘中，只要精进用功，未来生命就会有扭转性改变的可能。若是懈怠而空过这样的好因缘，则不可救。以前我们没有修道的资粮，如做一只狗，无论怎样精进也不能产生作用，所以以前在三恶道时懈怠，这是可以理解的，反正什么事也不能做，那就只好睡觉。但现在自己的心识有堪能性，能成就广大的善业与正念，若具足这样的殊胜因缘，却因懈怠而空过，这是非常可惜的。若今生空过，来生的流转中又会遇到很多的痛苦，经过百千万劫的痛苦流转，好不容易才又能得到像今生的好因缘，所以这段经文勉励我们，要把握珍惜现前的修道因缘。

前面说明要把握人生，把握人生应该如何修学呢？第一个基础是要忆念戒法，才能产生防非止恶的功能。

消文 佛陀说，有些佛弟子与佛陀因缘比较疏远，他们离开佛陀有数千里之远，不能够见到佛陀，也不能听闻佛陀的开示，但他内心忆念佛陀所制定的戒法，不断的背诵观照戒法，以戒法检查自己的身口意，告诉自己什么事该做，什么事不该做，则此人「必得道果」，他趋向于清净安乐的道果。他虽然无法亲近佛陀，但这与亲近佛陀的效果一样，因为亲近佛陀时，佛陀也是告诉你这件事该做，那件事不该做。如果整天跟在佛陀身旁，听闻佛陀开示，见到佛陀身相的庄严，但内心却打妄想，也不忆念佛陀的戒法，而随顺自己的情绪，最后「终不得道」，佛陀也不能保证你的安全。如佛在世时，佛陀六亲比丘中有三人堕恶道，他们虽随释迦牟尼佛出家，但身为功德圆满的师父，也不能保障弟子的安全，因为若要堕落，谁也救不了你，所以「不顺吾戒，终不得道。」

释义 僧祇律上说，波罗奈国有两个比丘，相约要拜见佛陀，在路途中，他们用尽了所带的饮用水，就在不远处见到有一口井，当他们取这井水要喝时，发觉水里面有虫。这时他们面临了生命中重大的抉择，若喝下有虫的水就会伤害戒体，若不喝水则伤了色身，所以必须在戒体与色身中做选择，其中一个比丘忆念佛陀所说的戒法，戒体的功德是殊胜广大的，色身只是暂时的因缘，于是他就坚守戒体，不喝水而渴死。另外一位比丘，为了保护色身，牺牲戒体而喝了有虫的水。结果保护戒体的比丘，因为忆持戒体而往生忉利天，并立即以庄严的天人身相见到佛陀，佛陀开导他四圣谛法而证初果。而那位不遵循戒法的比丘，隔天才见到佛陀，佛陀问他与谁同来呢？这比丘如是的报告，佛陀呵责他说，你没有真正见到佛陀，你那位坚持戒法的同参道友，真实的见到佛陀。所以这段经文说，佛子虽离开佛陀数千里，但内心忆念佛陀戒法，这才是与佛陀真实的相应。即使在佛陀身旁，若内心不忆念佛陀的戒法，则不能成就道果。

这段经文说明了一个重要的概念：若要亲近善知识或佛陀，这当中有一个重要关键，藕益大师在《灵峯宗论》上说，「善学圣贤之道，贵得其神，不泥其迹也。」一个人能修学圣贤之道，关键点在于得其神，要学习善知识的心地功德—他的菩提心与戒定慧，所以若得到善知识的传承，则得到了善知识的菩提心与戒定慧的等流功德。有些人亲近善知识，只是学习善知识生活上的一些细节及动作，他其实根本没有亲近善知识，所以我们是要学习佛陀内心的功德。三世诸佛的传承，他传给祖师，祖师传给弟子们，所传授的是内心戒定慧的功德，身相是无常败坏的，没有什么值得学习的。

前面一章书说明忆念戒法，产生防非止恶，灭恶修善的功能。这段经文是说明内心止观的修学。

消文 这章书是佛陀考察弟子们的修无常观，止观中最重要的就是无常观。佛陀问其中的一个弟子：「你认为一个人的生命，有多长的时间呢？」弟子答：「人的生命有数天的时间。」佛陀说，你这无常观修得太粗糙，对无常的道理，并没有真正的了解。佛陀又问另一位比丘，这比丘回答：「人的生命并不长，只有一餐饭的时间。」佛陀对这个答案也是不满意，认为他对无常观智慧的观察，仍然太粗糙。若把生命的长短，定义为一餐饭的时间，这样对修学不能产生强大的力量。佛陀又问另一位比丘，这比丘答：「在呼吸间。」也就是「出息虽存，入息难保。」一口气吐出来，下一口气是否还能吸进去，这就很难确定了，所以人命只在呼吸之间。佛陀对这无常观非常满意，所以说：「善哉，你回答的很好，你才是真正明白生命无常的道理。」

释义 无常观在佛法的修学中扮演重要的角色。我们在三界中流转的果报，虽有变化，但它是相续的，因为不断的相续，就很容易产生颠倒的错觉。我们昨天活在世间，前天也活在世间，今天仍活在世间，因此就会产生常见，以为自己永远会活在世间。既然会永远活在世间，这生命就是我们的皈依处，只好把今生所有的精神与体力，用来投资追求今生的安乐上，追求广大财富、美好眷属及高贵的地位，因为要长久活在人世间安住，当然要善加经营这生命体。结果当有一天自己病重，进入了加护病房，这样严重的打击，「一旦无常到，方知梦里人，万般带不去，唯有业随身。」这时才猛然醒悟，原来生命是会死亡的，当死亡来临时，一切所有全被破坏，以前的努力全付诸东流，但当我们知道时已来不及了，所以这段经文告诉我们要修无常观。宗喀巴大师的《菩提道次第广论》，他提出修学无常观的三种思惟：

(一)今生决定要死：思惟死亡决定要来临，从我们出生开始，就注定要出现死亡。不只凡夫会出现死亡，甚至佛陀、阿罗汉等圣者，也都不能避免死亡的来临。所以终有一天自己必须离开这人世间，去到另一个完全陌生的世界得果报。因此不论我们是否愿意，迟早要离开人世间。人世间的生命只是暂时的因缘，有如客人到旅馆投宿，只是暂时租用房间，有些人租期长，有些人租期短，这租来的房子迟早得归还主人。所以我们只是人世间的过客，死亡终有一天会来临。

(二)随时会死亡：死亡什么时候来临呢？观察死亡随时会到来，我们无法规划死亡来临的时间。本章书对死亡随时会来临，讲得比较微细。佛在世时，佛弟子的善根强，所以佛陀要求的标准比较高，佛陀无常观的定义是在「呼吸之间」，每一个剎那的呼吸都观察无常。宗喀巴大师的无常观，比较容易为钝根的众生所接受，他如何安立无常呢？他是以一天为限，在早上起床时，观想自己今天晚上就要死亡，所以今天决定要死亡。因为生命只有一天，所以能忏悔业障，积集资粮的时间就只有今天，如此自己就会把握善用今天。若今天没死，这样更好，又多得了一天可以用功的时间，若明天没死，那也更好，又多得一天来用功，如此的观想无常，以一天作为修习无常观的单位，自己就会珍惜善用时间用功。

(三)死时除佛法功德，余皆无益：死亡来临时，「万般带不去，唯有业随身。」自己过去花了很多精神体力，追求世间的名利，这些全都带不走，真正能带走的，唯有在佛法中的持戒、修定，听闻正法，如理思惟所产生的善根，它不会被死亡所破坏，来生能继续受用，这才是真实的功德。所以修无常观使我们对生命的价值，有一个很好的判定标准。

身为一个有情众生，我们生长在五浊恶世，与颠倒的众生共住，不是与圣人同住，颠倒众生所释放出来的讯息，都是邪知邪见，如此人世间充满邪知邪见的气氛，我们或多或少会受影响。有时我们阅读报纸，听新闻报导，接受这些错误的知见，价值观也会变得模糊不清，不知什么是功德相，什么是虚妄相，那要怎么办呢？自己就思惟死亡，思惟死亡今天就要来临，这时自己猛然醒悟，知道哪些虚妄相是带不走的，哪些真实的功德能永久受用。因此既然死亡一定会来临，你就把死亡的事情，提前告诉自己，所以透过对死亡的观察，就会清楚的知道，哪些该追求，哪些该放弃，如此来对治我们对三界的爱取烦恼。

外道也知道对三界的贪爱烦恼是有过失的，他也想对治，他对治的方法是修无欲苦行，不吃饭不睡觉，或把身体泡在冰水中，或躺于有刺的木头上，他们认为使自己身体受苦，有助于消灭内心的贪爱。这样的苦行是如石压草，把石头压在草上，一旦搬开石头，草长得更茂盛。所以佛陀说，外道对治烦恼的方法，是不知善巧的无益苦行，这苦行对生命的增上没有帮助。

《大智度论》对于佛陀教法的善巧，曾讲出一个譬喻：有两个牧牛人，一个生性愚钝，不知善巧，他要赶牛群过恒河，因他没有善巧，就用鞭子打牛，使牛感受痛苦而冲过恒河，用这种方法来赶牛，虽然有些牛冲过去了，但有些牛冲不过去，于是有大半的牛淹死于河中。另一个有智慧的牧牛人，他知道做事要有善巧，突破障碍需要靠善巧，他先观察恒河中，哪一个地方距离河岸最近，哪一个地方的水最浅，于是找到了一个河水最浅，离岸又最近的地方，他又把牛分成三部分，身强力壮的牛安排在前面，次壮的牛排在中间，最衰弱的牛排在后面。开始过河时，他让身强力壮的牛群先往前冲，一打牠们，牠们就冲过河，冲过河后，牛群很有成就感的在对岸呼叫。次等健壮的牛见到有牛冲过河，牠也有了信心，于是也都冲过河了。在大部分的牛都过河后，剩下体弱多病的牛群，输人不输阵，牠们也提起精神，在大家的鼓励之下也冲过河，因此全部的牛都通过了恒河。龙树菩萨说，虽然凡夫心中有诸多障碍，但自己要知道突破障碍的善巧，修行不是硬干就能成就，若没有善巧，最后只会退失道心。虽然我们对三界有贪爱烦恼，若修无常观，我们就会知道所贪爱之物，全是虚妄不实，死后完全带不走。我们应该把对三界的贪爱，转成对戒定慧真实功德的希求，这转变的方法就是修无常观，这是本章书的涵义。