如梦如幻的烦恼

杨云唐

    记得在七年前我参加个禅修，颇得法味，当时感觉超越了许多尘缚。在最后一天独自在外面经行时，看着熙来攘往的车子，一阵明天还要去上班的压迫感，袭上心头，刹时觉知生活的尘缚还是很难了脱。王昌龄的《闺怨》诗也跟着浮上：“闺中少妇不知愁，春日凝妆上翠楼，忽见陌头杨柳色，悔教夫婿觅封侯。”虽然也知‘智者除心不除事’，然而现实问题对人总是如此地切身，学佛人要在这里脱落，确实不是容易的事。

      现实的问题

    娑婆世界的堪忍，交织着种种顺逆的境界，本是提供人磨练心性、开发智慧的机会，但大部分的人开展的是生存的本领。人在没事时，总是觉得挺解脱的，但事到临头时，才看得出法有没有成为生命的一部分。学佛人常会有些喟叹，就是修行累年，遇到生死关头，还是用不上力。由于周遭很少见到谁真的出离了三界烦恼，若非那些前人解脱的实例，很多人会怀疑学佛真能解脱吗？与其辛苦修行，是不是不如走信仰的路就够了？

    一般人追求享乐与幸福，这是公认的‘正常’生活模式，所谓‘成功的人生’，一般就是依所获得的福禄寿喜来分判。人最不能安住的是面对‘不确知’的命运，生命若是朝生暮死，也就认了，但岁月长长短短的不定性，反而难以让人认命。所以有人想以算命来缩短未知的等待，或是提前‘储备资粮’以防未然。但人能储备的不外是物质与‘养儿防老’式的依赖，或平常多照顾与锻练身体，以资延寿。然而在储备的过程中得到满足的经验，却逐渐让人养成‘黏着’的习惯，从基本需要进而成为寻乐的追逐，因而在得到滋味后，即使是个负担，人也不肯失去。

    我们都知道‘爱情不能当面包’，爱情与面包，最后还是面包才能解决生活的问题。所以没有现实的安稳，就无法修身、治国、平天下，也难谈心灵的提升。于是我们都选择先谈现实的生计，再谈学佛修行。只是一般人即使到了退休，也仍未玩够，因此修行一直被某些人当成是玩够后的业余消遣。其实取乐之所以是人之常情，是因‘业力与习性’使然，每个人生命的背后，还是有想解脱烦恼的诉求。不过这需要靠修行成就的事，比起随兴求乐而言，实在是太辛苦了。现实告诉我们，解脱是高难度的事，可能要好几生才见到‘回报’，几生后的解脱谁能等得及？一般人是活在目的的追求中，都不想苦苦地等待，当然怪不得愿修行的人就很稀少了。

    从某方面言，的确，人不得不向现实低头。又当在现实中尝到甜头后，要他转向修行，这真的是强人所难。人毕竟是活在业力与习性中，若他未准备好，勉强拉他来修行，多半得不到好处。除非你能向他保证，这辈子就能解脱，否则可能连我们自己都不敢自信，会在修行路上一直‘忠贞不疑’。

      苦厄的出路

    自古来人们都在叹‘人心不古’，从生命的品质越来越低落来说，人类的未来似乎是渐趋暗淡，这也是一般宗教用来警惕人的论点，说人类未来结局不是上天堂就下地狱。但从佛教说，事实是可以有很多层面的，人再如何地沉溺，只要良知未泯，都有触到亘古以来不变的真实，有与千圣把手同步的机会。这真实就是‘本来无一物’下的一切‘平等如梦如幻’。亦即，虽然佛法不能保证人这辈子就能解脱，但却说不论你是谁、信不信宗教、或你的境遇是怎么样，这‘空幻’的真相，从不因人而异，从未离谁而去。在一念翻转间，这始终不变的‘绝待’，有如月亮的本自圆满，是可以当下就显现的。

    这里先举个禅宗的公案。唐朝临济，三度参问师父黄檗‘什么是佛法大意’，三度遭黄檗打回，一时不能领悟，就到江西向大愚禅师请教，说：“我三次问师父什么是佛法大意，三次遭打，不知有没有过错？”大愚禅师说“黄檗为你如此老婆心切，都快被你累死了，你还在这里问有什么过错。”临济言下大悟，回到黄檗处叙说此事。黄檗说：“这大愚太饶舌多事，待明日见了，非打他一顿不可。”临济说：“说什么明天，现在就揍他一顿。”一边说着，一边向黄檗肋下打了三拳。黄檗大笑，给予印可。

    这例子说的就是‘本来无一物’，无一法可得，但临济不能契入。大愚禅师却点出‘无一物中，正可无住地大用。菩萨不畏疲累，于三界行大慈大悲，那个不是空的展现！’临济于是契入佛法的实际。但黄檗禅师还是勘正说‘此中无真假，何来戏言大慈大悲？应揍大愚一顿。’于是临济就来个‘既是无真假，那打谁不都是一样，又时间也是假，全是儿戏。’师徒二人便在当下‘如幻三昧’中哈哈大笑。

    再举另个例子。有位修行人，对他自己好说谎的习惯很苦恼，请问师父怎么办？师父说：‘这世界里，那个不是假的？’弟子听了，释然放下心中块垒。这位师父若依一般戒律角度，喝斥弟子，最多只是让他感受佛法的威德，愿‘以戒为师’，但未能放掉‘此是彼非’的压迫感，进入佛法的无量核心。高超的佛法是能教众生超越念头或意识的执着，一旦谁完全领会真相、就能看破现实，不再活在意识里，也超出了五蕴世间，这世界的种种将动不了他，于是佛教称这样的人为‘出世间’的解脱者。

    完全了悟佛法‘空’的人，心是如虚空的活泼，而一般未成就的人，总是卡在某些问题上，时上时下地奋斗着，心像云遮的天空，离不开烦恼。而有些卡的太久的人，则渐麻木，甚至迷失灵性，心像无边的黑夜，成为一阐提。学佛不外是为断烦恼，断烦恼是把心中的‘卡’疏通，让此心完全活得自在。‘卡’的原因就是有所‘不空’，或还视某些为‘非幻’，不论是被好的或坏的卡住，打了结就是不解脱。

    ‘看破现实’是看到一切皆空的事实，这是勇者的智慧。但另一方面言，‘空幻’也潜藏着极大危机，一旦误解，小则丧志失心、沉郁不前，大则误入歧途、拨无因果。可是‘不入虎穴，焉得虎子’，要想解脱，这是必经的路，解脱者都是悟到‘诸法如幻’，才能无所挂碍。所以学空必须学到家，不然丧身虎穴者也比比皆是，而学了半调子的话，也一直在与实际真相捉迷藏，顾得东却失了西，我们多半是这类出不尽烦恼苦的人。

      梦幻的人生

    在佛经里常常可见到‘众生如幻、三界如影’之类的叙述，若真明白了这道理，一切烦恼执着与人生问题都化为云烟。心经：‘照见五蕴皆空，度一切苦厄’，表示若还有苦，就是有‘不空’的部分。但学了佛的人都知道，这‘空’并不是‘没有’，也不是‘有’，所以说‘色即是空，空即是色’，‘有与空’是不二的。这道理都清楚，但在现实上却还是会对立，原因是我们都习惯活在‘有’中，没能看到这‘有’其实是‘假有’。‘假有’简单言就是没有谁能真的拥有。从‘假有’言，大家都是平等，而从平等来看‘拥有’，不过是‘如梦如幻’的，所以才说‘万里长城今犹在，不见当年秦始皇’、‘古今多少事，都付谈笑中’。‘曾经的活过’到底意谓着什么？从平等如幻来看，这答案就在临济的拳头中。

    维摩诘经观众生品说：“菩萨观众生如热时焰、如呼声响、如空中云、如水聚沫。如盲者见色、如空中鸟迹、如化人烦恼、如灭度者受身。”这叙述若是事实，则生命无异只是如梦如幻。心经的色空不二，至少还没否定‘有’，但这里的维摩诘经所言，此‘有’似乎是彻底被否定了。依心经言，虽是假有，还有‘有’的一面，但若连‘假有’也是‘假’，有人会认为那太极端了。这可分两方面讲，例如心经的后半部也说‘空中无色、无十八界、无十二因缘、无老死’，从空性而言，一切都是空性，空性外是没有‘有’的。另一方面言，若我们还在‘空有不二’中看到‘有’，则会忽略同时的‘空’，所以虽知‘不二’，却还是习惯偏执在‘有’这一边，因而即使学佛多年，遇到事情，仍旧卡住。若我们没能进一步看到‘假有’也是‘假’，或进入彻底的‘假’，则身见(我见)是无法绝迹，烦恼苦也会死灰复燃。解脱者与我们一样有身体，一样活在地球上，一样要吃饭睡觉，但他们没有烦恼苦，差别就在他们看到‘假’。

    六祖说“一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真。”这解脱者的真言。‘一切无有真’即是一切‘假’，甚至连‘假也是假’。离假即是离一切法、一切见，连‘假’也要离。于是‘得无所离，即除诸碍’，所有的碍或境界，都是假，而假也是假，于是彻底无所见、无所住，故不为一切所动，而且一切都事事无碍，也不必离了，如此才是真的达到‘中道’的解脱。此后再说‘空有不二’，就不会偏于一边，而是即空、即假、即中的‘说而无说’。这种境地，所见所触，当然只能勉强以‘如梦如幻’来形容，而且是无关乎消极或积极，也没有真假可言。

    从凡夫的立场言，非得要勤苦修行，才能放下执着而达到这种境地。但从实相的立场言，这是本来如此，始终未曾改变。真相不会要蒙蔽谁，只要人相信真相，别总是相信自己的认为，则一切只是如梦如幻，梦幻中，人都是无碍，根本没有解脱不解脱的问题。这就是佛经说的‘不以修得，不以不修得’。放下自己的执着，就是修行，而即使放不下，大家依然是如幻人一样，没有什么变成真的。一切生死烦恼，不过是自己演戏自己入戏，没谁绑住你。

     谁行慈悲

  ‘梦里明明有六趣，觉后空空无大千’，觉者看世间，有如水中月。但问题是为何他们还会鞠躬尽瘁地行大慈大悲？这就像禅宗原本主张是‘不立文字’，但却又著述特别多一样。这是因‘自然流出，沛然莫御’的结果，由于是‘自然’，所以对作者言，他是‘说而无说’。一个完全入于法流的人，他就是法的化身。然而由于世间文字是有限碍的，有为的言语，流布于世间必有所遗漏，也因如此故，他要提出‘说而无说’的提醒，说‘佛法如标月指’、‘依经解义，三世佛冤’。虽然是梦，而离开梦也没有另外的真实，所以‘知道是梦’就勉强称为‘真’了，所以维摩诘经说“让众生明觉这梦幻的事实，就是行大慈大悲。”这是真的‘慈悲’本义。慈悲的原义本不是为满足众生的利求。

    然而，因为众生还是无法明觉，他们就只好也跟着众生一起作梦，“应依何身得度，则现何身度之”，演起‘家家酒’的戏，这就是众生一般认识的‘慈悲’。这慈悲是有分阶次渐进的，因不是一步就将众生烦恼苦连根拔掉，所以这种慈悲其实应称为‘方便﹙慈悲的手段﹚’。在‘如梦如幻’的真相中，佛菩萨因知都是假的，所以设计了各种的善巧方便，有时用正的，有时用反的，依众生根器与需要的不同，从世俗的满足到逆向的刺激、高捧上天或推到谷底，用尽手段让人看到梦幻的假，以提升出世的智慧，最后导引众生进入‘空无所得’的觉醒，这在法华经就以‘羊车牛车’等玩具来比喻。

    所以对一个走修行的佛弟子言，要能看得懂佛菩萨‘非爱见悲’的对待，别只想求佛菩萨的加持，自己更应正信‘一切如梦如幻’的事实，契入‘空无所得’的正见，才能体会人生的真相，达到生死不动，圆成生命的真义。因此，修行人面对得失烦恼，他只是反省、尽分、随顺，任何可能的结果都愿安住，不妄想也不埋怨。于是任何的烦恼，就在如此地随缘尽分、不妄挣扎中，得到智慧的出路，变成他的般若波罗密。而得到这智慧后，他还是知道都是‘无所得’的，如此他便处于‘心等虚空，人同法身’的境地。

       阿耨菩提

    佛于金刚经说：“若于阿耨多罗三藐三菩提有所得，则燃灯佛不予我受记。”不但菩提无所得，连受记也不可得。所以维摩诘对弥勒说：“过去生得受记乎？现在生得受记乎？未来生得受记乎？”在三心不可得之下，众生平等，若一人能有所得，大家都应同样有所得，但事实上都是梦幻意识边的事，都无所得。因此佛才说：“法尚应舍，何况非法。”弥勒也不能自认得到受记，所以连成佛如此的大事都不可得，何况世间的烦恼？前面‘曾经的活过’的问题，到这里也变成‘此心同也，此理同也’，不需要你亲尝，事实都是一样，即使你没有活过，都是‘一假一切假’。

    问题就在人总是活在意识中，算计着自己梦幻的遭遇。这时佛法就谈‘虚妄意识’了，要人依修行，去体会“心生种种法生，心灭种种法灭”，不但外在的事情是如此，连内在的五蕴也是如此，都是虚幻，所谓“见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。”除了‘自心取自心’外，没有一法是真实的。

    可是人一定是被心所主宰的，虽然知道“诸识法如幻”，但能知的这个也是‘心’，所以进一步，佛法要人能‘无心’。问题是要将心无心，到头来还是有个心，所以要先能‘无念’。而无念的基础在先有正念，正念的基础在先有正信，正信的基础在先有正见，正见的基础在听闻正法，听闻正法得先亲近善知识。若缺少善知识，就得多阅读经典，而经典必须依了义经，然而了义经常是超越意识思议，所以又回到‘信’。信为道源功德母，能入佛法大海。然而这‘信’须是信了义菩提、信自性功德、信不增不减、信如梦如幻、信本来无事、信毕竟空。

       无住生心

   “信心不二，不二信心，言语道断，非去来今”，真的信是全心的信，心就是信，所以不会生妄念，无妄念即是无念。这时不必再论心是有是无，只是‘随缘地大用’，用后还是无有真，所以不住。从如梦如幻言，所有的‘有’都是暂时的施设，包括心也是如此，德山吃不到老婆子的点心，就是还落于有心。

    自性功德的信、毕竟空的信，不是宗教的信。亦即这不是交给上帝、交给佛菩萨，而是‘心即是法’、‘心佛众生，三无差别’的“自性皈依”，或说是‘究竟真理’。而在真理中是绝待的、是无个人成分的，是无‘我相、人相、众生相、寿者相’的自性涅槃。究竟真理即名‘大现实’，无论谁在这大现实中，都讨不到便宜，也没被亏待，佛法给它一个名词就是‘因果不爽’。

    只要人对‘因果’不落于机械性、宗教性、注定性，仍知道它的‘空性’，则他在信因果的同时，心是活的，没有一定要依怎样的方式行事才对。他在因果中却不被因果的观念所束，因为他自己就是因果的化身，没有谁要改变或操控谁，而且因果不是定型的，本来就在不断地变。这里‘因果是空性’、‘人也是空性’、‘变化也是空性’，都是同在涅槃法界中。在梦幻里，其实大家都没有命运可言，只是随缘示现的不同。‘好’有它的教化，‘坏’也有它的教化，就像白天与黑夜都有其道理，但虚空却不变。

    于是佛经才说‘六尘如水中月、众生如幻、三界如影’，如梦的人生里，人就是法界，只要随顺不二就安然无事，而随顺不二的生活就是‘无住生心’。这点可从菩萨的世间行来看：‘修习空花梵行，宴坐水月道场，降伏镜里魔军，大作梦中佛事。’人人心中都有菩萨，只因取相分别，三界就跟着‘心生则法生’，于是梦里就有苦泣的声音。

    既然梦外无另有真，而且假亦是假，每人本是可像菩萨示现人间般，心无所住地随缘大用，度一切苦厄。暂时的施设就是用，用而不执为实有，就是无所住。在用中即使有何成败是非，也还是正念如梦如幻、如水中月，得而不喜、失而无忧，该生则生、该灭则灭，没有挣扎。我们只要依良知与愿心，不断地随缘尽分，同时欣赏人生的变化之事实，就能看到解脱者的智慧，迷梦的人生，便得离迷而自在。怕的是虽然我们‘夜夜抱佛眠﹙佛在自心﹚’，想的却是‘同床异梦﹙妄想颠倒﹚’，一直要修行出三界，却不知三界本空，还作茧自缚，空负草鞋钱。

      人生的选择

    今天我们很多人都是有眷属亲情的负担，令我们不能心无所住，这是在家人的最大关卡。其实就是因为自己不能自在，所以亲属们会对我们不放心，这是互成因果的循环，总要有人先敢放，其他人才能跟着放。

    现实里有最美的温柔，也有最残忍的逼迫，千古来，人们都选择‘相濡以沫’地过活，只有如佛陀般的人，率先选择放下亲情的依赖。我们学了佛，本该比亲属更早地面对人生的遭遇，表现出智者的自在，但我们常认为有更好的选择，可以有逃避的可能，结果却逃避了‘不生不灭’的真谛，仍以世俗谛与眷属们相对待，还邀请他们共处在彼此不空的三界里，这是因为我们就是如此成长的，是彼此熟悉的共处环境。我们的‘不忍’，让大家多流了海水般的眼泪，即使在深尝了刺骨的痛后，还是不能学到佛陀的勇敢。

    学佛人不敢期望此生就能解脱，既然如此，那就检现成便宜的吧！佛陀留下解脱的智慧，虽然我们学了还未解脱，但至少要肯定地认同‘如梦如幻’的事实，把生命里的遭遇，当成是看‘大长今’般的电影，越悲惨越有看头，即使泪流满面，也还知道那是戏，正是练习挥洒智慧处。有空的正见为背景，才能在苦难中还保持活泼欣赏的心，与苦共处。今天不论你选择哪个片子，一切起伏、成败得失，在投入欣赏之余，别忘了都是空的转化。在太过忘情投入时、烦恼炽盛时，离境静坐一番，把佛经的法义思维一遍，让正念的阳光，照亮阴暗死角，将能让你看到‘空的事实’，得到真理的肯定，所学的正见终将成熟为金刚的智慧，烦恼的出路就在这‘不出不入’的真理中，在无心处随遇地安住。