方便远离清净戒共有三科的经文，前面的一科是远离凡夫的增过，有十一条戒法要护持。以下看第二科：

消文 这一科是远离外道的损智，佛弟子若做以下这五种事情，很容易折损清净的智慧，故应避免造作。

(一)合和汤药：这是透过炼丹制药来为人治病。

(二)占相吉凶：「占」是占卜，如文王八卦或米卦等，从卦象中看出一个人的吉凶祸福。「相」是看相，看一个人五官的长相，来判定吉凶祸福。以上的占相吉凶也就是所谓的为人算命。

(三)仰观星宿：透过观察夜晚星宿的变化，推测人世间因缘的变化，这是以星宿的变化来判定人事因缘的变迁，称为仰观星宿。

(四)推步盈虚：前面「仰观星宿」是以眼睛观察星宿的变化，这「推步盈虚」则是由仪器推测星宿的变化，以判断人事的吉凶祸福。

(五)历数算计：由计算天干地支、生辰八字等阴阳数字，推算出一生的吉凶祸福，如紫微斗数、四柱等的算命，「皆所不应」，皆不该从事这些事。

释义 蕅益大师总结前面五条戒，说这是「邪心求利，不达正因缘法。」对因缘观还未坚固之前，若经常做这五件事，则容易生起颠倒的智慧。我在未出家前，也曾亲近一些外道的大修行者，后来我发觉这有问题，外道虽也强调断恶修善，但他们的断恶修善并没有判定标准，如这件事是否该做，他们就卜卦问神明，神明说可以做，他们就去做，神明说不可做，就不去做。如此久后，自己的这念心完全没有判断能力，也就是说，什么事情该做或不该做，自己的明了心完全要诉诸于外在的卜卦、神明的指示，否则自己不敢下决定。我发觉一个人待在外道久后，内心会丧失判断能力。佛法的八正道中，第一个就是正见，一个人一定先要有正见智慧，才能行善法，先要知道什么是功德相、过失相，由正见才产生正思惟，也才产生正确的身口意。若对佛法因缘观的真理没有胜解前，就做前面的五件事，则你的心容易心外求法，时间久后，对吉凶祸福的因缘，这件事为什么是功德相或过失相，你完全不能了知。我有位师兄弟，他闭关好多年，后来他就不看教理，一路在行门上用功，后来他出了一些问题，请我帮他处理。他说他现在什么事都请示观世音菩萨，听他讲的意涵，我认为那不是观世音菩萨，因他甚至今天中午要吃几碗饭，也要请示菩萨。我对他说，你这样内心已没有智慧，犹如行尸走肉一般。佛法的六波罗蜜中，最尊贵的是般若波罗蜜，这犹如人的眼睛。修行要目足双运，所有的修行是依止智慧的引导而成就解脱，如果甚至中午要吃几碗饭，自己都无法判断，则怎么能知道什么是生死的因缘？什么是涅槃的因缘呢？临命终时什么该放下，什么该追求，则更不可能了知了。所以前面的五件事虽是摄受众生的方便，但佛陀提醒我们，做这些事情会折损我们的智慧，自己要小心。

我曾读过一本古书，书中说：山上有一大户人家，有众多眷属住在一起，这家人的长者往生，于是请山下一位有名的地理师来看风水地理。这地理师从山下走到山上，非常辛苦疲惫，这户人家就准备热开水给他解渴，而且在开水上面洒了一层粗糠。这地理师喝开水时起烦恼，他认为这户人家请他喝水没诚意，竟在上面洒粗糠。这样的一念生起瞋心，他就把最坏的凶宅地理介绍给他们，说祖先若埋葬此处，家族会兴盛，这地理师是想报复。过了几年，他想到这件事感到非常后悔，别人只是在开水上洒了一些粗糠，自己怎么就做出如此大的报复呢？于是他又去找寻这户人家，看看他们是否凶多吉少。结果他发现这户人家的家宅，非但没有凶多吉少，还更加繁荣，房子盖的更大。这户人家看到地理师来访，表示非常感激。地理师问说，当时他从山下走到山上，为什么请他喝的开水上面会洒一层粗糠？他们答说：「你从山下走上来，怕你口渴，喝水太急，热开水会烫伤喉咙，洒一点粗糠，你会吹开它，喝水就比较慢一点。」地理师于是说：「一念善心，转凶宅为吉宅。」

我们虽同意世间的因缘法，有阴阳五行的吉凶祸福，但从因缘上的观察，心是根本，讲因缘时若不讲心则不是佛弟子。若只是观察外在的因缘，心只是次要的角色，则你跟外道就相同了。佛法认为一切的因缘中，心是主要的因缘，外在因素是其次。若这样，是否还需要看地理风水呢？我个人做出一个结论：如果内心对业果的道理深信不疑，内心完全安住于真理，不把外境的因缘变化当作一回事，自己永远相信，善业召感安乐果报，罪业召感痛苦果报，对这真理深信不疑，那么不用看地理，你的心能转境。如果对真理的信心跟理解有所动摇，心多少还会攀缘外在的境界，则也不妨看一下地理，因你的心对它有所著，它就会对你产生影响。所以若心一半安住在真理，一半安住在外境，则这部分对你就会有影响。菩萨戒在讲到摄众生戒也有这观念，若菩萨已通达诸法实相的道理，对真理深信不疑，永远相信，心若安住在善法，一定召感安乐果报，若安住恶法，则召感痛苦果报。若自己对生命缘起的真理，已深信不疑，则可以花三分之一的时间学地理风水算命，为什么呢？因有些众生若对他讲真理，他不会相信，先以这种方便，「先以欲勾牵，后令入佛智。」你为他算命，他对你有信心，再为他讲道理。但这里《遗教经》的涵义，从自利的角度上，这些占相吉凶的事情，对初学佛法者而言，能够不接触就尽量不接触，因学了这些占相之术，对生命的因缘就会把它寄托在外境上，这对建立佛法的正见智慧会有所折损，所以经文上说：「皆所不应。」

前面是远离凡夫的增过及远离外道的损智，这是灭恶；以下是生善的安住清净戒法。安住清净戒法又分为：(一)身业的安住戒法。(二)口业的安住戒法。(三)意业的安住戒法。先看身业的安住戒法。

消文 身业的安住有五条戒法要奉持：

(一)节身：节身是节制自身的行为，避免放逸他求，不能想要做什么就去做，要有所节制，以避免「他求」。佛法认为追求内心戒定慧的增长是「自求」，这是向内的追求；向外攀缘则是「他求」。自己应该判断，今天出去是为了放逸他求，或是为成就功德，对身体的行动要加以反省，有所克制，要节制自身的行为。

(二)时食：这是饮食的克制。「时」是指从早上到中午的时间，「时食」等于过午不食，这有二层意义：(1)减少欲望：晚上饭食容易增长贪欲。(2)色身健康：过午不食使饮食能完全消化而有助健康。

(三)清净自活：佛弟子不要攀缘权贵信众，若攀缘有权力福报的信众，容易产生贪求之心。有些东西本来不需要，但因攀缘权贵就容易得到，这增长自己的起心动念，增长贪欲烦恼的活动，所以佛陀要求清净自活。

(四)不得参预世事：出家众特别要避免参预世事，不要参加政治活动，不能做官，也不能参选立法委员。政治活动最后都是盲目的，信者恒信，不信者恒不信。若参加政治活动，起初可能很客观，但时间久了以后，自己就颠倒了，凡是同党的人所做的一切都是对的，不同党的人所做的一切都是错的，所以参加政治活动的结果，就会跟某类众生产生对立，如此一方面破坏了内心的大慈悲心，一方面容易产生对佛教负面的情况。中国历史上有四次毁灭佛教的悲剧，这四次中有好几次都是因为出家众参加政治活动，最后引起皇帝的瞋心而全面毁灭佛教。参加政治活动会使佛教跟某类众生产生对立，所以一位宗教师应该立场超然，决不可以在政治中公开表态，因这样会对佛教产生很大的负面影响。

(五)不得通致使命：这是做甲乙两方的使者来密通消息。自己本来是修行者，因做这种卑贱工作而轻贱自身。以上五件事是佛陀要我们的色身如法安住戒法。古德解释这五条戒法，前面的三条戒法：节身、时食、清净自活等，须有所节制，换句话说，色身的行动、饮食及结交信众等，虽不能完全避免，但要有所节制。但参与世事及通致使命，古德认为此二事要完全避免。以上是身业的安住，以下是口业的安住戒法。

消文 口业安住的主题有二：

(一)不得依邪法语而住：这有两个内涵，首先是咒术，咒术即是巫术，这是透过持咒招引鬼神来替自己做事情，这样容易恼害众生，横结恶缘，这是邪法语，所以我们不能以嘴宣说咒术。其次是仙药，这是宣说某种药物能使人长生不老，乃至成就种种神通，及有种种怪力乱神之作用，这是口业的妄语。以上咒术及赞叹仙药功德皆是邪法语。

(二)不得依邪人语而住：邪人是指「结好贵人，亲厚媟慢」。贵人是掌握权力之人，若出家众结交贵人，乃致彼此关系亲厚，就容易产生「媟」「慢」的过失。媟是放逸，权贵之人有钱又有空闲，他的生命就是享受人生，及时行乐，他容易讲出放逸的言语，所以结交权贵之人，容易受其影响而说出放逸的言语。其次，权贵之人常有傲慢之语，所以结交权贵容易产生傲慢言语，丧失修行者谦卑的态度，所以「皆不应作」。以上是口业的安住戒法，以下是意业的安住。

消文 意业的安住有如下几项：

(一)当自端心：这是当观自心，不见他过。这念心在观照时，不要观察别人身口意的过失，而要观察自己内心的起心动念是善念或恶念。出家众若从安住的角度来说，「当自端心」是重要因素。有些出家众在僧团能安住五年、十年、二十年，有些人在僧团安住却觉得困难，「当自端心」是重要指标，这念心是向内或向外观察，这是能否安住的重要因素。佛陀要我们修行时，最好向内观察自己，使自己的恶法减少，善法的功能增加，这是「当自端心」。

(二)正念求度：蕅益大师解释正念求度为「如理思惟，希求解脱。」如理思惟是随顺真理而做思惟，如经常思惟业果道理、空性道理，乃至真如佛性的道理，一心一意希求解脱。印光大师说念佛法门的成败在于出离心，修净土者须「信愿具足」，每一句佛号都具足信心、愿力，这愿力包括「厌离娑婆，欣求极乐。」凭良心讲，「欣求极乐」并不难，修行人对极乐世界依正二报的功德，生起好乐心、追求心，这是不难的，但「厌离娑婆」则不容易，能安祥走出三界，没有任何罣碍，没有几个人能做得到，因想要寻求解脱的心不具足。所以印光大师说，我们应该经常思惟，若今生没有出离三界，来生就要堕落三恶道，因内心的罪业会召感三恶道的果报。这里佛陀要我们内心经常正念思惟真理，产生希求解脱之心。

(三)不得包藏瑕疵：瑕疵是指一时的缺陷，譬喻我们起心动念中都有一些贪、瞋、痴、高慢的烦恼。修行人的身业、口业可能有一些过失，或讲错话，或身体行为不正当，这时自己会知道，别人也会知道，所以很容易把它抓出来，透过忏悔来产生对治。但修行人最大的问题是意业的过失，自己心中经常起恶念，别人却不知道，如果自己不观照，就会有问题。憨山大师说，一般念佛人，一方面起烦恼又不对治，如是心中就有二种功能，一是念佛的善功能，一是烦恼的功能，则「佛只听念，烦恼只听长」，到了临命终时，念佛的力量现前，烦恼的力量也现前，不幸的是，烦恼是多生熏习所成，是熟境界；念佛是今生才修习，是生疏的境界，所以最后烦恼把佛号的力量吃掉了。有些人在修念佛净土法门时，从来不对治烦恼，反正也没有人知道。修行比较好的人，发现意业起烦恼，就赶快转念念佛，如是停止烦恼后又开始念佛，念佛一段时间后又起烦恼，发现烦恼时又提起佛号，如是又中断烦恼，但烦恼的势力永远存在，若没有以呵责或观照四念处来对治，烦恼就会永远存在，临命终时，自己的佛号不是烦恼的对手。所以这里佛陀的大慈悲，告诉我们不要包藏瑕疵，因为若放纵烦恼瑕疵，它就会不断的增长广大。所以憨山大师的慈悲，告诉我们要对治烦恼，念佛法门一定要调伏现前烦恼，烦恼现前时，或者以呵责的方式，观照烦恼如大火，让我们热恼；烦恼如冤贼，偷走我们的功德法财；烦恼如毒蛇，伤害我们的法身慧命。如是一方面思惟烦恼的种种过失，一方面用无常无我的智慧来观察它，烦恼也是因缘所生法，若以观照力来对治，它的势力就会减弱。所以这里经文告诉我们要对治烦恼，不要放纵它。

(四)不得显异惑众：异是指与众不同，古德解释这是显示自己的功德来迷惑众生，这里特别是指显示自己有神通感应的功德。佛法认为神通感应是很正常的事情，一个人只要不断的静坐，调伏粗重心，心静下来就会知道一些消息，这都是正常的现象，因为世间上的事情要出现前都会有征兆，所谓「月晕而风，处润而雨。」看见夜晚有月晕，就知明天要起风，吉凶祸福出现前都有征兆，所以心静下来就会知道一些事情。但佛法中不能宣说，因为宣说神通感应，大众就会以神通感应做为追求的目标，而不重视真理了，不再重视俢学最为珍贵的智慧，所以宣说感应神通让众生产生迷惑颠倒，增长众生对生命价值的错误判断。

(五)于四供养，知量知足：对饮食、衣服、汤药、卧具的供养，知道需求有一定的数量，得到后要满足感恩，不要多多追求。

(六)趣得供事，不应畜积：趣是随顺，随顺应得的供养，有多的就布施给常住或是需要的人，不要贪蓄积聚。以上六点是意业戒法的安住。

释义 身口意三业的安住，我个人认为有二段经文最为重要：第一是「节身食时，清净自活。」对出家众来说，自己有二个选择，一是过「少欲知足」的生活，对别人无所求，如此就能把自己的精神体力，完全用于修学戒定慧以追求不朽的功德，追求临命终时带得走的功德。第二个选择，自己喜欢过舒适的生活，则必须与有钱的信徒交往联络，你对他有所求，他也对你有所求，你得耗损很多精神体力陪着他，自己所剩下的时间就不多了，到了临命终时，你绝对会后悔。所以这里佛陀要我们觉悟，「节身食时，清净自活。」要尽量过着少欲知足的生活，则对信施无所求，自己就能做主，把握时间，多在佛法上用功。

第二是「当自端心，正念求度。」只是「少欲知足」还不够，内心要生起希求解脱之心，培养止观的正念。以上这二点，我认为是非常重要的。前二段的经文，佛陀把根本戒与方便戒皆宣说完毕，以下佛陀赞叹根本戒与方便戒能引生种种功德。

此则略说持戒之相。戒是正顺解脱之本，故名「波罗提木叉」。因依此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧。

消文 以上的根本戒与方便戒的戒法众多，受戒后，所要断恶修善度众生的境界有无量无边之多，佛陀在临灭度时，挑选其中最重要的部分，故称为略说。持戒是「正顺解脱之本」，这里是拣别外道的无益苦行，外道他虽也能持种种的苦行，但不能成就解脱。解脱是能解脱烦恼跟痛苦，此处的解脱主要是指禅定跟智慧，戒法本身虽非禅定跟智慧，但它能随顺解脱及随顺智慧，所以它是正顺解脱之本，故有资格称为「波罗提木叉」，它是别别解脱。

「因依此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧。」透过前面的根本戒而产生功德，透过方便戒使这功德更加安稳，更加增长广大，如是而生起禅定，禅定则能解脱我们对三界的欲望。一个人若贪欲重，内心扰动不安，这是苦恼的境界。得到禅定后，内心能够感到寂静安乐，所以禅定有解脱欲望的功德。其次，由戒、定的帮助，能产生智慧，我空、法空的智慧能灭除三界的痛苦。持戒而生禅定，由禅定而生智慧，持戒跟禅定本身是扮演增上缘的角色，也就是说，虽然持戒，但要修禅定仍要修「心一境性」，须修专注力与相续力，心于所缘专一安住，心于所缘相续安住。得到禅定后，若要成就智慧，仍要在教法上闻思修，闻所成慧，思所成慧，修所成慧。因此戒与定是增上因缘，它不是亲因缘。

消文 佛陀在讲完戒法后，总结说：「是故比丘，当持净戒，勿令毁缺。」这里的「当持净戒」主要是指根本戒，须执持根本戒。「勿令毁缺」古德解释是指方便戒，对身、口、意的方便戒不能缺损。为什么要持戒呢？因为只有透过持戒才能产生出世的善法，这善法包括禅定跟智慧。

如果不能依止根本戒与方便戒，则种种出世的禅定与智慧功德，皆不能生起，未生的不生，已生的也会丧失，所以「戒为第一安隐功德住处。」我们在成就禅定跟智慧之前，内心要找到二个住处，第一是功德住处，这是指受持四根本戒，则起码自己的身、口、意安住在功德。佛法讲功德是指三善道以上才称为功德，五乘中的功德，起码成就人天乘的功德。若不奉持四众戒法，即使你布施盖医院，做种种慈善事业，若戒法有所亏损，这善业不能成就功德，而到畜生道做一只狗，福报虽很大，有人侍奉你，但你得不到尊贵身，只在卑贱的果报中享受善业。若要成就功德住处，须持四根本戒法，保住人天、声闻、缘觉、菩萨的尊贵身，所以修学佛法，第一要先找到功德住处。其次要找到安稳住处，这是方便戒，若对已有的功德要增长广大，对于远离凡夫的增过，远离外道的损智，乃至安住身、口、意的戒法，都必须要奉持，功德才能安稳。

释义 龙树菩萨的《大智度论》，对于「戒为第一安隐功德住处」，曾讲一个小故事：有一贫穷人供养天神，求能离苦得乐，他早晚上香供水供花，如是虔诚供养十二年。天人被他所感动，有一天这天人化成白发老翁来敲他的门，这贫穷人问：「你是谁啊？」老翁答说：「我就是你供养的天神，我被你十二年虔诚供养所感动，你有什么祈求呢？」贫穷人说：「我希望能离开痛苦，得到安乐」。于是天人给他一个「得瓶」，只要向「得瓶」祈求，绝对能「所求如愿」。这贫穷人向「得瓶」祈求房子，如他所愿的出现房子，以后又祈求车乘及种种享受的资具，这穷人也就解脱贫穷，得到快乐的生活。有一天他举办一场庆祝法会，请过去所有的朋友来共同庆祝。那些朋友都是贫穷人，他们问主人说：「你以前跟我们一样贫穷，现在怎能变成这么富有？」主人答说：「我以前是很贫穷，但我辛苦的向天神祈求十二年，他送我一个得瓶，我向得瓶祈求，就能出现种种我所要的东西。」他的贫穷朋友请他表演这稀有事，主人于是在大众面前向得瓶祈求某种东西，得瓶就现出这东西，大家非常惊喜，欢喜赞叹鼓掌。主人这时得意忘形，开始唱歌跳舞，在跳舞中不慎打破得瓶，于是从得瓶中出现的房子、车乘、珍宝也随之全部消失，他又恢复了贫穷。

龙树菩萨告诉修行人，「得瓶」就是戒法，我们刚开始修学佛法时是带着虔诚恭敬的心，所以会珍重「波罗提木叉」，因为没有皈依三宝的人，身心苦恼，后来戒法散发功德，使人身体健康，事事如意，乃至来生有人天的安乐果报。如果没有生起出世解脱心，因为持戒而福报现前，就容易志得意满。诸位要知道，我们之所以有福报是因有戒法，有如这贫穷人本来没有财富，是因「得瓶」而致富，也就是说，我们这念心本来充满烦恼跟罪业，如果身口意有些功德，这是因皈依三宝的关系，在刚开始修行时特别是指因有法宝的戒法。所以如果放逸不持戒，就会丧失功德，又恢复过去的贫穷。龙树菩萨以「得瓶」故事开示说：「持戒之人，所求如愿；破戒之人，一切皆失。」故佛陀开示说：「是以当知，戒为第一安隐功德住处。」我们在身心苦恼时，要先找一功德住处、安稳住处，「波罗提木叉」即是我们的安稳功德住处。所以在还未离开三界时，先把住处建造安稳有功德，这是一切修行的基础。