五乘修学法门的第四科。缘觉的意思，「缘」就是因缘。「觉」就是觉悟。这个法门主要是从因缘的生灭当中，觉悟了我空的真理，所以叫做缘觉乘。

「缘觉乘」，主要是观察在生命的种种的现象当中，他从生命现象的差别当中，知道有一个因缘法则。什么叫因缘法则？就是因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄泯灭。就是说生命的果报，不是上帝创造的，它也不是自然生起的，是因缘和合就虚妄的生起。假设因缘别离的时候，它就消失了。根据这样的因缘法则，悟道了无生的道理。这个无生的道理就是我空的真理，证得辟支佛果。

缘觉乘，第一个是缘觉，他出生在有佛、或者是有佛法住世的地方。譬如我们现在就是有佛法住世。他根据佛所说的「十二因缘」的法则去观察，而觉悟无生的道理，这个叫做缘觉。

「二者「独觉」，出无佛世，以宿世善根力故，观「飞花落叶」之因缘悟道者。」这个独觉，他出生的时候，佛陀已经灭度了，乃至于佛法已经不在这个世间流转。这个世间上已经没有人能够明白佛法。他一个人在山中打坐，因为他过去生，智慧的善根力非常强。他过去生曾经听闻过佛法，虽然今生没有遇到佛法的住世，但是他内心当中有很强大的智慧善根。他在禅定当中，观察到飞花落叶。所谓的「春观百花开，秋睹黄业落。」春天温暖的风吹起的时候，从这个温暖的因缘，百花盛开。到了秋天，秋风肃杀之气的风一吹，花叶就凋落。秋睹黄业落。他从这种现象界的变化当中，觉悟到生命的现象，基本上是无常的，生灭变异，虚为无主。就是这种生命老病死的变化，这中间没有一个常一主宰的我，我们完全不能作主的，完全是我们各式各样因缘的业力和合，出现因缘的别离就消失。从缘生缘灭当中，就知道我空的真理，这个时候就解脱生死。这个因缘的观察有两个方式，一个是你遇到佛法的住世，那你占了便宜。你根据佛法的开示，从佛陀的法语当中，去观察因缘观。第二个是你生长在没有佛出世的地方，没有佛法流通的地方。那么你只好从生命的一个现象，你自己去观察。从一种现实环境去观察这种因缘的变化，从这当中去找出它的一个轨则，它的真理出来。一个是根据佛陀的言教，一个是实际的去观察现实的环境，所觉悟的道理都是一样，都是我空的真理。这个叫做缘觉乘。

这以下就介绍，根据佛所开示的十二因缘法则。这个十二因缘是在解释生命生起的因缘，跟它相续的因缘。《楞严经》上说，有一个阿罗汉叫富罗那尊者。他问佛陀：「佛陀，你前面讲何期自性本自清净。」说我们每一个众生的本来面目，我们一念的心性，都是清净本然周遍法界。云何入生山河大地？怎么会有生死的相续呢？这个生死是怎么来的呢？这个时候，佛就解释因缘。因为有无明的因缘，所以有行。因为行的因缘，所以产生识。识的因缘产生名色，名色产生六入，触、受、爱、取、有，然后有就产生了生，因为你有受生，所以你就会老病死。换句话说，十二因缘它就是在介绍整个生命的生起。这个意思是说，我们这生死流转是不正常的。是不正常的。我们这一念清净心本来没有生死，怎么会有生死呢？那是颠倒。

第一个在生命当中，最微细的生起的因缘是无明。

一个错误的思想。烦恼的相貌是烦躁恼动，叫烦恼。烦躁恼动，恼害身心，故名烦恼。这个地方的烦恼，指的是我执。我执的烦恼，是很微细的烦恼。就是在我们寂灭的心性当中，这一念寂而常照，照而常寂的这一念明了心中，我们认为这当中有一个常一主宰的我。我依止这个我来造善业、造恶业，来造业。谁能够拜佛呢？我去拜佛。依止这个我来造业，也依止我来受果报。谁去流转生死，这生死轮回是谁去受这个快乐的果报，痛苦的果报呢？是我去受果报。我们认为在因果的相续当中有一个我，这个就是无明。这是一个生死的根源。「体即是痴」，它的自体是愚痴。因为这个我是我们捏造出来的，所以我们没有明白生命的真相，那叫做愚痴。「迷闇为性」，佛陀是用一个譬喻，就好像我们在黑暗当中，没有光明的地方，我们就没有看到真相。怎么办呢？我们不知道该怎么走，只好凭着自己的直觉去前进。向左向右，完全是凭着直觉，这个就是迷闇，没有光明的引导。「由此无明妄动，众生轮转世间，故为生死之本。」无明，有一个我以后，我们就会有一种对立的情况，我跟我所，生命的生死就从这个地方发动出来。藕益大师说：「无量劫来生死本，痴人认作本来人。」说我们心中的一个常一主宰的我执，是一个生死的根本。无量劫来生死本。但是我们凡夫认为这个我是本来面目，说我内心深处，本来就有一个我。我去造业，我去受果报。我们这样的错误认知，使令我们不能解脱生死。乃至于外道的禅定，在他高深的禅定当中，那一念寂静的心中，他又没有修我空观，他的我执都还在，之所以在这个高深的禅定当中，无量无边的烦恼，无量无边的生死业力，都不能够消灭，就在这个地方。这是生死的根本，这叫「惑」。由无明的时候，它会引生下一个行。十二因缘是前前引生后后。

我们认为有一个我以后，这个我没办法静止不动，它不能安住在真空本性当中，它就要动。它一动以后，就是一个「行」。就是一个造作。当然可能造善业，也可能造恶业，也可能造不动业。就是他依止过去的无明烦恼，发动身语意三业，或者造罪业、福业，或者是禅定的不动业，这叫行。凡夫这个造业都是依止我，我们在日常生活当中，保持正念修我空观。我们稍微注意一下，这个业力背后那个念头，都是依止自我。依这个自我来造业。所以那个文殊师利菩萨有一次为很多居士说法，说大乘不二法门。很多人听到以后，发菩提心，有些人甚至证到初地、二地、三地、乃至于四地。这时菩萨就赞叹他，说：「文殊菩萨，你真是功德很大，让那么多人栽培善根，成就圣道。」文殊师利菩萨说：「我没有说法，这个功德不是我作的。」那些菩萨说：「不是你作的，刚刚是谁说法呢？是什么力量能够说法呢？」文殊师利菩萨说：「因缘力故。」那是一种因缘力。就是说，菩萨过去有慈悲心，有悲心的愿力，这是一个因。众生的根基成熟，这是一个缘。根基的成熟，去招感菩萨的愿力，说法。在整个说法的过程当中，文殊师利菩萨并没有执着有一个我，在去造作这个业，他没有这样的分别。所以他这个不能说是行，他不造作这个行业，所以没有流转的业力。所以说这个行是依止无明所发动的，这个时候就是一种业力。一种生死业力。这是过去的业力。有行以后，就会产生识。

「识」是一种了别的功能。它有明了分别的一种功能叫做识。心识。他这个时候能够进入母胎里面去投生。你过去烦恼跟业力的推动，就变成一个阿赖耶识。我们的心识有两种，一种是粗的，前六识。一种是微细的阿赖耶识。阿赖耶翻成中文叫藏，或者叫藏识。因为它能够含藏无量无边善恶业力的种子，所以叫做藏。遇缘托胎，以完成现实之生命体。阿赖耶识是我们的业力的熏习而产生的，我们现在的每一个生命体都有一个阿赖耶。阿赖耶识在唯识学，它说阿赖耶识就像一个大海一样，藏识海，海里面的水，就是无量无边的种子，在那个地方涌动。如果这个人阿赖耶识善业强，他这个阿赖耶识比较寂静。如果说这个人的阿赖耶识恶业力强，那个大海的扰动就比较厉害，它会比较扰动。所以说阿赖耶识就像一个大海，含藏很多很多的海水。识会产生名色。

前面的识呢，它只是一个心法，这个时候还没有正式投胎。它只是形成一个心识，有感情的一个心识，有各式各样的感情，各式各样的业力，都被这个心识给摄藏住了。这个时候的心识，在临命终的时候，在虚空里面飘动，他会遇到他过去有因缘的父母，就投胎了，胎相的完成。他依止父精母血的和合，然后心识就跟色法就投胎。名是精神，色是物质。「名」就是前面的阿赖耶识。他那个心识摄藏无量无边的业力。「色」指的父精母血和合的硬块。这个时候色心和合，构成有情的要素。胎相初成六处未圆。六处就是六根。这个胞胎还没有六根，换句话说，他还不能够去领纳外界的境界。这种情况，解释一下。一个人刚刚在母亲投胎的时候，他的受用跟外界是完全隔离，因为他没有六根，他没办法去接收外在的讯息。在《瑜伽师地论》上说，名色的这个众生如果是福报大，善业强。他会发现他住在一个宫殿里面，到处是宫女，他的饮食非常的美妙。如果说这个人的福报很低，善业很薄弱，罪业很重。这名色的众生，他会发现他生长在一个像贫民窟一样的地方，吃一个很臭秽的饮食。这是名色。他这时六根没有生起，完全不能受用外在的境界。他只能依止他过去的善业、恶业，发现他的一种果报。这叫名色。名色会慢慢增长，就会延生六入，到六入位。

六入位的时候，这时六根，眼耳鼻舌身意，就生起来。看这个胞胎的样子，就像一个人的样子，有眼睛、有鼻子、有耳朵，人相已经现出来。又叫发毛爪齿位。这时头发有一点出来，牙齿、指甲，都慢慢的生起。在胎中由名色，慢慢吸收母亲的滋养，慢慢增次广大，六根具足，叫六入。六入位的众生，开始去跟外在的境界接触。这个时候的接触是间接的，也就是说，他不能直接跟外在接触。他要假借母亲的六根，所以我们讲六入的众生，跟母亲是同一个鼻孔出气。他的呼吸要仰仗母亲的鼻孔，这时候他跟母亲的关系因缘非常的深，母子连心。如果这个小孩子很聪明，这个母亲就变得很聪明。如果这个小孩子很愚痴，母亲怀了胎以后，这个时候也会变得很愚痴。把他生出来以后，才恢复原状。你看这个舍利弗尊者，他的母亲本来智慧很平常，舍利弗母亲的弟弟很有智慧，叫摩呵俱絺罗。舍利弗的母亲一怀孕以后，变得很有智慧，因为这个时候舍利弗的智慧，跟他母亲的智慧合起来。因为六入位的胎儿跟母亲是同一个鼻孔，母子连心。他的弟弟跟他姐姐，舍利弗的母亲，辩论的时候就辩输了。摩呵俱絺罗说，哎呀! 我姐姐的这个儿子，以后一定不得了。他赶快趁他外甥还没出世之前，就到北印度去学四吠陀。他说，我身为舅舅的，以后跟我外甥辩论，辩输了是很没有面子的。学了十六年，十六年当中，因为精进修学，没有时间剪指甲，指甲非常长，叫长爪梵志。十六年后回来，饱学整个印度的学问，要找他外甥辩论。问他姐姐：你儿子呢？你儿子应该十六岁了。她说：我儿子随佛陀出家了。他说跟佛陀出家了，找佛陀去。遇到佛陀以后，就希望佛陀把舍利弗还给他。佛陀说：「你立个宗旨，我们两个来辩论，如果你辩得过我，我就把舍利弗还给你。」他立了一个宗旨，说：「我一切法不受。」以这个为宗旨。佛陀就问他说：「你一切法不受，你这个法，你的内心受不受？」如果你不受，你这个宗旨就不能成立，你自己的宗旨，你都不受。你受，就跟你的宗旨违背，你说一切法不受，你这个法还是受。所以摩呵俱絺罗就失败了，就随佛出家。出家以后，就是问答第一。他成就阿罗汉以后，因为他过去学过四吠陀的学问，特别有辩才。所以说在六入位的时候，这个小孩子对外境的接触，是跟母亲合在一起的。所以我们现在所说的胎教，就是这个意思。母亲怀胎以后，到这个小孩子六根生起，差不多是四十九天左右。六入位。这时候的母亲，要经常听一些比较祥和的音乐，小孩子生出来以后，脾气会比较好一点。如果说这个母亲，经常听到吵架的声音，小孩子出生以后，个性很暴躁。为什么呢？因为他这个时候，已经在接受外在的境界，而他的思想跟母亲有关系，受母亲的情绪。如果这个母亲经常生气，这个小孩子以后脾气会暴躁。六入位，他的六根跟母亲的六根紧密的合在一起。

触是觉触，开始有感觉，对境界有感觉，为认识之开始，对外境认识的开始。谓出胎后与境相触生起认识，前面的名色跟六入，他完全是在母胎当中。到触的时候，他正式的出胎，从母亲胎里面出来。他的六根跟色声香味触法，正式的接触。叫做触。这个时候的触，他还不能分别境界苦乐。就像一个镜子，它把境界现出来，是个男人，是个女人，但是他不能分别各式各样的感受，就是把影像现出来而已。这叫做触。

受就是六根的领纳。这个时候，他的眼耳鼻舌身意，开始去领纳外境，生起苦乐的情绪，这要受。触对境界的时候，对遇违顺中庸的境界，生起苦受、乐受、舍受的感觉，叫做受。

识、名色、六入、受，到这个地方，就是一个果报体，它还没有造业。但是这个果报体，可能是可乐果报，不可乐果报。但是这个地方还没有牵涉到善恶的业力，他完全是在承担过去的无明跟行，所创造的业力。爱、取、有，就是正式造业。他今生开始造业了。

爱就是染着。染着就是你拿一块白色的布，用墨汁泼上去。墨汁就染着在白色的布上，洗不掉，没办法分离了。意思就是说呢，我们这一念心，对于可爱的境界，染着的相貌亦复如是。虽然境界已经过去了，但是我们这一念心，经常会去回忆这个境界。我们这念心跟这个境界不能分开，就叫做染着。像墨汁跟白布不能分开一样。怎么会有爱呢？由受。就是我们爱着那个受，譬如说，你这个人喜欢吃面，你这一念心跟面接触的时候，就会产生乐受，就是习惯。你为什么喜欢吃面呢？因为你爱那个乐受。因为你这一念心，只要接触到面，你就会出现乐受。你之所以会爱这个面，是因为有乐受的关系。如果你心接触面，产生苦受，你不喜欢它，你不会产生爱。爱是由受，事实上，我们不是爱那个境界，而是爱那个乐受。我们为什么一再想要吃面？因为希望那个乐受不断出现，是这样子的。即于相续之三有自体，就是欲界、色界、无色界，三有的果报体，我们去取着这三有的境界，对于乐受，喜欢它和合，永远不要分开。对于痛苦的感受，希望他分离，叫做爱。由爱就会产生取。

驰取追求，前面爱的活动，念念相续，辗转增胜，就变成取。取跟爱是同一个东西。取的势力比较强大，爱的时候，不一定要得到，到取的时候，他一定要采取行动，一定要得到。取比爱更加厉害，势力更强大，叫作取，事实上就是爱的意思。即由种种之执取，对于财色名食睡的执取，这个时候身口意三业开始活动。集成未来身心之苦果，因名为取。当然就开始创造业力，为未来的生命去累积了一个痛苦的因地，叫作取。爱、取都是属于烦恼所摄受。

有是存在，存在就是一种业力，存在一种生死的业力。这个业力是怎么来的呢？就是爱着驰取之不已。前面的爱取，就是发动变为纵我役物之行，追求物质，这个时候，放纵自己的欲望，不能克制的，不能克己复礼。会创造很多的业力，就招感很多后来的果报，叫有。有就是一个业力。当然这个业力，也可能是个善业，也可能是个恶业，但是他依止自我的爱取而发动的，所以他都是有漏的，有漏的业力。

前面的有，就是你已经在内心当中创造了一个业力。这个时候你没有办法去避免受生，去三界受生。当然你的业力是善业，就到可乐的人天里面去受生，如果有是恶业，就到一个不可乐的三恶道去受生。由能生身心之潜在业力，而于六趣及四生中受生，完成未来之新生命，名生。有生，我们就不能够避免老死。

我们既然在三界受生，那这个老病死是必然的结果。身心演变是任何一个人不能避免的。未来之世，既然受生，一定有老病死忧悲苦恼等，跟生与之俱来。佛陀解释生命的现象，就是十二因缘，三世二重因果。由过去的烦恼业力，去创造一个识、名色、六入、触、受，的一个胞胎。胞胎长大以后，他就会去爱取。爱取就会造成有，就会创造业力。你为什么造这个业呢？因为你对这个业有爱取，对这样的一种行为，你有欢喜心。你为什么拜佛呢？我对拜佛有欢喜心，这是个善业。你为什么喜欢诵经呢？因为我对诵经有欢喜心。爱取有，有缘生，因为这样的业力去受生。既然受生，就有老病死。三世二重因果。过去跟现在，一重因果；现在跟未来又一重因果，三世二重因果。

观察十二因缘，他有二个观察的方法。第一个是顺观。顺生死的流转门去观察，「此生故彼生，此有故彼有。」无明能缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死。此生故彼生，此有故彼有。这个「有」就是相续相，不断的相续。这个是顺观，从十二因缘的顺观。观察生死的流转。

第二个是逆观。逆生死流，随顺于还灭门的观察。就是此无故彼无，此灭故彼灭。因为无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则生老病死灭。假设我们把无明消灭了，这时候业力就消灭了，胞胎就消灭。胞胎消灭以后，不可能有爱取，当然也不可能有来世的受生。恢复到清净本然的本来面目。所以它这个十二因缘的观察，第一个顺观，顺者生死的方向去观，无明缘行，到生老病死。第二个是逆观，还灭门。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则生老病死灭。刚刚介绍的三世二重因果的十二因缘，是《阿含经》的，小乘的十二因缘。现在我们介绍大乘唯识的十二因缘观。大乘的十二因缘观，它是讲二世一重因果，讲过去跟现在。这当中只有一重因果，不过这个观法比较微细。大乘十二因缘观的特色，它主要是在观心，观照现前一念，具足十二因缘。从内心当中，可以看到过去的烦恼跟业力，也可以看到未来的受生，就是现前一念。把十二因缘汇归到现前一念。我们看唯识学是怎么去解释。

「无明」跟前面是一样，我执，一个多生多劫所熏习错误的习气。我们认为我们一念心当中有一个常一主宰的我，有这个我以后，就有能所，就会造成行，就是造业力。这个「行」就会去熏习我们的阿赖耶识，使令阿赖耶识变化。假设这个行是个善业，就使阿赖耶识善的功能增长。如果这个行是个恶业，使令阿赖耶识的恶业增长。这个时候阿赖耶识产生名色、六入、触、受的种子。「名色」就是色心的和合。「六入」就是六根。「触」就是接触。「受」就是领纳。名色、六入、触、受是约种子，一个六道的种子。唯识学把四个法，名色、六入、触、受，当种子。这个心识是指过去的，我们可以从两方面来说，什么叫过去。以今生来说，粗分来说，过去就是过去生。你没办法改变的，你过去累集在阿赖耶识当中，累积有三恶道的种子，有诸天的种子。有诸天的名色；六入、触、受，有三恶道的名色、六入、触、受。从唯识的角度来说，你现在的这一剎那，对望的前一剎那，这个也可以是说现在对过去。举一个例子来解释，名色、六入、触、受。比较容易清楚。佛在世的时候，佛陀的亲弟弟，难陀尊者。他娶迦毗罗卫国最美的女人当太太，他们夫轻的感情很好。佛陀有一天到难陀家前面去扥钵，难陀在家的时候就很尊敬他哥哥。现在他哥哥出家成佛了，侍者就来通报，佛陀来扥钵。这个时候难陀为他太太在梳头发，他说你等一下，我到厨房去拿点饭菜，供养我哥哥，马上回来。拿了饭菜去供养佛陀。供养佛陀的时候，佛陀在前面走，难陀在后面追。难陀跑的快，佛陀也跑的快；难陀跑的慢，佛陀也跑的慢，保持等个距离。这样子把难陀带到僧团，带到僧团以后，佛陀就命令舍利弗，把难陀强迫剃度。难陀尊者说，我不是来出家的，我是来供佛陀的。但是没办法，他哥哥有威德，只好随大众作早晚课，作息。每天作早晚课，赞叹佛陀、赞叹法、赞叹僧，生起很多的善业。他不是真心要出家，有时候五堂功课做完以后，就打妄想，想过去的太太，过去的一些情况。有时候起善念，有时候起恶念，每一个念当中就是无明缘行，行缘识，就是这样子。无明浮动，这个时候就产生识。无明缘行，行缘识，当然有善的无明缘行、缘识，有恶的无明缘行、缘识。当然他自己都一点没感觉。有一天佛陀就带难陀尊者到天上去观察，到忉利天去。忉利天很多的宫殿，大家很快乐。但是有一个宫殿，刚刚在布置，很多的天女在布置墙壁花冠。佛陀说：难陀！你看这个宫殿，其他宫殿都有男人住，为什么这个宫殿没有男人，你去看看。难陀就过去问：为什么你们这个地方没有男人呢？他们说我们的男人是人世间的难陀尊者。他出家以后，因为持戒修福的功德，来到这个地方作我们的主人。难陀尊者说：我就是难陀。不行，你现在是人的果报，你要死掉以后，才能够来到这个地方。难陀就很高兴，很高兴以后。佛又带难陀到地狱去，刀山油锅，很多的油锅当中，很多的众生被油炸。但是有一个油锅正在起火，佛陀也问难陀，你看其他的油锅都有人在炸，这个地方刚刚起火，怎么回事？你也去问问看。难陀去，你们这个地方怎么没有受报的众生呢？起火的狱卒说，这个人是他是人世间的难陀比丘，他在出家的功德，到忉利天去。天福享完，他因为出家修行的时候，打妄想，无明缘行，行缘识，这个时候，他来到这个地方受油锅的果报。所以说难陀尊者回来以后，紧张了，每一个念头的活动，阿赖耶识当中，产生了名色、六入、触、受。所以就好好的修行，断除恶念的相续，后来证阿罗汉果。从十二因缘观察，我们一念明了的心当中，我们不讲过去、不讲未来，就讲现在。现前一念心识。我们用智慧来观察现前一念心识，这一念明了的心当中，它有三恶道的名色、六入、触、受的一个业种子，等待我们去受果报。它有人天美妙的名色、六入、触、受的业种子，等待我们去受果报。当然它也有清净庄严极乐世界的莲花化身胞胎的名色、六入、触、受，等待我们去受果报。就是我们一念心当中，有很多很多的业力，等待我们去受果报。因为我们从现在一念心识，去对望我们过去无量的生命，我们曾经生起恶念，曾经生起杀盗淫妄的业。我们也曾经在佛堂当中，很真诚的向佛陀忏悔、诵经，作五堂功课的一个善业，我们也曾经真诚信愿的去执持名号，去成就一个极乐世界的名色、六入、触、受。甚至从缘起上来观察我们这一念心，我们这一念心有无量无边的可能性，可能到三恶道去，也可能到人天去，也可能到极乐世界去，都有可能。因为这样的业种子，都被我们这一念心识给保存下来，这个就是过去世的因地。现在应该怎么处理呢？这当中有一个现在世，有一个「缘」。这个缘很重要。因的业力要得果报，一定要有缘，就是你的爱取。譬如说，我有一块田地，这田地中我种了芒果的种子，也种了苹果的种子，也种了葡萄的种子，三种种子。这当中只能够有一个开花结果，那一个会开花结果呢？就是说看你会去对那个种子浇水？去灌溉。你灌溉苹果的种子就会开花结果。你现在面对你的心识，有这么多的业种子。临命终的时候，到底那一个业种子会发动出来？就是你的爱取的方向很重要。如果说我们对于恶念的爱取的势力最强，你可以观察。我对于五欲的境界爱着最强，爱取的方向是相对于五欲的，可能会触动三恶道的种子。如果对于造作善业爱取的心特别强，善业的心强，你就会去触动人天的名色、六入、触、受。我现在是信愿具足，我对娑婆世界的心情是「我今暂作娑婆客，不久莲池会上人。」对娑婆世界一切的财、色、眷属，完全放下。你这个爱取的方向，一定会去触动极乐世界的名色、六入、触、受。所以说你现前的爱取，你是在五欲的境界爱取，你是在三宝的境界爱取，会决定是那一个业种子去得果报。所以爱取这个缘的滋润以后，就会变成有。「有」是指什么呢？前面的名色、六入、触、受，这个十法界的业种子，它没有得果报的力量，它只是一个业种。有就是经过爱取滋润过以后，有得果报力量的一种强大势力种子，叫有。就是说你这个念头，念念相续无有间断，不断的生起这个念头。这个时候去滋润前面的名色、六入、触、受，就变成有。有就是一个强大的业力的种子。假设我们在临命终之前，没有修止观，或者没有忏悔来断恶念的相续，那肯定会随这个方向去受生老病死的果报。这个就是从唯识的角度，它解释十二因缘，完全是从现前一念的角度。现前一念对望的过去，过去是一个业。你现在的爱取，就会影响你未来的果报。

假设我们今天还没有真实觉悟，还没有依止佛法的智慧，去观察这个世间，还是随顺过去的习惯，爱取的方向，还是在世间的五欲的境界活动。你一次一次去滋润三界的名色、六入、触、受的种子，去得果报。一念悟，轮回顿息。假设我们能够透过佛法的修学，观察不净苦，无常无我，观察极乐世界的功德庄严，这个时候爱取所活动的境界，是一个三宝的境界，是一个阿弥陀佛依正庄严的境界，这个时候就可以把生死给消灭掉。忏悔上说「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。」从这个偈颂看得出来，忏悔，不用在佛前拜八十八佛。这当中有一个根本精神，就是你要断相续心。你在拜佛的时候，假设没有忆念过去的罪业，而生起惭愧心，想要断除造作的势力。就是说我从今开始，我不再造作，没有这样的念头，就不能构成忏悔。只是跟佛陀、八十八尊佛结个缘而已，当然不可能灭罪。因为罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。假设我们能真正的生起一个惭愧的心，思惟过去无量生死当中，所造的罪业，向佛菩萨至诚的发露、至诚的发愿。「我弟子从现在开始，我过去所造的罪业，永不再造作。」你有这样的念头生起，那是真忏悔。这个时候，你的爱取的方向就会改变。你爱取的念头，就从五欲的境界转成对三宝的欢喜心，对三宝的皈依。这个时候你无量无边的罪业，因为你的观想，忏悔的力量，你的业力就改变了。你本来要到三恶道去的，但是因为你真实的忏悔以后，每一次的忏悔，就消灭你每一次的罪业。假设我们拜八十八佛的时候，这样的念头没有生起，没有一种要断恶念相续的心生起，忏悔的功德就有限，跟三宝结个缘而已。从十二因缘可以观察出这样的一个情况。这是大乘的十二因缘，它讲的更微细。

问：？

答：怎样去解脱无明，不要跟无明在一起？无明在我们心中，是一个由生转熟，一个非常强大的势力。我们经常会认为有一个我，这是一个很强大的习气。所以你如果在平常活动的时候，很难观察出来。譬如说，我们今天作香灯。突然有人问，香灯是谁作的？我做的。这个念头就是无明。它本身不是恶业，但是自我的心识就生起。这是很微细的一个念头。什么事情？是我。要对治，刚开始一定要在静中。就是一天当中，要把一些事情放下，要拜佛，先拜忏，让身心调柔。拜忏拜半个小时以后，经行。然后坐下来，修我空观。从那个观察无常、苦、无我。观察以后，慢慢的，觉察我们这一念心的流动相，生灭变异相，完全是一个随顺业力的活动，这当中没有一个常一主宰的我。你生起这样的认识。一次一次的观察，你在静中有这样的修行，出来动中，才有可能有这样的正念。如果你没有静中的修习净业，动中不可能。你一定是先在静中观察，透过观察以后，你心中真的生起这样的理解，对佛陀所说的真理，你有一点感觉了，你在动中才可能提起这样的功夫。一定先静中修，然后在历缘对境。

问：？

答：我执是生死的根源，没错。但是断，不容易。所以我们对十二因缘的修行，我们站在净土的角度，先不要从无明下手。因为这个对我们来说太困难了，这个是很微细的。我们先从爱取下手。我们不要无明灭则行灭，行灭则识灭，我们不要。我们刚开始怎么办呢？先从爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，先从爱下手。就是说，站在带业往生的角度，尽量调伏你的爱取，因为这个我执是很微细的。念佛是谁念的，是我念的。没关系。净土法门它不怕你执着有我，带业往生。但是你在娑婆世界的爱取一定要淡薄，你对极乐世界的爱取，皈依的心要强。就是转变你对三界的爱取，变成对净土的爱取。方向改变。你爱取改变以后，你无量无边业力的种子，三界的种子因为你没有三界的爱取，它不能得果报。你先到极乐世界去，然后你见到阿弥陀佛，阿弥陀佛为你说法，花开见佛悟无生，那个时候你在来断无明。我看这样子比较保险，就是你今生所要做的努力，先求带业往生。我们这个刚开始的修行，不要一开始从无明灭。先从爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生老死灭，先从爱取下手。这个地方先切断。因为缘觉乘是自利法门，要断无明，一定要有禅定。没有禅定不可能。所以我们修净土法门，从断爱取，不必禅定，因为它很粗，它是比较粗的。我讲一个小故事,把这个十二姻缘做个总结，佛在世的时候，佛陀出家第六年，他想到在家的父亲，净饭王。带着僧团就浩浩荡荡的往迦毗罗卫国去了。他的父亲听到，我的孩子回来。思念六年的儿子回来，很高兴，下令全国举办一个广大的庆祝活动，欢迎成佛的儿子回来。这时佛陀带着目犍连、舍利弗、诸阿罗汉，一千二百人，威仪具足的走入迦毗罗卫国。净饭王坐在大象上，看着队伍走进来。净饭王是个凡夫，一看，我的儿子成佛以后，三十二相八十种好，放大光明，但是后面的弟子看起来不太庄严。因为这些阿罗汉都是修苦行，佛陀从外道里面度过来，都是修苦行的。生活困苦，睡眠也不足，看起来瘦瘦的。当然阿罗汉那一念心，三明六通八解脱，无量无边的功德，净饭王看不到。请佛陀回来，供养吃饭以后，净饭王就跟佛陀说：佛陀，红花也要绿叶来配，你那么庄严，弟子都长的那么瘦。我看这样好了，释迦族里我规定他们，所以的王族，每一个王宫贵族，都派一个男人出来，长的最庄严的，找五百个跟你出家，庄严你的僧团。佛陀就默然答应，就把释迦族五百个，庄严种性的全部都剃度了，来庄严僧团的阵容。当然他们都是公子哥儿，养尊处优，也不能在迦毗罗卫国待着，过去他的老地方。离开迦毗罗卫国，到其他地方去修行。佛陀命令舍利弗来教导这些释迦的五百个贵族。这五百个贵族，以前在家里都是王宫大臣的儿子，养尊处优。现在晚上也不能睡太久，要经常去扥钵，很辛苦。有一天佛陀就到这个五百个比丘的地方，给他们安慰鼓励。佛陀就为他们讲因缘法，因缘生、因缘灭，过去的荣华富贵不能长久，你要赶快把握时间修习解脱道。讲到一半的时候，来了一只狮子，很凶猛的狮子，看到佛陀，看到僧团，非常的凶猛。当然佛陀就用神通力把牠制止，为牠说因缘法，结果这个狮子就死掉了，解脱了狮子的色身。解脱了以后，佛陀就说，这只狮子是怎么回事呢？在过去毗婆尸佛的时候，贤劫千佛里面第一尊佛，毗婆尸佛。他是婆罗门的老师，婆罗门里面最尊贵，地位最高的老师。有一天毗婆尸佛，在一个城市，要做弘法的大会。这时婆罗门就说：老师，我们应该去听佛陀开示说法。婆罗门师也同意，就带着徒弟去听法。因为来了很多王宫大臣，各宗各派的领导者，僧团的比丘对这个婆罗门师没有好好的照顾。婆罗门师在婆罗门的地位很高，很骄慢。看来你们不把我当一回事，很生气就出恶口，起瞋恨心。说：你们这些秃驴，不懂得礼貌。一生气之下，法也不听，把弟子都带回去了。带回去了以后，因为一念的瞋心、恶口，就生生世世做狮子到现在。佛陀说，这个婆罗门师，当时的善根智慧，如果毗婆尸佛说法的时候，遇到这一个恶因缘，他能够忍下这口气，去听法，他至少能证到初果，就是那一次的说法。他如果心平气和，不要计较这一些小事情，为了法而来。他那一次的法会当中，他听到那个法，他那个因缘，应该可以证得初果，乃至四果阿罗汉。因缘错失了以后，你看一念的瞋心，从毗婆尸佛到释迦牟尼佛，多生多劫受了狮子的果报。到这一生我为他说法，把他内心的瞋心给消灭，「心若灭时罪亦亡」，他得从新投胎，他要什么时候得到人身，又要遇到佛法的住世，再有跟佛法接触的因缘就不知道。所以佛陀根据狮子的因缘，就勉励五百个贵族的比丘说，讲了四个偈颂：「不眠夜长」，你晚上睡觉的时间很短，经常要熬夜修行，你感到夜晚特别长，不眠夜长。「步行路长」，你过去都是坐车出去，现在出去扥钵，都是一步一步走下山，步行你感到路很长，但这个都不是真正的长。夜长、路长，都不是真长。什么是真长呢？「不闻正法愚生死长」，诸位比丘，你们不听闻正法，不明白生命的真实相，不能够解脱心中无明。这个愚痴就让你生生世世在生死中流转，每一次的受生，都含藏很多很多老病死的痛苦，这才是真正的长。这些比丘经过佛陀的鼓励以后，就开始勇猛精进的修行，后来五百个贵族比丘都证了阿罗汉果。不闻正法愚生死长。假如我们不听闻十二因缘法，就生生世世的随顺无明缘行，行缘识，识缘名色，乃至于生老病死。这个就是一个很漫长的轮回之路，永远不能停下来。愚生死长，愚痴就使令我们相续的在生死中流转。这个是讲到缘觉乘。

问：？

答：有时候有善根，他有遮障。有些人善根很强，但是他造了罪业，这是罪障。所以我们在修止观之前，天台的止观，一定要先修忏。把遮障去掉。这个时候你这一念心跟法接触的时候，就容易相应。罪障，就是你会觉得心静不下来，心的一种扰动相。我修止观，修不净观，我隔壁的同学，他一修就观的很清楚，观的法喜充满。我观了半天，就是观不进去。就有罪障。这个时候暂时不要修，起来拜忏。所以说修忏很重要。但是要有一个呵责，断相续的一个作意，就是我不敢再造做了，要有这样的念头。在忏悔的时候，忏悔都有一个文，一个发露的文，把自己的罪障发露出来，无量劫所造的罪业，无量无边。仰仗佛力，我今天至诚的忏悔，我誓不再造作。一定有这样的愿力，然后再去修忏。这样子修忏以后，你的罪障就越来越薄、越来越薄，越来越薄，就消失掉。消失掉的时候，你内心当中会有很轻松的感觉，甚至你作梦的时候，梦到一些瑞相，或梦到你吐出脏东西，或者梦到你洗澡。洗澡是最好的，洗得很干净，甚至于会看到三宝，就是你那个罪障破坏了，消灭了。这个时候你再来修行，读诵大乘经典，法喜充满，欢喜，跟法相应。是这样子的。

问：？

答：四谛法，是知苦、断集、证灭、修道。四谛法在声闻人根基比较顿，比较差，他是从苦谛下手。他从色身的果报，身心世界去修不净无常无我，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，他的所观境还比较广阔。观身、观心。声闻人，四谛法，从苦谛修果报。缘觉人直接从集谛，现前的一念无明下手，他观现前一念，这个人根性利。所以缘觉乘没有分果，没有初果、二果、三果、四果。要么你是凡夫，要么你就是辟支佛。因为他觉悟无明、无自性，因缘所生无自性当体即空，你要嘛你不懂，要嘛就是懂，它没有次第。但是知苦、断集、慕灭、修道，对于苦的体会，他有浅深，所以四谛法的修学，他有初果、二果、三果、四果，有分果的差别。其次，缘觉断烦恼，断的比较彻底，声闻人断烦恼比较不彻底。

天台教观讲一个譬喻，火烧木炭。声闻人断烦恼，就像烧火成碳，缘觉是烧火成灰。所以阿罗汉还有习气，因为他烧木成碳，烦恼没有了，还有习气。难陀尊者，他生生世世都是在尊贵的家庭，爱烦恼很重。他到市区去扥钵，看到女众，他也是上下打量。居士就讥嫌，这个比丘怎么威仪那么不好呢？佛陀说：他是阿罗汉，他内心当中，无生沙贼应供，一片的清净光明，他没有爱烦恼，他是一个习惯动作。辟林伽婆磋也是，他五百世做婆罗门，高贵的种性。他生长在一个富贵的人家，整天在家里面驱使奴婢驱使惯了。成就阿罗汉以后，他到了河边，他也不座船。他叫河神过来，小辈断流。把这个水给停下来，我要走过去。河神很生气，你是一个阿罗汉，你不能这样欺负我，我是个河神。他就告到佛陀那里去了。佛陀说：你是不是叫人家断流，让你走过去呢？这样不对啊！佛陀呵斥他。但是佛陀说，他是阿罗汉，他没有烦恼，这是他的习气。因为他五百世当中，都生长在一个高贵的种性，他内心有骄慢的习气。你跟他在一起，就他特别骄慢，你感觉到骄慢的气氛，但是他没有那个烦恼。习气不能招感生死。所以声闻人断烦恼，他断烦恼的正思，还没有断习气。但是缘觉不是，缘觉是烦恼也断，习气也断。他十二因缘的观察法，他断的烦恼比声闻人更深，更深刻。

问：？

答：十二因缘，你从那一个断，它都可以。不过从净土法门，带业往生，他是从爱取断。他不是断，是改变它的方向。爱取净土。你现在爱取的境界是在五欲的境界爱取，把它抽回来，换到极乐世界的的功德，依正都爱取。譬如这颗树，你要它往东边发展，你现在要把它转变过来，往西边去发展。你把它砍断，它就往西边到下去。那你说这样子有没有违背因果法？没有违背因果法。这个人为什么烦恼那么重，能够往生极乐世界？它没有坏因缘法，因为种子要得果报，一定要爱取的滋润。没有缘的滋润，不能得果报。他到极乐世界以后，花开见佛悟无生，解脱了生死。圣人在受果报，那是如梦幻泡影，受而不受。就是说我们一念心当中，有很多三恶道的业力，也栽培了往生净土的净业。因缘所生法，什么事情都有可能发生，就是看谁先得果报，看谁速度快。如果你让三恶道那边得果报，那就完蛋了。这一念到三恶道去，搞不好三恶道出来，极乐世界已经没有了，那你就错失好的良机了。如果你把握今生，让清净的净土业先得果报，那就好了。无量无边三恶道业的种子，等到了圣道就好处理。无生的真理，光明现出来以后，业的种子也得大自在，你要得果报也可以，不得果报也可以。就像到三恶道去，示现到三恶道得果报，你没有痛苦的感受。从因缘所生法的角度，我们这一念心有很多的可能性，这在比赛，看你要让那一个业的种子先成熟？你到极乐世界的因缘先成熟，或到三恶道的先成熟，都有可能。关键就在爱取，因为这个业力已经造作了，没办法。这个业力已经没办法处理，所以修行是改变我们的内心，不是改变业力。「假使百千劫，所造业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」业种子是不能断的。是转迷为悟，你觉悟以后，这个业种子是没有力量。光明出现就没有黑暗。所以说修行他这个止观很重要，观察生命的真相，使令你内心当中生起智慧，你应该怎么走？「人天长夜，宇宙黯淡，谁其予光明。」我们生命的之路应该怎么走，谁来引导我们？三宝引导我们。我们每一个念头生起的时候，怎么样能够随顺三宝？恶念起来，马上转念念佛，让恶念的势力，不要让它增长。第一个念头生起的时候，不能怪我们，因为过去有这样的种子。第二念没有对治，这就是你的过错，你的觉照力不够。第一念，生为凡夫，我是觉得不能怪我们。但是你第一念生起的时候，你佛号要马上提起来，切断它。转念念佛，不能念要它念，不能断要它断。你每一次这样断了以后，他爱取的势力越来越薄弱，取而代之，信愿持名，三资粮的力量，越来越增长。这时候你那颗树的方向就改变了，从东方慢慢的趋向于西方。你净土的业力，就慢慢、慢慢，一次一次的成熟。就是这样子的。这是我们从经论当中，知道苦集灭道。就能够知道未来我们内心的道路要怎么走。

问：？

答：临命终的助念很重要。我们平常身体健康，心情愉快，没有逆境的干扰，修行这个心能够专注。临命终的时候，多多少少都有病痛，加护病房，全身插满了管子，身体又痛苦，内心也彷徨，不知生从何来，死将何去？下次不晓得要去那里？禅定一定会失掉的，眷属又哭，又闹的。你又要离开这一世的亲人。你内心当中，云何应住？云何降服其心？那一个地方是我的皈依处呢？如果不念佛的时候，他不知道该怎么办？如果在这个关键当中，有人给他开示，劝他提起正念。这个时候你想什么都没有用，这个念头很重要，赶快忆念阿弥陀佛，把心安住在佛号上，这是你的皈依处。这句佛号能够引导你，这一念彷徨的心，苦恼的心，到极乐世界去，它真正的皈依处。这个时候他静下来，他在黑暗当中找到光明，像大海之中找到船一样。他抓住这个佛号，往生极乐世界。「心若灭时罪亦亡」，他这一念在三界活动，爱取的心，改变方向。所以临终要是会开示的人，会救一个人的法身慧命。「因缘所生法，我说即是空。」「空」就是说，它没有决定性。在没有得果报之前，随也说不准，它到底会怎么样？空就是说，它不决定。这个时候，如果适当的善知识出现引导他，那功德无量。他本来到三恶道去，因为你的开示，提起正念，到极乐世界去，那你是功德无量。把一个地狱的人，转到极乐世界去了，整个生命未来的因缘，都完全不同。所以临终关怀的确非常重要。不过这个人本身要有点善根，如果他平常都不修习佛法，要靠临终的几句话，也不容易。就是说，平常这个人多少有也在修行，他本身也有定课，在寂静当中修止修观，观察娑婆的苦，观察极乐世界的功德。临终的时候，因为这个事情太突然，那么多的干扰，身心的扰动，一时忘失正念。但是他毕竟还有善根，他曾经经常听闻佛法。这时他一时忘失正念，你一提醒他，就触动他过去的善根，光明出现，他就安定下来。

问：？

答：如果这个人完全都没有学佛，一助念就能生起，那这个人是多生多劫的善根。过去世他有学佛。「观经」说下品下生，一生造五逆十恶，他的业力，地狱的名色、六入、触、受，业种子要发动出来。但是他念阿弥陀佛，具足十声，转地狱的火成金莲花。多生多劫，他已经有成就这样的善根。

问：？

答：我们闻法的善根，是金刚种子。譬如说，普通的善业，我布施、放生、持戒，这个业到天上去，受完就没有，下来就没有。你这个一入耳根永为道种，我们听闻佛法，明白道理，这个业力进去以后，犹如金刚毕竟不消。这个金刚种子进去以后，他永远都在。虽然他力量不够，但是他这个种子不会失掉。你如果在未来的生命当中，只要有善知识的开导，他就会发动出来。善根的种子，不会因为我们的堕落，跟罪业而消失的，他永远不会失掉。善根永远不会失掉，福报会失掉，善根不会失掉。闻法的善根不会失掉。