事实上，生起次第的三身修法，乃是能把凡夫的身心真实转化为最胜觉者身心的高级圆满次第修法的预习排练，然而，生起次第乃是绝不可少的前行准备。只要透过由空性境出生的本尊引生显明，与及长养我即真实本尊的坚固佛慢，即能放松对自我的实有妄想，从而开拓出促成转化的所需空间。

当我们已堪能趣修圆满次第的法门，例如于脐间生起拙火等修法，我们便能够引导身中一切风息，像死时一般完全入住及消融于中脉，令自己根本心的光明智慧真实显露，最后我们便能现起能随意出入于旧蕴身的如虹幻身。这些事情已不像生起次第一般唯是假想胜解，而是真实成办。眠伏在我们身中的珍贵滚打利尼能量已经真实现行起用，我们会证得俱生大乐智慧，把庸常色身的限制降伏。

当我们驾御身内的风息已达至这种程度时，便能引导风息趣入自己选取的脉络之中，而且我们亦有能力控制身外的风息。有许多故事能说明具大威德的密续大成就者能自在驾御身外的大种元素，例如：宗喀巴大士在西藏拉萨创办的一个祈愿大法会中，人们在释迦牟尼佛像之前点燃了数千盏油灯作为供养，但火势不知在什么时候变得失控，于是众人慌忙跑到宗喀巴大士面前大喊道：「你的供养快要把寺庙烧掉了！」于是宗喀巴大士结跏趺坐，进入甚深三摩地，就在这时所有油灯突然熄灭。世人也许把这种事情称为奇迹，但事实上这并不是什么难以解释或不可思议的事情，因为，像宗喀巴大士这些能自在驾御身内能量的大瑜伽士，当然会拥有控制身外能量的势力。

私意认为修拙火定是完全适合于西方人。为什么？因为西方人是心仪于物质，他们爱运用物质，酷爱物质游戏，不断把物质修整改造，而且他们透过对物质的操纵而试图控制人的心灵。拙火定正好就是从事相同的事情，这种修法是凭籍操控色身的内在能量，令我们能扩展心识的范围，证得高层次的大乐智慧。

还有，就我所见，西方人似乎是急性子的人，他们希望立竿见影，马上看见成果，他们爱喝即溶咖啡，吃快熟汤羹及即食早餐，总之一切事情务求方便快捷为时尚。所以，他们如踏上修行之道时，亦同样会要求即修即证，立时得果，这就是我们欲以拙火修法来达成的事情。我们依循某些精简实用的步聚进行–所有这些修持步聚皆是清楚明确而且合乎科学的安排–便会证得一种完全转化的自觉心境，不会接受任何奇特的宗教信件，我们只会依从教法及自动生起的体验。透过专注在我们身心之内的能量，便会在我们经验的事实之中带来深刻的改变，它就是这样单刀直入，简单直接。

在这个节奏极为快速，着重能量的二十世纪，能量的剧烈扩展既可能会造福人群亦可能会为祸社会。情况既然是这样的话，所以若我们要做一些对自己的生命力有所裨益的事情，就必须要有一种至少能像束缚我们的迷乱力量，或唯物主义力量那般有力的方法。不管是怎样冠冕堂皇的哲学观点，亦不足以帮助我们度过目前的难关，这些哲理本身就像浮云一般虚幻不实，虽然乍看之下似堪信赖，但转眼便会烟消云散，舍我们而去，像从前一样对我们毫无助益。我们需要的是一些积极有效、直截了当的法门，这种法门必须具有立竿见影的效果，而这便是密续法门，特别是密续的圆满次第「拙火瑜伽」修法。

虽然我们在这里大谈速疾证果及生起无上极乐的动人之处，但是我们不要忘记两大要点。首先要知道，修持拙火虽然必定会引生乐受，但拙火的根本目标是要令我们趣入光明智慧的境位，这种通达实相本性的智慧能断除我们的烦恼缠缚，而「大乐」本身并不能达成这种功能。所以，在整个「拙火瑜伽」之中，我们必须尽力培养对无二空性及大乐无自性的坚固正解，假如我们因循修习，认为乐受是具有实体自性，拙火瑜伽所产生大贪力量便会导致灾难性的后果。

此外，我们绝不可被对喜乐的渴求所转，从而忘失整体密续修持的背后动机。佛法显密道轨的究竟目标是要成办最大的利他，假如我们由于泥著于乐受的追求而忽略了献身利他，我们的修行便绝不会成功，我们所做的一切只会种下更多苦恼失落之因。

 

当我们对于中脉内所得的大乐光明渐感纯熟时，便能发展出一种能转化这个感官世界的庸常有限感受的有效方法，令我们能把任何出现于日常生活中的事情与这种大乐智慧的内在证德结合在一起，我们的平静心境再不会有被世俗欲乐扰乱的危险，反而我们由接触贪境所生起的任何欲乐，皆会与大乐智慧任运和合，只会有助增长我们内心的安宁。

当我们的任何一种根门与生乐之境接触时，不但不会落入贪爱、愚昧及失望等执著模式之中，反而能够引导已生起的贪欲势力，让它摄持我们的整个神经系统，与此同时，我们必须令这种现行的大乐心识无别融入无二明空之中。这时，一切与贪欲有关的老问题便会迎刃而解，不再成为不满之因，由于贪欲现已点燃起圆满法性的证悟。

凭藉发展我们内在的安乐生源，便会发现自己对四周环境情感诉求愈来愈少。内心的明性会令我们放开对身外环境的依赖，即使没有好好弄清外在世界的事物，这亦不会为我们制造麻烦。我们亦不要担扰未来，若我们自己的体内已具备充足的喜乐时，为何要担忧明天会失去某些短暂的快乐呢？还有，不要以为这种内在的大乐证德纯是自利，须知，我们的内心的满足愈大，能给予别人的快乐满足便会愈多。

当然，要依这种解脱之道调伏自心，就必须从事许多修持，我们现在实难以培养及维持这种满足平衡的内在感觉，但是，透过忆念那些在生活中多次经历某种程度的安定满足，便会相信自己有能力再次经验这种内在的安宁。尤其是当我们被授以能引生不可思议的大乐及澄明心性的甚深密续法门后，便能名正言顺相信自己已得加持。我们对这些法门愈多修习，就更会明白到确有可能令自己的生命对自他均有真实的价值。

 

当我们于圆满次第的修法已得自在并能驾御身内的微细风息及各种要素时，便是勇父及空行母(或称为勇母–译按)来临的时候。勇父及空行母究竟是什么东西？简单地说，勇父和空行母乃是具有上品密续转化证德的男性及女性，所以他(她)们有能力令上品具量行者的大乐智慧增长。于圆满次第的掌握达至一定的程度时，为了令心轮完全开放，证得最深层的光明，先决的条件便是要引导一切遍行风趣入中脉，这样便有需要抱持一位这样的明妃。

与明妃合修的话题实容易引起极大的误解，尤其是那些对佛教密续具一知半解的人更易产生误解。譬如，许多西方人由于看见西藏的本尊画像表现出交抱双入的姿态，便误以为西藏佛教是崇尚男女欲事。不过，正如前文指出，这种艺术真正要表达的乃是无上正觉所特有的圆满双运–方便智慧双运或乐空双运。但是，现在提及的圆满次第修法令人产生混乱的机会更大，所以这里必须强调，在我们能纯熟驾御「细身」并自在运用眠伏于体内的大乐滚打利尼力量之前，根本没有资格受用「外明妃」。

密续受用明妃与平常的性接触完全是两回事，若我们还记得行者在圆满次第位已令风息融入中脉，从而觉受如同死时出现的身心收摄状态的话，便会知道两者实在是风马牛不相及的。除非行者已具足充分的自觉性及自主力而趣入这种与死亡相似的经验，否则就不要奢谈密续受用明妃之道，而且，于凡夫的性行为中，乃是男性趣入女性的身体，但密续受用明妃的真正方法却是女性的能量透入男性身中。

 

我们必须知道，若修持这些密续转化法门，便会证得各种不同的成就阶位。最上品的成就当然就是我们在死前即生证得三种佛身，亦即达成圆满正等正觉，而且这种情况是绝对有可能实现的，许多成就者正是以这种方式达成圆满菩提。然而，即使我们现时仍未能发现自身的圆满本性，但仍有可能在死亡真正来临之际，甚至在今生与来生之间的「中有位」成办此事。再者，即使我们的修行无法令自己达成正觉，但是它们仍能帮助我们解除对死亡的恐惧，给予我们某个程度的力量来控制自己的转生，这种能力本身就是一种极大的成就，因为它让我们和未来能不断在自己的修行旅程中继续迈进。

当你趣修任何瑜伽法门时，无论初时会出现什么困难，仍必须勇猛精进，应想：「不论我是否能取得完全成功，但最低限度亦要尽力取得一些经验。」切勿这样想：「我怎有能力修行？我对修行全无经验，一窍不通，而且我是个罪孽深重的人，试问像我这种多行不义的人能有望开悟吗？」这种想法是完全错误的，首先若你不去尝试的话，是永不会知道你能够达到什么层次的成就。由于你现时对自己一无所知，所以绝不会知道你的真实潜质到底是什么，但只要你能尽力而为便会出乎自己的意料之外。第二，担心自己的罪孽过深无法顺利修行，这种想法实在愚昧可笑。试看密勒日巴大师，虽然他曾犯下极大的恶业，杀死了许多人，可是仍有力量获得出离心、菩提心及空性的圆满证悟，最后更凭着密续的修持达成圆满正觉。尽管他曾自认是个十恶不赦的大罪人，但是凭玛尔巴的指导及自己的决心，他仍能运用自己的力量成为一位大成就者，密勒日巴尚且能战胜过去的罪恶，我们为何会认为这些微不足道的恶行能阻碍自己？

还有，我曾经说过有一些平生犯下重大恶行的人，若能浪子回头，诚心修道，他们往往会取得最大的成就。相反，那些不重视生死轮回的人，对于求取解脱一事常不能尽力而为，因为他们对达成任何事情，无论是好事仰或坏事皆不甚热衷。

这些说话的最终目标是要指出，身为人者不应画地自限，不管你目前所过的生活是怎样，亦不可以低估自己的成就。虽然你在尝试禅修时或会妄想纷飞，但某些潜在力量可能会突然成熟现行，带给你一种能念念相续长时专注的惊人的定力，这种事情确有可能发生，所以你们要有勇气而且要不断努力地尝试。最低限度也要下定决心：「我要达成足以控制自心的能力，才能在遭逢灾难或死时具有专注清明的力量保持镇定，清楚认识到发生了什么事情。」如你能够保持这种修持动机便即足够，它能令你们实现内在潜能的可能性保持活跃，而且很可能会比你预计的大得多。

 

假如我们要通过密续的修持来达成任何一种证悟阶位，那便一定要具足四种条件。第一种是「不坏净信」，意思是指行者要清楚了解自己奉行的道轨，由最初的皈依到最后实践的无上密续修法，皆是具义可信。当我们透过自身的经验来进行考察的话，便能够把自己交托给这条道轨，由于它确实能带引我们走向所要前往的方向，所以我们对这条道轨的信心自然不会失坏。

换句话说，我们要对现在所做的事情有自信，只要我们参与其他瑜伽士或修行者的团体或亲近自己的上师，信心便容易生起。在这种安全的环境下，修行就像是一种共同分享的文化修养，它是你、我可以信任及追随的事情，绝不会感到陌生或不合适。不过，当我们离开这种不自然及孤立的处境，回到「真实」的世界时，便立即会对自己的修持失却信心，感受到人们对你的期望及价值观的压力–禅修有什么意义？世间的事物这样多姿多彩，为何硬要盘腿静坐，意守丹田–这样便会很容易被他们影响。不久之后，你们便会发现自己再次沉沦于每天生活的无聊习惯之中，没有任何办法把它变为有价值的事情，但是只要我们的信心坚定不移，那我们的修行热忱亦绝不会动摇，非但不会被外在环境所引转，反而能把它们转为修行之道。

第二种所需条件是「无有疑惑」，犹豫不决是来自不明确的心态。当我们培养出明了修持的元素、次第及功用等问题的锐慧时，能障碍我们坚志修道的有害疑虑便会自动消灭。

我们最重要的是尽力对我们的修持架构取得确切的了解，我曾经听过一些已经广闻多年的人抱怨：「我感到非常混乱，不知从何着手。我曾跟随许多上师学习过佛法，所以不知道谁是我的根本上师，我甚至不知道应由何处开始修行。」假如我们已经听闻了许多不同的法门，接受了许多不同的灌顶，但是仍然不懂得如何去修行的话，这便表示我们对修行的架构一无所知。西藏佛教传统的其中一种美妙优点，便是她的次第架构由始至终毫不紊乱–或请各位原谅我的偏见。西藏佛教所说的一切成就及证悟，全皆有理可循，信而有征，这就是我个人最为欣赏的地方。所以，若你感到灰心失望，便要自我检讨一下，应借助一位有经验的导师的帮助，先去认识这种架构，然后再踏实地稳步向前迈进，按照次第修学。

第三种条件是必须「一念专注」，你的专注力不够坚固集中，便无法穷达修行的心要。譬如，若你希望能驾御微细神经系统内的风息，对风息及其运作方法的认识就不可以粗略笼统，知少便足。我们必须尽力取得精确的了解，但只有具备专注定力才能成办此事。密续在这方面与其他训练并无分别，能于所做的事情–不论是学术研究或体育运动取得成功的人，均要具备一种相同的条件，这就是良好的专注力，缺乏专注力便难有成功之期。

让我们仔细研究以下这个例子：常说，透过密续的修持，即能把一切欲事–即使喝奶昔–转为大乐智慧的觉受。倘若我们的专注力够坚固并能善自调伏，便能完全察觉到在品尝及咽下奶昔时有什么事情发生，能引导一切现行的能量来增长脐间的拙火，这种暖热会把大量喜乐能量传送到神经系统之中，令一切觉受皆受广大无二空慧所增益。对于这些能于活动中具足正知的人来说，即使喝一口奶昔也能转成觉受大乐智慧实性的殊胜方便，这并不是假想胜解而是确有其事。

然而，我们平常对自己的内在实相毫无认识，例如，当我们喝东西时并未能当下察觉在舌头、腿胃、神经系统或身心之中所发生的事情。但我们对此毫无知觉，不像瑜伽士们能清楚认识当下所发生的事情，而且能视乎需要而运用这种力量。所以我们经验的并不是大乐智慧，反而是像腹泻一般。

最后，若我们要取得无上的证悟便要「隐密修持」。虽然听来颇为奇怪，但它确是非常重要的。事实上，密续修法的真正名称便是「秘密真言」(或名密咒)，「真言」的意思是「护心」；「秘密」一词是提醒行者这些妙法必须私下奉行，就像守护宝藏一般。今日，密续的修持已经变得相当堕落，有些人当众吹嘘自己正修习某种不共法门，他们高调地声称：「我是密续行者，快来听听我的本事！」这种狂妄自大，当众吹嘘的行为实属不智，这只会为自己的修行招来障碍，外现调柔之相，内具大瑜伽士之证德实远胜于外表冠冕堂皇而内证乏善足陈。

过去的大瑜伽士曾说，若行者具足这四种因素——不坏净信、无有疑惑、一念专注及隐密修持，并能精勤不断，如法修持，那一切修道的殊胜悉地就必定会唾手可得。由许多行者的经验可以得知，当我们的教证广大增长便能够臻达某个位置，这种情形就好像我们在前一刹仍是凡夫俗子，但突然间竟变成一位具有大成就的瑜伽士！这并不是西藏人的憧憬梦想，而是真的会发生。

我辈凡夫虽被迷执之见牢牢束缚，但如果我们能设法放下这些令人窒息的观念，便能当下契入难以置信的甚深实相领域，尽管我们没有期望某些特殊的事情出现。但我们的证悟亦会在突然之间，任运无造作地广大增长，这是完全有可能的。然而，仅在数他家之宝是没有用处的，若我们要获得密续转化法门的利益，就必须培养出自己的亲身体验。

 

(全文完)