泰锡度仁波切著作《唤醒沉睡的佛》
引　言

　　佛法看似非常浩翰而复杂，庞大到我们花几辈子的时间，好像也学不透一般。从某个角度来看，佛法确实如此——至少在我们达成证悟的终极目标之前是这样。不过，从另一个角度来看，佛法也可以非常简单，它轻易地将奥秘与复杂，融入普通常识的真实之中。事实上，佛法包含了如上的两个极端，而佛法之哲理与实修的基础，都奠定在一些清楚的原则之上。
　　一些核心思想，反覆出现，若对核心思想有所了解，则对于那些想研究佛法，想将佛法应用于他或她的生活中的人来说，或许是最重要的成就了。不论你学习的是哪个层次的佛法，若能掌握这些基本原则，则会形成稳固的磐石，它将成为日後无限地进步的基础。本书即尝试去厘清大乘佛法思想中，最常被开示及讨论到的一些主题。
　　一开始，我们以探讨[佛性］为首，因为它是值得我们去了解的一个最重要的概念，接下来，对于一个大乘佛法的行者而言，「菩提心]是很重要的，如何才能圆满的证悟佛性，以及我们修持菩提心等这些领域，都会涉及「转世与业力］这个议题。了知「空性」将带领我们进入「密续科学」的研习，而「大手印］又是密续之最高境界的一个实例。大手印乃是透过种种密绩科学的修持而证得，是「转化］了所有的陷溺，而获致的「证悟］。
　　当转化的历程不断向前推进，开悟就可能在任何时间。任何地点发生。开悟本身是多方面的，它引导我们走向最高的证悟，那是超越主体与客体，相对与绝对——所有轮回(娑婆)的化现。生命中的每一刻，及生与死之间、眠与醒之间的中介状态，都是我们获致开悟的法门媒介。每个错误及每个成功，都带引我们渐渐地到达究竟的目标，当然，学佛与习佛的最终目的，就是要达到完全净化的状态，如佛一般的圆满「证悟］。

第一章   佛性

　　释尊法教的基础，是指众生皆具有佛性。正因为众生皆具佛性，所以佛陀才会开示了这许多的法教。每个众生部有向上的潜能，最终到达开悟的境界。因为有佛性，所以我们能清净及克服种种的染污，佛性才是我们真正的清净。开悟的本质。怫陀不仅与我们分享他的洞察——众生皆具佛性，并且还教导众生，如何唤醒这本自俱足的无限潜能，令众生能全然了悟其本具的佛性，使他们自己亦能证悟佛果。有一点很重要，我们必须了解的是，佛性并不是我们无中生有，依想像创造出来的东西，佛性是早已存在于每个众生之内的东西，佛陀的渐次教导，就是依众生根器的不同，因材施教以唤醒各个众生早已具备的佛性。虽然，在究竟的真理上，我们每个人都具有怫性；但是，在相对真理中，在我们所谓的这个相对的世界里，众生相却有种种的不同。因此，怫陀以不同的方式来教导不同类型的众生，後来，佛陀的法教被分为四个主要的类别：《律部》《阿昆达磨部》《经部》《密犊)。各类别的著重点不同，怛它们都统整了所有的法教。《律部》主要是讨论戒律，提出一些道德的标准；《阿昆达磨部》主要与科学相关，详细讨论了宇宙如何形成，和宇宙运作的法则；《经部》旨在教导慈悲心；《密续》教导转化的方法，经由渐次的了悟而达最终的证悟。这些法教只有一个单纯的目的，就是帮助每个个体唤醒他们的究竟本质——佛性。 释尊在给予大乘法门的教授时，传授了「佛性］这个概念，特别是在《妙法莲花经》。《楞伽经》。《十地菩萨经》里，提及佛性。在怫陀初转*轮时，他宣说了四圣谛。此四谛是：苦。集。灭。道，即生命中处处有苦；苦是有原因的；因为苦因可灭，故有目标可寻；因为有拔除苦因的方法，故道谛可求。佛陀解释：透过持戒、修心及正行，我们可以发展出定及慧。定与慧的最终境界，是由所有的染污中解脱，认证到本自清明的自性。净化所有染污之後所剩的便是佛性，它的本质是平和。所以，即便佛陀在初转*轮傅四圣谛时，他亦已阐述了佛性的基本原则。怫陀在密绩里宣说，佛性是根。是道、是果。怫性在究竟上是不会被染污的，怫性就好比是宇宙的空间，在究竟上不可能被任何事物染污。即使是受苦的地狱众生，也一样具有纯净的怫性。弥勒菩萨法教之一的《究竟一乘宝性论》(《Mahavana川ttara、antra》，英译作《The  Changeless  Nature》《不变自性》，或作《Buddha  Nature》《佛性刀，是大乘佛法的重要经典，对于佛性有详细且深入的探讨，是弥勒菩萨传授给无著大师的法教。弥勒尊者是位伟大的菩萨，他虽然未以人身示现，但却能传授根器已具足的人类，去了解该次第的法教。无著便是将此法教傅于人间世的人。弥勒菩萨的法音，即在宣说佛性。弥勒菩萨授予无著五部法教，《究竟一乘宝性论》是最後一部。他特别强调，他的法教不是佛陀亲述，而是他对佛陀法教的注释。《无上密续XUttara一tantra)有两个含义，其一是指此为弥勒菩萨授子弟子无著五论中最高阶的法教；其二则指是第五部、最後一部法教。

　　弥勒尊者对于佛性的解释弥勒尊者为无著讲授佛性时，提出了四纲领以助于了解，对此四纲领我们予以重视及理解：
　　＊众生皆具有佛性
　　＊佛性之本质
　　＊障垢众生不识怫性之因，及除蔽之方法
　　＊不识佛性之所损与能识怫性之所益

　　所有众生皆具佛性不论自己知与不知，众生皆具佛性。有些人对于怫性全然无知，有些则稍微了解，或者全然了悟佛性，但在所有三次第的发展进程里，众生皆具佛性。
　　当某位众生对于怫性全然无知时，它的本性尚未显现，正如播种的种子，它随时准备要发芽。当众生渐渐进步时，佛性以知识、智慧。善念与善行而显现。当一位众生证得开悟时，开悟本身就是佛性。个体全然了知他(或她)的怫性-----即是证悟。在究竟层次上，众生皆是怫，无明众生的究竟本质与开悟的佛陀没有什麽不同，两者在究竟本质上是相同的。唯一的差别是众生不了解他们没有什麽不同，而佛陀则全然了知此一本质。众生在相对上，还没有开悟；在究竟上，是佛。而怫陀则是在相对上与究竟上都已经是佛。事实上，怫已经超越了二元命名的相对与绝对。弥勒尊者解释道：众生皆有开悟的潜能。没有任何一个众生是不能慢慢进步而终致证悟的。因为，不论哪一道的众生，皆是具有怫性的。究竟上，每个众生都是完美的。相对上，由于各种的染污，众生有数不尽的不完美。佛法所谓的染污，即＊恨、傲慢。执著等便是。修习佛法的目的，就是要运用最有效的方法，来克服这些不完美。依循正确的方法，一个人可以渐渐的觉醒，克服种种使得我们无法认识自心本性、不识佛性的染污。弥勒尊者亦云：当关注的焦点放在众生的究竟潜能上时，一个完美证悟的怫陀与一个完全无明的众生，是没有什麽不同的。对于以上这句话，若非清楚了知真理的自性，则会感到困惑。真理有两个面向：相对真理，或曰可变的真理：及究竟真理，或曰不变的真理。障碍的产生是就相对层次而言的，在究竟层次上，一切都是纯净的，那就是佛性。在相对层次上，我们还不是佛；但在究竟层次上，我们是佛。在相对层次上，我们遭遇种种的问题；在究竟层次上，一切都不是问题。我们要了解真理的本质，就必须透过这种对比的方式去理解。幸运的是究竟与相对之间是有直接关连的。所谓究竟，是指相对于相对而言的究竟；所谓相对，则指相对于究竟而言的相对。他们不是两回事。所以，当弥勒尊者说，无论一个人看起来多麽平凡。无知，这个人就深层本质而言，仍是无可限量的，尊者是在谈相对的与究竟的真理。究竟上，轮苦海中的众生与完全证悟及解脱的佛是没有什麽不同的。他们是一模一样的，此点看似诡辩，却是值得深思的好题目。

　　佛性之质弥勒尊者继续解释佛性是无限的，它超越了时间。空间、性向，它超越了所有的限制，究竟上，没有所谓限制这回事；相对上，则有所谓的限制，而个体则要努力达到更高的觉醒。弥勒尊者指出佛性是全然清净的，佛性不会障蔽它自己，只不过在相对上我们觉得它被障蔽了。任何一位众生在任何时刻都可能证悟。唯一的障碍是不能认识佛性的纯净与无限。我们可能隐约知道自身无限的本质，怛又不是全然了悟，所以，我们总是将焦点放在相对的我。自我上面。事实上，在每一刻我们都是证悟的，只是我们认不得这一点罢了，所以，只要我们每一刻都被障蔽，而无法明白此点，我们就无法达到完全的开悟。这种二元的对立，制造出所有二元对立的因及绿，它们以好壤、明暗、正负而显现，就像一个很长的梦境。
　　要从二元的梦境中醒来，个体必须有所努力，诸如行正业、透过禅修来静心，或是用其他方法来开展内在的明觉及了悟。个人修持的法门很多，可以是禅修，也可以是实践。目标是要增进我们怫性的知觉能力。感受能力，而使我们的佛性得以显现。然而，负面的事情反而更容易吸引我们，使我们变得更无明、染污更重。弥勒尊者曾说，除非达到初地菩萨的境界，否则你可以变好，也可以变壤。唯有成就达初地菩萨以上，你才不再被染污。即使怫性是无限的，但相对上它会被遮蔽。

　　四种净化的原则《究竟一乘宝性论》里提到，首先，我们要有清楚的认识，去尊敬、赞许正确的行事，这些行事不仅利益我们自己，也利益他人。在我们有了正知见之後，第二个步骤，是要知道该如何去实践，也就是我们朝哪个方向去发展。我们不仅要知道什麽是对的，我们还要知道什麽是正确的实践方法，如此才能有更进一步的了知，而不致走偏了道路。第三个原则，是要升起慈心与悲心。慈心与悲心将使我们更了解与赞许持续的进步与成长。如果我们没有慈心与悲心，我们的进步将会停滞，我们甚至会自傲。会退步。开展慈心与悲心，将使我们向前而非倒退。发展的进程就是净化的进程，每净化一层染污，就使我们更臻开悟一步。什麽东西需要净化呢？要净化的就是遮蔽我们怫性本质的各种染污，究竟上佛性是清净的，它无需净化；但相对上，我们必须清净各种障蔽，才能认识它本然的清净。净化的方法很多，弥勒尊者给予了一些特定的指示。要去除无明，他建议有强烈的发心。也许所面对的只是一件小事，小到我们只是想尽一己之力把一件事做对，即使我们不知道怎麽做才是对的，但只要我们发心正确，我们将慢慢发现正确的实践方法。正确发心的成果，会使我们逐渐开展出智慧，智慧令我们清楚看见什麽是对的、是适当的，以及什麽是最基本的。当智慧开展时，殊胜的悲心与虔敬心便会自然的流露。弥勒尊者继续说到，由于智慧的升起，会产生殊胜悲心与殊胜虔信，而智慧又来自于正确的发心，此一正向的循环，使证悟得以发生。如果众生误解了真理，而离正知见愈来愈远，此众生也就愈来愈不能认识本具的佛性。这些净化的方法，是弥勒尊者授予无著大师，而由无著大师记载下来保存于经典之中的四种净化原则，制造净化的因与净化的缘，引领个体更臻正见。在蕴育慈心与悲心之後，弥勒尊者提出第四个净化的方法，他要我们去思维如何超越恐惧与贪婪。

　　渐证果位在讲授完四个阶段的净化方法之後，弥勒尊者继续讲授果位的不同次第，或曰各净化方法实践後的成果。他认为所谓的证果，就是唤醒了究竟的本质，他强调证悟是一个渐次的历程。由起修到证悟，要唤醒一个人的怫性，是要历经许多辈子的。依弥勒尊者的说法，每一个阶段的觉醒，那每一个片刻，都是先前片刻的果实，对此，他有更精譬的解释。他说，首先，我们必须了解我们是有染污的，我们有不善之处，我们会犯错。我们必须接受此一事实，而非欺骗我们自己，我们不会犯错，我们的行为是完美的或接近完美的。我们要能接纳我们自己有些时候确实是有点神经质的。一旦我们知道自己是有染污的，我们才会用各种方法来对治它。于此同时，我们仍需知道在究竟上我们是完美的，在究竟上我们没有恶，在究竟上我们并无染污。此种理解将有助于我们去克服染污及恶业。我们应该了解其他众生也与我们一样，我们要能见到众生的痛苦。并非只有我们自己有苦，一切众生皆有苦，在适当的时机，我们应该帮助他人。我们祈请：「愿我能为他们做些什麽。」我们必须期许自己有能力去帮助其他的众生，这是第一步我们该做的。当我们努力为他人克服痛苦、去帮忙他人的时候，我们必须了解那些众生也是具有佛性的。在究竟上，他们并非神经质。并非愚笨，他们是完美的。所有这些痛苦及神经质，只是一种相对上的真实，我们必须看清这一点。这些就是我们在每一个阶段中所获的成果，然後我们渐渐进步，而能成为一位菩萨。什麽是菩萨呢？一个菩萨是已经能够超越世间事业的个体，他达到了悟的境界，他所有的行为都具纯净的发心，而且都是善行。在达到菩萨的果位之後，由初地到十地，我们不断的进步，直到最後完完全全的证悟，也就是成佛。这是我们唤醒佛性的次第。

　　四轮弥勒尊者提出了一些在解脱道上的增益法门，即大家所熟知的四*轮，因为转轮可以载我们由此地达彼处，此特殊的四*轮，则能载我们由轮达到证悟。第一个*轮是法教。我们必须依循正法，如果我们没有正法，那麽纵使我们有虔诚的发心，我们所做的判断，亦只是仰赖我们的无明。焦虑和我执的结果，这种判断经常是错误的。因此，正确而真实的教导是必须的。藏传佛教严谨的持守著，关于每一个所教授与所学习的法教，都必须是一个傅承传授的延续。依佛家之名相，对于傅授的传承，做个简单的解释，就是释尊开悟後所传的法教。释尊的法教，是在他证悟之後的自然显现，所以是开悟的法门，这是源自于身、口、意的完全证悟，是慈悲与智慧的体现，这是传承之始。佛陀对弟子的教导是一种自然的流露，弟子依佛陀所教示的去修持，这些弟子再以相同的方式，教授他们的弟子。藏传怫教所传递下来的每个法教，都是释尊原始法教修持的延续，是怫陀的弟子修持後，再传给其弟子，如此代代相传下来的，这就是传授的传承。这也就是正确法教的根源。上师实修这些法教，并与来领受法教者分享，然而，这过程是非常小心谨慎的。在过去，上师在传授甚深法教之前，会给予第子许多的考验，以确定弟子学习之後是获益而非受害。一个真正的上师与弟子的关系是很严肃的，那是上师和弟子双方面的彼此承诺。第二个*轮是使我们的人生，依佛法之准则而活。当我们修持佛法时，我们过一种佛法式的生活是相当重要的。我们不应在每日精进的修行数小时後，其馀一整天就放纵自己，让宁静与清澈的心灵只留在禅修的蒲团上面。当我们做禅修。持咒或任何其他的修持时，不论座上与座下，必须一致，一样的严谨。我们必须将修行，延伸到日常生活中的各种活动里，我们必须生活得愈接近法教愈好。我们会犯错-这很正常一--但我们须尽己所能的依持法教，我们应让我们的生活，与正式禅修时一样有重心。在金刚乘里，任何一件事皆是禅修，任何事都是了悟的根源。然而，此点只有在心是永远保留在清明。平静的状态时，才能达到。第三个*轮是善行。密集的禅修是种深层的美德，表现在外，则是做一些助人的行为。对于佛教徒而言，行善助人是相当重要的。我们不仅要有助人的心念，并且要能察觉他人的需求，以及如何做才能满足他人的需求。有时候，仅仅是一个小小的善行，对他人而言也许产生了极大的效益。善行可有种种不同的方式，从拯救一个生命、给予受苦者直接的协助，乃至于只是在适当时机说几句关心的话，都是善行。这些善行，做得愈多愈好。第四个*轮是对证悟有殊胜的发心。持续保有求开悟的发心是重要的，它可以使我们度过最困难的时刻。有野」乙追求证悟的这种发心，并没有什麽错误，但必须由内心深处虔诚的发愿，不仅自己要开悟，而且祈愿所有其他的众生也如是的开悟。弥勒尊者曾祈愿：「愿所有的众生皆获完全的证悟。］此愿在佛教徒主要的祈祷文中皆有。若我们观察所生存之地球，乃至于某个国家，我们便会察觉有多少该做而未做之事，人们即使同住一个城市，也不能和睦相处。想要开悟似乎是遥不可及且难以想像之事。当我们在祈愿所有众生皆证悟时，如何成为真正的愿望？我们如何能相信它终会实现？但是，这是可能的，因为所有众生皆具有佛性！

　　佛性的实现

　　接下来，弥勒尊者又解释道，我们纯净的。完美的。无限的佛性之实现与结果即是证悟。众生皆具佛性，究竟上都要获致证悟，差别处只在于有些众生要费很长的时间，才能净化他们的染污而认识到他们本具的佛性；而有些众生则能较迅速的证悟。这己切决定於个体所遵循的证悟道路为何，这是个人的选择。然而，有一件事是肯定的：就是所有的众生都有能力证悟，因为他们的本质就是佛。
　　弥勒尊者又说，无明众生因为以二元对立的心处事，故不能见到他们本具的怫性。由于众生二元对立之心，所以不能认识他们的本质。菩萨或是有证量的个体，以他们仍是二元的心，略可窥见一些佛性。但是，当一个人真正证悟成佛时，二元对立之心是完全被净除了。，乙灵是超越二元的，一个完全觉醒的人，就是佛的化身，超越了一切的限制。正因为如此，所以佛陀的事业是无限量的。相对于佛而言，菩萨的事业是有限的；相对于菩萨而言，一般众生的事业就更有限了。

　　佛性的特质与特征

　　弥勒尊者详述了佛性的特征，他说佛性是不变的，不管我们多麽的无明，我们的佛性依然如故；不管我们证量多高，我们的＊也丝毫未变。佛性有不变的良注，所谓证悟是指佛性的全然显现，在我们众生相的各方面，都令佛性显现，就是证悟。所有佛的特质，诸如十种伟大的能力，种种描述及定义佛的性质的方式，都是佛性的特质。
　　当我们获致证悟时，我们能了解这些特质的全部，佛的事业是超越二元的，在经典中佛陀曾说：「我不曾教过任何东西。］此话意味佛陀所传下来的所有法教，全部都是一种自然流露的示现。它不仅只是一个人对著另外一个人说话，自然流露的示现正如太阳的光芒，它携带强有力的能量来协助众生的进步。阳光做了许许多多的事，它温暖了种子，所以种子可以生根。发芽。阳光使树上的果实成熟，它带来光明，它温暖了海洋，水蒸气上升，结成了云。这一切都是浑然天成的，没有任何造作或计划，就像佛陀事业一般的自然流露。
　　因为怫陀的事业不是二元的，所以佛陀能够帮助他人。佛陀已经超越了二元，他是无限的，所以，即使整个宇宙同时向他祈请皈依，请求给予加持，他也能同时公平的依每个众生的所求，给予加持，众生则依各人的能力领受到加持。

　　克服障蔽

　　当弥勒尊者在讨论障碍及如何克服障碍时，他说了「暂时的障蔽」。换言之，没有永久的障蔽，障蔽总是暂时性的。弥勒尊者提到障蔽的种类有无限多，但主要的有九类：贪。嗔、痴及由初地到十地菩萨的六种障碍。
　　阻止众生认得佛性的第一个障碍是贪心。贪心是种强有力的障蔽，它会强化二元式的思考。所谓贪心，简单的说，就是我们执著于轮。弥勒尊者说，只要透过一些转化的方法，就可以使我们达到一个基本的平衡，也就是先使我们的执著成为一种合理的执著，而非不合理的执著。然後，我们再慢慢克服这些合理的执著，并非只是远离执著，而是全然清净的不执著，于是便能由贪心中解脱。
　　克服贪心的另一个意义，依法本描述，即是对每个事物的相对真实有清楚而正确的了解。弥勒尊者说：一切存在的实相之一就是无常。这个世界，无论我们走到哪里，我们都可以看到一些废墟，庙宇、宫殿、房屋或其他建筑物，他们都曾经是新的。每天使用的，乃致于使用了几个世纪。人们曾辛苦的建造这些建筑，他们也花了许多金钱，而现在，它们只不过是供人凭吊的历史纪念，甚至连这些都不如。
　　在我们发展出正确的知见之後，也许我们仍需从事于轮中的种种事物，譬如造屋。生活、建立人际关系等等，但不同的是我们不再毫无理性的、神经质的去执著于这些东西。我们了解这些东酋都是无常的，它们只有相对上的价值，而没有究竟上的价值。因为它们的存在是种相对的依存，随时都在改变。了解这一点，是重要的第一步，它将帮助我们避免轻易陷入负面的思维或行为之中。
　　如果我们没有上述这种清楚的了解，那麽当我们看到某人又盖了一幢比我们更大的房子时，我们就会产生妒嫉心，这种妒嫉心看似荒谬，但却确实存在。某寺庙团体，或许想阻止其他寺庙的发展，因为：「我们的怫比你们的佛要好。」像这样的事，层出不穷，都是因为一个「贪］，以及贪心与其他负面因素结合所致。
　　接下来，弥勒尊者谈＊心与攻击，他说＊心虽然不似贪心一样恒久，但是＊心的力量却很大。嗔心时来时去，而贪心是持久的，尤其是人道或称欲界的众生，嗔心常在我们的欲望受阻时升起。我们对某些东西执著，当某事、某人阻止我们得到时，我们便会生气，有时我们更会做出一些攻击性的行为，以获取我们所想要的东西。克服＊心的主要方法之一，即是去体会其他人的痛苦及染污，也就是对他人升起悲心。
　　无明是障蔽的根源之一，与贪心。嗔心及攻击行为一样。无明是观察事物不深入的结果，见不到事物的真象，只看到表面。许多时候，我们连事物的表面部看不清楚。在部份金刚乘的法教里，大成就者写道，绝大多数的众生，对彼此是全然的误解。即使是个很好的修行者，很有学问且持戒严谨，仍然会受到外境的影响，产生贪心或＊心。或许这些贪心与＊心较不明显，怛它们可能躲在潜意识当中，遇到适当刺激时，随时准备爆发。在证到初地菩萨果位之前，无明都是存在的。
　　第四种障蔽是业力(karma)，业力是贪、嗔、痴三者结合所致。「业力」一词源自梵文，怛因其常被引用，而被收录在英文字典里。即便如此，还是很少有人真正了解「业力」的意义，它多半是被误解的。有些人经商失败或婚姻破裂，他们或许会问道：
　　「是不是因为我有恶业？」依照佛陀的开示，业力意指因与绿。当然，事业失败或婚姻破裂必有因与绿或其他的困难，因此人们才假定「这就是业力］。若认为一切的不幸事件，全是业力必然的结果，那麽我们会感到无助，因为一切都是命定不可改变的。这种想法事实上是错误的，因为真相绝对不是那样。恶业可以被改进而转为善业，善业也可以被破坏而变成恶业。後面对于业力会有更详细的探讨，业力不具实存之相，业力只是描述我们生活中相对的因与缘的一个字眼罢了！
　　弥勒尊者描述第五种障蔽是「心灵无意识的二元状态」(藏文：Palcha)。意指一种心灵沈睡的状态，但在适当的环境与刺激下，此状态便会显现，若是负面的心灵，则如一沈睡的怪物；若为正面的心灵，则似睡著了的天使。这状态与本能极相似，它是我们一世又一世带来的无意识的习气。
　　下一个障蔽我们去认识佛性的，是阻止我们成为初地菩萨的种种障碍。当我们第一次认识自己本具的怫性，及见到万物的实相时，我们成为初地菩萨。所有菩萨道的修持法门，目标都是要克服种种障碍我们认识自心本性的障蔽。认识佛性的状态，就是初地菩萨的了悟状态。
　　弥勒尊者描述更进一层的障蔽，是登地菩萨才会遇到的，一层高过一层的障蔽。每向上一层，更细微的二元垢障就更增加，每一地的菩萨都必须靠修行来克服那一地的层次的障蔽。由这边我们可以看到，愈高层次的智慧及聪明，反而成为更难的阻碍，它们一样必须被净化。以第七层的障蔽为例，是指菩萨对于佛性的了悟，连这一点都被视为障蔽，而必须被克服。
　　很明显的，当我们在谈论菩萨证悟的层次时，我们只能做理论上的探讨，要真切的了解什麽是初地菩萨，只有你自己已经是初地菩萨，才可能了解。一尊怫与一个初地菩萨同时站在一个平凡人面前，要他分辨谁是谁，是相当困难的一件事。平凡人很容易混淆，因为以我们二元的眼光，是无法分辨佛与菩萨间的差异的。但是在佛的层次，初地菩萨与佛是很容易分辨的，只不过这种差别，在平凡的人的眼中，是太细微而难以分辨的。
　　平凡人的修行，有座上、座下之别。对于一个平凡人而言，初地菩萨的座下状态，俨然已是了悟的状态。但对于真正初地以上的菩萨而言，他们没有座上、座下之别，他们巳超越了二者的差异。更精确的所谓座下，即是禅修之後的状态，登地以上的菩萨，已能将禅修状态穿透于日常行持当中，所以即使他们并非正在做禅修的练习，他们亦能保持在禅定的状态。修行达到这个次第，就再也没有什麽事情是他们所不能了知的了。菩萨的成就并不是知识性的，那是一种直观的了悟。菩萨克服了座上与座下的差异，对他们而言，二者无异。当然，对于二地菩萨而言，初地菩萨仍是有限的，证悟次第较高的菩萨，可以看到比自己次第低的菩萨的缺失。这是很自然的，直到完全的证悟，才不再有需要改进的。
　　只有接近完全的证悟者，才能够了知登地菩萨的层层阻障，然而，经典中还是做了描述。

　　了知佛性

　　弥勒尊者对于佛性开示的最後一部份，是讲解了知怫性的益处与不知佛性的害处，各有五个要点。
　　首先谈到无知的害处，第一个害处是自卑，由于对自己的潜能无所知，所以当我们犯错有过失时，我们会认为那是永恒的过错，甚至是我们本质的一部份，这种想法其实是个天大的错误。若我们有幸开展出一点点智慧与了悟，我们将会了解那不过是一种自我暂时的染污，更真切的说，当我们有这样的了知时，我们究竟的潜能已稍稍被唤醒。若我们对自己的佛性一无所知，那麽我们会很轻易地相信我们是没用的，是没价值的，我们不信任自己的任何优点，这是种错误的知见。
　　不知自己本具佛性的第二个害处是我执。当我们不知道什麽是佛性的时候，自我很容易会膨胀。当我们做一些善面的努力，获得善面的特质与成就时，我们会自以为是无中生有的创造者，如此膨胀了自我。我们不了解自己所具的怫性，与其他众生完全相同，善面特质的显现，不过是佛性一点点的展现而已，在究竟上，我们并不比任何其他众生优越。如果我们不能见到其他众生舆我们具有相同的潜能，我们就会为自己一点小小的成就，产生了错误的骄做观念。
　　弥勒尊者描述第三个与第四个害处是「肯定与否定］。狂热盲信就是肯定与否定的例子，缺乏对佛性的了解，会使一个人心胸狭窄，目光受限，会使人执己见为唯一正确的见解，而否定其他见解的正确性。打个比方，当我们看待佛像及佛教仪式时，我们可能只是依样画葫芦的去做，而不了解它的本质，及它背後的意义。我们受限于外在的形式，因而肯定外像而否定它的内在本质。如果我们不能分辨什麽是外像，什麽是本质，不能在内外之间做个连系，不知什麽是重点，什麽是表面的装饰，那将是一大害处。如果这样做没引向狂热盲信的地步，而对他人造成伤害，也会浪费自己许多的时间和精力，因为我们固执的错过了重点。
　　我执是弥勒尊者所说的第五个害处。若一个人对于佛性无知，他会倾向于执著好运及好的特质，他不愿与他人分享这些。这表示不论此生我们有多好的成就，我们都不会去利益他人。我们将会执著而停滞于我们所拥有的，最终我们将退步而非进步。
　　五种了知佛性的益处中的第一种是喜悦，不论我们多麽悲惨，不论当下我们有多苦，不管我们的处境为何，我们总是能感到喜悦，因为我们了解我们究竟的本质是完美的。因为我们知道自己将不断进步，最後终究要证悟佛果，所以我们感到绝对的安全和快乐。在一些密续的法教里，还强调能执此态度是非常重要的。有一句由藏文翻译为英文的箴言「纵使我们必须受苦，我们也要苦得快乐。」苦得快乐意指了解了苦是表相。是无常的。我们的怫性从不曾受苦，所以「痛苦地快乐」是可能的。即使痛苦有时是不可避免的，但我们仍有馀力，在最痛苦的情境中可以保持愉快。
　　弥勒尊者所述了知佛性的第二个益处是尊敬，我们尊敬所有的众生，及所有的人类，因为他们都具有佛性。我们对于环境和大自然也一样的尊敬，因为它们也是怫性的化现，是透过我们依因缘而生的感官，所知觉到的外境。
　　聪明是第三个益处，当我们知道什麽是佛性的时候，我们就理解了什麽是相对的真理。了解何谓相对真理。如何运用相对真理，就是聪明。
　　了解佛性，就了解究竟真理。知道与了解究竟的真理，就是智慧。智慧将引导我们做加速我们的证悟的抉择，所以，智慧是第四种益处。
　　了知佛性的第五个益处是慈心与悲心，我们知道每个众生都会进步，因为在究竟上他们都是完美的，他们为求进步所做的努力一一如同我们帮助他们所做的努力——最终都会有成效的。众生皆具有佛性，这对我们而言是个诱因，若非众生具有进步的潜能，否则我们就无法自助。助人，因为一切的努力都将无效。我们有悲心，因为我们清楚知道众生必须承受的苦是什麽，由于有佛性，我们才能以慈心、悲心去帮助他们。当我们念诵佛教徒的祈愿文时：「愿一切众生皆离苦及苦因。」我们的祈愿是真实的，因为我们了解每个众生都具有佛性。
　　佛性是金刚乘佛教中最实际、最有用及最真实的基本原则，我们在祈祷文中祈愿所有众生皆得解脱，这是很大的野心，我们真的能使所有的众生皆得解脱吗？是的，我们能够。我们真的能够证悟吗？当然可以。是什麽令我们认为这一切都是可能的？这就是佛性。这是我们前进的基石，我们与生俱来就是开悟的，我们只需唤醒沈睡中的佛！