第六章 不净观之一
现在我来进一步介绍一下五停心观中的第二种观法——不净观。而且梢后我们就可开始练习这个法门了。在作不净观之前，我们先要知道：有三样东西对我们趋向菩提是绝对有百害而无一益的，我们称之为，三毒」；三毒即是贪、瞋、痴三苦。
倘若你的师父或老师所教的——不论是我教的，还是别人教的——都是要你在断除三毒上下工夫，则其所教便能令你走上菩提正路；反之，若其所教乃是为了任何其它目的，你就得当心了。灭除贪、瞋、痴三毒是佛法主旨的精要。任何一个法门，若其目的是要行者除灭三毒，那个法便能导引行者走向究竟解脱之路，因此它一定是正法；若与此相违背，那个法便非正法，无论行者修了它之后，能表演出什么把戏——令呼吸暂停、被人活埋、吞针、吃玻璃等等，皆非如来正法。
贪、瞋、痴三毒中的愚痴，其本身并无任何具体的独立个体存在，它主要是借着另外二毒——贪与瞋——而显现其相。贪、瞋二者看似只有二项，然而细分起来，却可有百干项之多——忿、恨、恼、伤、害……甚至于杀戮；杀是心中之瞋毒最激烈的一种表现方式。在不善心所(心所即是心所有法)当中，最粗显的一种为忿。心中有忿怒时，常会彤之于表，而爆发为粗显的大怒。恨则表面上较为保守，因为它并不明显地表露出来，它可说是一种隐藏在心中极为强烈的负性感情。这些都是瞋毒的第二代子孙。这第二代的瞋毒又会相继辗转而衍生出种种其它形式的毒素，来污染我们的心，而令我们更加远离菩提。
佛教中并没有所谓原罪( Original Sin)或邪恶 (evil译注：基督教所说的evil都是指与撒旦有关的言行、事物等。)的说法；佛法说：一切不善皆是自心无明愚痴所致。由于对不善得以了达如是，佛与菩萨才可能再三不辞辛劳地、来殷勤教化众生，因为他们并不把众生看成不可救药的坏蛋、或是罪有应得：因为他们了知：凡夫众生只因愚痴而造业——而愚痴的人是可以经由教育或教化而成为聪慧的——此与教育学上所说：人皆有可塑性的理念相通；因此佛法中确认—人人皆是可教之材，所以正觉或佛菩提是人人皆可成就的，不是某些特定的人或选民的特权。
不净观的主要目的是在断除贪毒。然应加注意的是：此处所说的贪，并非仅指贪可欲之物而言，因为我们几乎什么都贪，不论是喜欢的、或不喜欢的，可爱的、或不可爱的，想得到的、或不想得到的东西，我们的心都能一把抓。事实上，在这方面我们皆是个中高手：无所不贪。心的容量其大无比—它像大地一样，什么东西都接纳。大地什么都可容受——清洁的、肮脏的，贵如珍宝、秽如粪土等等，无所不纳。大地虽把一切都收容进来，然而大地本身却丝毫不为外境所动、所染。众生的心也是一样——心能生一切，所以无所不有，而且它也能持一切，所以无所不受。虽然如此，心体本身却像大地一样，自无始来丝毫不会为内外一切污垢所染。在禅宗里，这叫心地法门。倘若你能如此观心像大地一样，能持一切物，而实不为所染，你就更接近菩提正慧一步了。
有一点你必须牢记在心：佛谆谆教诲我们说：若欲员实修行，绝不可向外驰求，但应返回自心。因为依理而言，我们自己本来就已具足了一切，因此若能屡正了知自己，自然便能了知外界一切，其关键在于：你自身心之中就有一个小宇宙，而这个内在的小宇宙，正是外在万象森罗的大宇宙之具体而微的缩图，一却法尽在其中。所以，只要我们返求自身及自心，自然一切具足，无须向外追寻。自身、自心二者合起来，即是我们所称的我。
虽然我包括了身与心二者，然而心却比身来得更幽微、细密，若非佛以其智眼了了观见，而对我们开演此心之实相，否则凡夫之人是不可能见到自心的。因此，初学之人应先从较粗、较明显处开始下手：也就是说，先观身。身是什么呢？一个知识欠缺、智能贫乏的人所能看到的身，只是一个驱体—亦即，他只能看到一个不可分割的完整个体 (这在金刚经中称为一合相) 。然而以佛菩萨的智慧来看，身体确实还是可分析的，它绝不是一个不可分的整体——众生之身至少可分成六大部分：眼、耳、鼻、舌、身、意。不过这里所称的意，并非看不到的意识，而是指物质性的意根而言。
我们身上的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，又称为六入 (或六门) ，以其如门，能使我们通往外在世界，而且内在与外在之间的交通又全赖其传递，故要维持生命，便非有这六入不可。
当六根中之任何一根与外界接触时，亦即当此根与其相对应之尘接触时，便会生起识——此识一生起，便能对尘相有所觉知、了别。根、
尘、识三者之间的相互关系，可用下表来说明：
现在我们把这个知识应用在静坐上。作不净观时，一般是从具体的事物开始观起，也就是说从六根开始观，继而观六尘，六尘观了之后，再观六识。
我们为什么要观身不净呢？因为对身体的贪爱，是障碍菩提道的贪爱中最强的一种。这也就是为什么我们会怕死的原因；我们对我们这个身体的贪爱深切无比，甚至只为了保有此身，我们可以放弃其它的一切。
倘若我们把自身分成六个官能(六根) ，再以此而修不净观，且系心思惟这六根之不净处，如此则要去掉对自身的贪爱，便容易得多。不过，所谓去除贪爱，并非教我们要去除掉这个身体，而是只要除掉1对身体的贪爱」即可——问题并不出茌身上，而是出在心的贪爱上！我们的心一旦能去掉对自身的贪着，我们就自由了：想到那儿，就到那儿——解脱自在！举例来说，如果你有一块奇珍异宝，但你对它并不贪着，不论你把那珍宝放在何处，你都可自由自在地随意游往他方，毫无呈碍。可是你若深深爱着那块珍宝的话，你便极可能把它带在身边，走到那儿，就带到那儿，如影随形、两不分离，唯恐被人偷走了，或被人损坏了。我们对自己的这个宝贝身体也正是如此：我们是如此这般地深深爱恋着此身，以致说什么也不肯与它暂时分离—尤其是频临命终、死亡来临之时，我们更是对它紧紧捉住不放，因而徒然于临终、身心必须分离的那段时间，更加痛苦而已。
在不净观中，观眼根不净(即眼不净观)的用意，是为了令我们能离于对形相或色彩的贪着，这可说是最难作的一件事了，因为我们在所爱的东西之中，多牛是先由眼睛看到，而后生起贪爱之心的。不过你要知道：过错并不在眼睛，也不在于所见的形相与色彩，而是在于自心——自心起妄想而去攀缘执取那些外在的形相，才有贪着之事产生！
由是之故，我们与其只观外在世界的不净，不如返观内在根身之不净，如是可使我们在断除贪爱上所下的工夫，会有更丰硕的成果，因为对自身的贪爱，才是一切贪爱的根源。
佛开示我们说—人身中有九个孔窍，一 一孔窍中皆不时含藏着及排泄出各种秽物(例如：鼻中流涕，喉中出痰，毛孔中出汗等等) 。这些排除出来的秽物，没有一样是闻起来、尝起来、或摸起来会令人感到舒服的。它们在本质上即为不净之秽物。我们何以会乐着这个会产生种种无量秽物的身体呢？佛说因为世人颠倒。
不过我们并下认为、也不自知自己颠倒，这样的无明颠倒，才令问题更加严重。
前面提到，在修不净观时，我们先从诸根之不净下手，继而进观六尘之不净，最后再观根尘相接所产生的识之不净。
可是今天我们只观六根之不净，时间就不太够了。等我们在六根上花够了时间、下够了功夫之后，再进入下一阶段——观尘不净。这里的六根不净观也可称为身不净观。
现在大家已经知道：不净观是用来抑止自心之贪欲的。至于由贪、瞋能产生多少苦，则因人而异：有的人贪欲较多，有的人则性多瞋恚、或多愚痴、或两者兼多，甚或三者都多，只是三者的程度不尽相同。因此，坐禅理应每人各自修习各自不同的法门，以适应不同之根性。然而，所应了解的法门却是多多益善，如是才能检选出奂正最适合自己的法门来修。所以，倘若你最弱的一环是贪着，则此不净观便是你应该先选的法门。
身不净的观法是：先从眼开始观起，依次再观耳、鼻、舌等不净。你也可依照次第，一一观身中之九孔不净，其排泄物亦然。 (按：九孔又称为九窍，系指两眼、两耳、两鼻孔、口、大便处、小便处这九处也是人体与外相通之孔道。)
不净观之修习可分为好几个阶段。其最粗(也是最初)的一个阶段，是在与外界交接的根上用功，然后逐渐向内深入，愈深入即愈细——先从根修到识，再从识修到心 (心为诸根之统领，故又称为心王) ，最后又由心而修到性，如此始达于我们本性源头，而此本性即是一切法之本体与根基。倘若能够观察、修习而直入本性之源头，是则名为最胜、最上，甚难希有！如若不能，我们亦可依前所教之八识图(即心识构成图) ，由浅而深，渐次修习而达于本性——这便是菩萨道的修行次第。
安那般那观 (出入息观)与不净观两者，又合称为如来之甘露门，此二法门亦为小乘的基本禅观。小乘行人迫不急待地想早日脱离这个烦恼的世间，跳出轮回，因此其根性强者，即一心精勤地专念世间与人身之丑恶不堪，以随时做好充分准备，一俟时机成熟，便可毫不犹豫地将其抛弃。
然而大乘之修习并不以适种成就而感到满足；相反的，我们会更进一步，继续往前修下去，以求返回到自己的本性——例如：我们会参究是谁在用这些根？，或是谁在念南无阿弥陀佛？——躲在这一切的背后的，究竟是谁？这种修法显然更加深入了问题的核心，而且也能更彻底而究竟地解决这些问题。此为大乘智者之所共修，也是何以大乘比小乘来得更深奥微妙、更殊胜究竟的原因。
要想利益一切众生，我们就必须像所有的菩萨行人一样，广泛修学一切法门才成，并非只知道区区二一种最适合自己的法门就够了。 (切记，切记，我们之所以必须广修一切法的原因是：一 、佛转*轮并非只为度你一人而已；二、佛法并非单独只为你一人而设！顺便告诉你，能够为一切众生而心甘情愿、不嫌麻烦、不辞劳苦地去修学及通达一切佛法，这才真正是成佛的秘密呢！)虽然我们于自学时，应广修一切法门，但在教化众生时，对那些心思不够慎密精巧的人，便只须教他简便之法即可，因为他们无法信解较深的法；你既身为菩萨道行人，必须随众生根器之大小，悉能摄受教化而说出对方能信、能解、又能奉行的法门来。所以广学一切法门是有其必要的：为了成就无上菩提，一切法门我们皆须通达。
不过，这里有一个陷阱你千万要小心，莫堕其中！我们在已通达了所学的法门之后，绝不可反而贪着这些法门！也就是说：我们若能以这些法门除掉了旧有的贪着的毛病之后，此法门本身不应反而成了我们新的贪着对象，否则岂不是太反讽、太尴尬了吗？可是话又说回来，要想度过或超过这反讽、尴尬的局面，实是难之又难——因为勤修苦练，好不容易才能于二一法门上专精熟练；而于专精一法之后，又要我们远离所得之专精，远离到几乎忘了自己还有此一专精法门的地步，这不是太困难了吗？打从一开始，我们就应明白，此等法门仅为达到菩提正觉之方便工具。切记：1莫把『方便』当『究竟』」亦即：莫把工具当目标——法门本身只是个方法而已！你若把方法当成了目标，便会反为其所障，而不能真正得至菩提。此处所谓忘掉它是比喻的说法，并非字面的意思；其义只是要我们不贪着所成就之法门而已。若说要把它抛弃，则绝无此必要。虽然你能作到不贪着那些法门，但它还是一样会一直跟着你，随时备你使用——因此，无论如何你都不必真的舍弃它，但你确实不能贪着它。这还真不容易呢：你既耍保有它，又要用它，而且还得忘掉它，有如未曾拥有一般，而且三者须一时并行，岂为易事？然而这正是菩萨的秘行——菩萨禅之精髓所在。
问：您是否能给我们举个例子，说明舌怎么个不净法？
答：我们可从三方面来采究。第一 ，在物质形相上，舌上有许多味蕾，味蕾在饮食后都会卡住很多食物的细渣，这些细渣发酵之后，常会生出酸臭之味，而令人口臭，尤其是早晨起床时，最为明显：这是从物质形相上来观察舌根不净之法，此其一。其次，我们再从舌的功用来采究。舌有两个功用：尝味与说话。首先，我们尝味时须要咀嚼；食物经咀嚼后，即便成一坨烂团。说实在的，它会变得丑恶无比、不堪入目，万一从口中吐出来，掉在地上，绝不会有人会再把它捡起来、放回口中继续嚼的。可是正在口中的这坨烂团、与掉在地上的烂团究竟有什么差别呢？在嘴里时，我们之所以觉得它美味可口，只不过是因为没看见罢了。以上这是从舌根咀嚼的功能上来观察舌根的不净。其次，你可再从舌的说话功能上，来观察舌根的垢染不净：一般凡夫依于舌根所造的口业，可以说是三业中害人、伤人最多、而且最速的业：口的四种恶业—妄语、两舌、恶口、绮语以及各式各样的脏话、苛毒的话、恼人的话，皆是以舌根而造、从舌而出。你便可如是作舌根不净的思惟与观察。
然而，如我前面所说，问题并非出在能尝味的舌，也不出在能说话的舌——甚至也不在于所咀嚼之食物，更不在所说的话。究其症结所在，真正污染的、不净的、臭秽不净的，其实是这个心使然！为什么呢？因为我们的贪欲之草已在心地上生长、茁壮，而且根深蒂固了。虽然如此，当你有朝一日，以无量修行之力，将你心中所长的贪欲之草、尽皆连根拔去时，你这块心地便会立时清净、完好如初，复其本源清净之相。因此，杂草虽从地而出，但它绝不会与土地和合而成一体。丛生之杂草纵然令土地凌乱不整，杂草却绝不是真正属于地的一部分——因为你总有办法把草与地分开来，而无损于土地本身。生长在我们心地上的莠草 (贪瞋痴等)也是一样：心地与贪心之草从未真正合为一体。一旦将心草连根拔起之后，心地便立时恢复其本来面目之整洁、清爽。所以我们要了解，以究竟第一义来说：心地(本性)从未屡正被种种心草(贪、瞋、痴、忌妒等烦恼)污染过！诸位善思此义。因属这跟大乘佛法最高深的自性清净、以及诸法本不生的无上妙旨，乃至整个大乘修行的解行证悟都有莫大的关系。
——一九八八年十月十五日
讲于纽约，庄严寺
