听经闻法是不是能带来解脱？

过去很多人因佛陀讲法而得度，一方面是因缘成熟，再者是弟子具备根器的缘故。在谈具器的条件前，就不得不先认识听闻佛法的目的、听闻佛法所能带来的好处，以及要从谁而听闻？接着才衍生出为要能如法的受益，那么听者弟子需具备条件，以及应以什么样的态度来听闻。

学习佛法的目的在于调整我们的内心，让心趣向于涅槃解脱，免除我们所不希望的苦，真正让我们不断受苦的是行苦，去除行苦无法靠外在的方法，必需要改变内心才行，而佛法提供给我们的就是这方面的信息，所以从知苦开始，到探寻苦因，到为了断除苦因而修行，最终才能得到离苦得乐的果，所以学习佛法不能仅视为知识而来学习，必需了解到佛法是为了对治一切让我们受苦的根本，也就是贪瞋无明等根本三毒。真正想清楚后，内心就要抱着求法若渴的态度来希求，而且要将听闻到的法要，用以调整自己的内心，如果只是将学习佛法当成兴趣，视为知识来学习，或者甚至用来纠举他人的过失，伤害他人，那么不但不是我们听闻的目的，而且会给自己带来长远的不好的影响，所以这个是我们在学习佛法之前所必需先要认识清楚的。开始《广论》的正教授之前，先讲听闻轨理的目的也就在于此，此处的内容不可轻忽或大意，学习佛法能不能得要，都在于自己的态度，如果能先在这方面调治好，那么随所听闻的佛法内容，都能转化成自己修心很好的教要，以此自然能不断出生增长累积我们的善根，而成就解脱佛果也就如探囊取物、垂手可得了。

宗大师对弟子开示听经闻法的轨理，可依序分三：先要思惟闻法的好处，体认出闻法的好处时，就会对法以及开示法义的法师生起油然的信心恭敬以及承事，这二项可以说是在讲听闻轨理的附带，接着第三是讲正文，也就是主题“听闻的轨理”。

《听闻集》云：“由闻知诸法，由闻遮诸恶，由闻断无义，由闻得涅槃。”

无知是一切罪恶之门，透过听闻可以断除无知，知道苦乐是业果、是轮回的本性，只有依靠佛力才能救护此等等等，《听闻集》中讲到：往昔有位天神向佛请问：要用什么来了解诸法？要用什么来断除诸恶？要用什么来断除无义？要用什么来获得涅槃？佛因此回答道：“由闻知诸法，由闻遮诸恶”，此二句讲的是戒学，经由听闻而认识开遮等所有学处，从而能够善护戒律，令戒清净；“由闻断无义”此句讲的是定学，要由听闻断除无意义的分别或思考，也就是断除昏沉与掉举的过失，从而得到止的修量；“由闻得涅槃”此说为慧学，依由前二学的智能来断尽烦恼，从而获得涅槃。整首偈颂讲的是透由听闻了解佛陀所制定的戒律，从而断绝其反面之杀盗淫妄等非戒，并且以如理思维听闻的内容，来杜绝非理作意之分别，此中的无义指无义的分别，也就是沉、掉，透过此二者生起的智能，即能够断尽烦恼，从而获得涅槃。

又云：“如入善覆蔽黑暗障室内，纵然有众色，具眼亦莫见。如是于此中，生人虽具慧，然未听闻时，不知善恶法。如具眼有灯，则能见诸色，如是由听闻，能知善恶法。”

若进入到一间门窗完全紧闭，伸手不见五指一片漆黑的房间里，即使是有再好的视力，若没有一盏灯，还是看不到房间里面的色等东西。同样虽然生到人趣，且有俱生的智能力，但是若无听闻，还是不知何正确的分辨善与恶，若有一盏灯就可以看到房间里面的东西一样，俱有智能力的人若有听闻，就可知道善恶取舍。

《本生论》亦云：“若由闻法发信意，成妙欢喜获坚住，启发智能无愚痴，用自肉买亦应理。闻除痴暗为明灯，盗等难携最胜财，是摧愚怨器开示，方便教授最胜友。虽贫不变是爱亲，无所损害愁病药，摧大罪军最胜军，亦是誉德最胜藏，遇诸善士为胜礼，于大众中智者爱。”

《本生论》谈到佛陀往昔生为月王子时，想以每一颂千两黄金之价金供养法师，其父王不以为然的认为太过了，月王子回答并不会太多，即使是以江山换取一首偈颂亦不会太多，是所应为，且是值得的，原因是由听闻生起的信心是有智能助伴的信心，其能发起坚固的欢喜心以及智能等，即使要以自身肉做为交换，亦是十分合理。

听闻是能照破痴暗的明灯，听闻所得的殊胜财富是盗贼如何也劫夺不了的、依靠听闻不仅能根除一切烦恼怨敌，也是开示无谬教诲的最胜善友，即使在贫困到最极潦倒之际，仍然不会如世间亲友般的弃我而去，听闻也是不生任何一点副作用的良药，是能对抗摧毁以无明统帅驾驭的贪瞋痴三军大兵的最强大的常胜军，也是今生来世名誉与福报功德的最好的礼物，是当值遇善士，善士所能赐予的最好的礼物，同时在大众中能得到智者的喜爱。

其中“摧大罪军最胜军”是从断德来谈听闻的功德；“亦是誉德最胜藏”则是从证德来谈听闻的功德。

又云：“听闻随转修心要，少力即脱生死城。”于其所说诸闻胜利，应当决心发起胜解。

接着又说，如果不是盲修瞎练，而是随着听闻的内容来做思惟修持，因为依靠听闻得来的信心[1]不同于一般的信心，这种信心是有智能助伴的信心，不但有助于令依师之欢喜心等更加的坚固，也更容易生起智能，断除愚痴，以此之故，自能轻而易举的摆脱生死愁城。故“于其所说诸闻胜利，应当决心发起胜解。”

“生死城”在藏文只有讲到“生”，只要有生必当有死，法尊法师是以义译，翻译得非常善巧。

复次应如《菩萨地》说，须以五想听闻正法。谓佛出世极罕难遇，其法亦然，由稀贵故，作珍宝想。时时增长俱生慧故，作眼目想。由其所授智能眼目能见如所有性，及尽所有性故，作光明想。于究竟时能与涅槃菩提果故，作大胜利想。现在亦能得彼二之因，止观乐故，作无罪想。作是思惟，即是思惟听闻胜利。

佛与佛法在世上极难出现，剎那电闪都不足以形容其短暂，故应作“珍宝想”，成住坏空四劫[2]中，只在住劫间非常短暂的时间听闻得到佛法外，其余是连佛法之名都没有，完全没有佛法的黑暗时期，所以能值遇佛与佛法确实是很稀有难得的；“时时增长俱生慧故”，因为听闻能时时增长与听闻俱生的智能故，应作“眼目想”；由于听闻而能了解如所有性(空性)与尽所有性(空性之外的世俗谛)，故应作“光明想”；最终能施予无住大涅槃之大菩提果，也就是彻底的打败四魔获得最大的胜利，应作“大胜利想”；“现在亦能得彼二之因，止观乐故”，止观二者是今生安乐之法，得二者随一，皆能令自身身心轻安，所以得止观时可得无罪及无身心粗重之苦，故应作“无罪想”。

丙二、于法法师发起承事

于法法师发起承事者。如《地藏经》云﹕“专信恭敬听闻法，不应于彼起毁谤。于说法师供养者，谓于师起如佛想。”应视如佛，以狮座等恭敬利养而为供事，断不尊敬。应如《菩萨地》中所说，而正听闻，谓应无杂染，不应作意法师五处。

不论是对法与讲法的法师，都要如法的听闻，也就是要能：

一、“无杂染听闻”，对讲法者要远离高举与轻蔑二种染污的杂揉而正听闻，因为贡高我慢与法是极不契合的，如果有我慢心，则一切功德不生。

二、“不作意五处”，不以师长的五处缺点而弃舍。

丁一、无杂染听闻

分二：戊一、离高举杂染者、戊二、离轻蔑杂染者。

戊一、离高举杂染者：　

离高举者，应时听闻，发起恭敬，发起承事，不应忿恚，随顺正行，不求过失，由此六事而听闻之。

所谓远离高举者，是说弟子应由以下六事来作听闻：

“应时听闻”，应在师长欢喜且有空讲法的时候应时听闻。有时候师长想讲弟子却没空；弟子想求法，法师却没空，这些都是听法的障碍。

“发起恭敬”，如师长入于法场时弟子起立相迎顶礼，闻法时心不生轻慢；

“发起承事”，殷勤服侍法与师长；

“不应忿恚”，承事上师时应无恚恼；

“随顺正行”，依着师长的教授而做取舍，随师长心意而行；

“不求过失”，听法的时候不求师长的过失。

戊二、离轻蔑杂染者：

离轻蔑杂染者，谓极敬重法及法师及于彼二不生轻蔑。

丁二、不作意五处

不应作意五处所者，谓戒穿缺，种性下劣，形貌丑陋，文辞鄙恶，所发语句粗不悦耳。便作是念，不从此闻，而弃舍之。

“文辞鄙恶”用词遣字不文雅；“所发语句粗不悦耳”，粗恶语，也就是恶口。

如《本生》中亦云：“苏达萨子处极低劣座，发起调伏德，以具笑目视，如饮甘露雨，起敬专至诚，善净无垢意，如病听医言，起承事闻法。”
这是讲佛陀往昔为月王子时，调伏苏达萨子的典故。月王子见喜食人肉的苏达萨子有意闻法及已具法器之相，所以对他开示听法时的轨理：“处极低劣座，发起调伏德，以具笑目视，如饮甘露雨，起敬专至诚，善净无垢意，如病听医言，起承事闻法。”

丙三、正听轨理

分三：丁一、总说、丁二、别说 应结合心相续而正听闻、丁三、总结 应发心而求听闻

丁一、总说分二：

戊一、断器三过、戊二、依六种想
戊一、断器三过

若器倒覆，及纵向上然不净洁，并虽净洁若底穿漏。天虽于彼降以雨泽，然不入内。及虽入内或为不净之所染污，不能成办余须用事。或虽不为不净染污，然不住内，当泻漏之。

“若器倒覆，及纵向上然不净洁，并虽净洁若底穿漏”，是讲覆器、垢器与漏器等三种过失，本来用以乘水之器皿，若具前述随一之过失，即不堪成为器。

如是虽住说法之场，然不属耳，或虽属耳然有邪执，或等起心有过失等。虽无上说彼等众过，然听闻时，所受文义不能坚持，由忘念等之所失坏，则其闻法全无大益，故须离彼等。

“属耳”，专心竖耳；“文义”，谓字与义。

若不注意，听法很时容易生起宗派、师承之见，由此进而造集自赞毁他之恶，一旦生起此想，纵使听闻的是妙善之法，可是仍不免遭到扭曲，这就好象一个脏到极点的碗，虽然施主将最好的甘露倒给你，可是因为碗本身不洁净的缘故，所以所接受的甘露也就不是甘露了。同样的道理，讲法者讲的虽然是传承自佛陀清净的法，惟因为听者心器的差异，对某些人来说，听到的是能净除心中垢秽的甘露法；对某些人而言，仅能成为知识，甚至对某些人却会成为毒药一般，导致这等南辕北辙的结果，可以说都是依师或听闻的态度所造成的，学法者的走火入魔，虽然学法，可是最终不但对自己无益，也对他人无益。所以净除自赞毁他、结党营私之见是听法行者所亟需具备的最低限度，以无染心听闻佛法是学习佛法的首要条件。

设若真正严格的讲，所谓无染心，必须要发起菩提心的意乐来听法，如此才能如理如法，于听法前，先要思惟起无常、苦等，接着由知自身苦再推度到他人身上，从而思惟菩提心，以这样的方式来听闻才不会有任何的过失产生，否则就会有种种不同层度不净洁的过失，到最严重的宗派之见时，反而会成为毒；或者仅是为求自利、希求自己的解脱而来闻法，或是为求来世安乐的想法而作听闻，虽然就小乘行者，或就下士夫自身的标准而言，并没有什么过失，但是若就大乘发心的行者而言，这亦是一种小大不等的过失，所以这亦属于不洁净的心器，因此最上乘的听闻者首先要能发起菩提心而来听闻(器洁净)，其次是要专注的听闻(器不倒覆)，再来是要能时时串习忆念，不能忘失所闻的内容(不漏器)，通常在寺院时，一上完课即会立即重复的思惟，这对我们的学习和记忆会很有帮助，当然还是不免会忘记，但就是忘了再听、再记忆、再思惟，如此反复直到熟悉不忘为止。

此三对治，经说三语，谓善谛听闻，意思念之。

佛经说了调治三种器过的三种对治：要善听、要谛听、要意思念。

“善听”，要存强烈的信心恭敬心，清净党派、自赞毁他之见，不生垢器之过。

“谛听”，要以强烈希求佛法、了知一切法的欲求和正知来听闻，不生覆器之过。

“意思念”，要收摄身心，正心系念于所听闻之法，不生漏器之过。

此亦犹如《菩萨地》说，“希于徧知、专注、属耳、意善敬住、以一切心，思惟听闻。”

《菩萨地》分别从内容、名句、正念与作意等门，做了很广的剖析阐述，但是我们可以以比较简单的方式来理解，闻法首先需发起菩提心之贤善意乐从而以如后的五项内容来听闻：

1、“希于徧知”，谓希求遍知一切法义；

2、“专注”，对所希求的佛法内容完全专注的听闻，不生覆器之过；

3、“属耳”，讲专注于法义的文句，句句竖耳倾听；

4、“意善敬住”，远离沉没与掉举专注于听闻，时时串习忆念，不忘失所闻内容；

5、“以一切心”，收摄散乱的五根，密护根门，专一思惟于所听闻内容。

戊二、依六种想

分六：己一、于自安住如病想者、己二、于说法师住如医想者、己三、于所教诫起药品想者、己四、于殷重修起疗病想、己五、于如来所住善士想者、己六、于正法理起久住想者。

经典里有许多对佛法的赞美语词，例如：佛法如如意宝、眼目、火炬、光明、药树、药王、不死甘露，这些不仅是形容的语词而已，若要透彻的认识其内容，需要先认识大小乘的五道十地。《广论》此处的病想可以归纳为三类，如：成佛的障碍——所知障，解脱的障碍——烦恼障，这二种障，即为佛法所要铲除的大患；《广论》又再加上了三恶趣的障碍，上述的三种障碍，即为此处所言之病，寻求能够疗治上述三种病的药，则分别有疗治三恶趣的十善之药；声、独等中士的道即为疗治轮回的药，大乘的五道十地则为疗治所知障的药。因此，一方面要对三恶趣与轮回的苦与所知的障碍有一定的认知，另一方面也要对五道十地有相当的了解，具有这些基础后，才能对疗病等六想生起比较透彻的思惟，否则很难真的相信自己有病。要数数体会三恶趣与轮回是苦的本质，让心渐渐的厌离，反之若全不思惟，贪恋不舍轮回林林总总的美好，虽然听的是涅槃法，可是心却偏偏想着另一头，这样是调伏不了我们的心的，当然要转变我们的心意并不容易，但至少要培养这方面的方向感，内心至少要知道所应取的方向为何，再透过反复反复的听闻学习与思惟，才能渐渐除袪层层缠缚。

己一、于自安住如病想者

依六想中，于自安住如病想者。如《入行》云：“若遭常病逼，尚须依医言，况长遭贪等，百过病所逼。”

倘若知道自己得病，而且所病不轻，就会好好的疗病，不但会听医生的话，也会按时服药，同样的，我们亦先须思惟自己长时无间以来，犹如饱受百病折磨的病人，长时受到无明我执的煎逼，接着才会想到要对这些陷自己于众苦的烦恼施以对治，以此之故，首先必须观察了解到自己的确是病患。《入行论》谈到：“若遭常病逼，尚须依医言，况长遭贪等，百过病所逼。”百病缠身之人，尚且须依医嘱服药，何况我等无始来即为贪等三毒所害，受病苦相逼多时，又怎能说是无病之身。

延长难疗，发猛利苦，贪等惑病，于长时中，而痛恼故，于彼应须了知是病。

长时而难疗的疾病为我们带来猛利的苦痛，与此相同，三界轮回一切过患，都是贪等烦恼所带来的，因此它是真正的病。“延长”，长时。

迦摩巴云：“若非实事，作实事修，虽成颠倒。然遭三毒，极大干病之所逼迫，病势极重，我等竟无能知自是病者。”

噶当派格西迦摩巴说过，如果我们不是真病人，却要观为病人，这种想法当然是颠倒的，但是只要仍受三毒所侵，仍处身在三有轮回的有情，肯定就会“遭三毒，极大干病之所逼迫，病势极重”这是无庸置疑的，所以将自己视为真正的病人才符合于事实，如果不自知，反而会是很大的颠倒。

己二、于说法师住如医想者
于说法师住如医想者。如遭极重风胆等病，便求善医，若得会遇发大欢喜，随教听受恭敬承事。如是于宣说法善知识所，亦应如是寻求，既会遇已，莫觉如负担，应持为庄严，依教奉行，恭敬承事。《摄德宝》中作是说故，“故诸勇求胜菩提，智者定应摧我慢，如诸病人亲医治，亲善知识应无懈。”

我们如果能意识到自己是患者，自然就不会产生前述的自赞毁他与高举轻懱等过失，此处最主要要对治我慢，只要有我慢，什么善法都听不入心，如善知识种尊者敦巴云：我慢高丘，不出德水。“说法师”是指说法者，而非法师，法师指的是出家人。“风胆”谓是极重的病。

闻法者要能将说法的师长视为医生一般的最主要的目，在于摧伏慢心。我们不妨回想一下，当自己或亲人得了重病，如果求访到一位可以医病的医生，是否会生起极大的欢喜，不但对他会有绝对的依赖，对他的话也是完全的言听计从，与此相同，当我们找到善知识时，对于他的所有教授，也要如是的恭敬与顺从。绝对不要将师长的教授认为是负担，应想成是能生出万善功德的庄严，而能全心的“依教奉行，恭敬承事”，接着即引述《摄德宝》来说明。

“应持为庄严”，所谓庄严是指项链等装饰。“莫觉如负担”之负担是指包袱，这里讲庄严或负担，可以说是取决于一念之心，如果我们能将承事师长视为肩上的庄严，就好象是在西藏如果遇有重大节庆，大家都会穿挂起自己所有美好的珠宝饰品，虽然挂个二、三十公斤，也毫不以为苦，反而会甘之如饴；但如果换成要提个二、三十公斤的柴堆，而且得在那儿跳来跳去，肯定是做不来的，所以其中的关要就在于自己有心承担或无心为之，虽然仅是一丝的高慢心，要想生起信心恭敬与承事都会是很困难的。

己三、于所教诫起药品想者

于所教诫起药品想者。如诸病者，于其医师所配药品，起大珍爱。于说法师，所说教授，及其教诫，见重要已，应多励力，珍爱执持，莫令由其忘念等门，而致损坏。

将师长所教授的内容，毫不缺漏的想成都是能疗治我们沉疴固疾的药品，不论所开的任何一味药物，肯定都是治疗痼疾沉疴不可或缺的药物，因此对其自是万分的珍爱。

整体而言，“教授”与“教诫”都是讲教授，如果区分的话，教授是谓未生令生之教授；教诫谓已生令增长之教授。

己四、于殷重修起疗病想

分三：庚一、唯求知却不实践亦枉然、庚二、要生起如病想、庚三、于殷重修起疗病想(何谓殷重修，应如何修)

视佛法为疗治百病的一帖珍药；修行则为疗病的唯一途径，以此之故，自然能随所听闻之法义，即起而修行实践其内容。“殷重”谓殷勤精进

庚一、唯求知却不实践亦枉然

于殷重修起疗病想者。犹如病者，见若不服医所配药，病则不瘥，即便饮服。于说法师所垂教授，若不修习，亦见不能摧伏贪等，则应殷重而起修习，不应无修，唯爱多积异类文辞，而为究竟。是亦犹如害重癞疾，手足脱落，若仅习近一二次药，全无所济。我等自从无始，而遭烦恼重病之所逼害，若依教授义，仅一二次，非为完足，故于圆具一切道分，应勤励力，如瀑流水，以观察慧，而正思惟。如大德月大阿阇黎《赞悔》中云：“此中心亦恒愚昧，长时习近重病疴，如具癞者断手足，依少服药有何益。”

前面提到听闻的重要，听闻的目的在于去除内心的颠倒无明及其引发的各种非理作意等，既然了解教授之扼要，即应敬谨奉持、取而修之，不应仅是求取多闻而已，毕竟佛法重于实践，要想改变我们长时来累积厚重的恶见恶习，若非历时经日的实践，是难以有成就的，不能仅以少分少次的修习为满足。应于“圆具一切道分”圆满的一切教授，数数殷重励力的修持，“如瀑流水”，长远猛利的流而不间断的修习。大德月大阿阇黎在《赞悔》亦说：无始以来不断的流转于极坚固厚重的无明与烦恼习气中，长时习近惑业重病，譬如久病恶癞断手残足的病者，仅服少分一二药剂，诚无所济。

听闻要如病者求医，否则虽有诊方，若不服用，仍然改善不了病程的发展，同样的道理，如果只停留在闻的层面，最终仅会成为口中的知识，改变不了我们的病恼少分，那么亦失去听闻的意义了。

“癞病”是麻疯病。

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[1]信心有欲求善法的希求信、对师长的净信，与对业果的深信，不论那一种信心都要有智慧为基础，才会是坚固的信心。

[2]《俱舍论颂》云：“应知有四劫，谓坏成中大，坏从狱不生，至外器都尽，成劫从风起，至地狱初生，中劫从无量，减至寿唯十，次增减十八，后增至八万，如是成已住，名中二十劫，成坏坏已空，时皆等住劫，八十中大劫，大劫三无数。”