《坛经》与禅宗

为什么我说六祖惠能称得上是东方如来？六祖39岁的时候，从翁源到广州的光孝寺，请印宗长老为他落发。从翁源步行10多天到了光孝寺。当时正赶上印宗大师在为大众说法。

当时印宗长老相当于现在广东省佛协会长，堪称长老。当长老讲到“法身如如不动，尽虚空遍法界都是法身”的时候，六祖惠能说了一句话：“请问长老，法身无相处处为相，那化身又是以何为相呢？”印宗长老回答说：“以众生相为相。众生需要什么相，就以什么相去度。”六祖笑了笑，印宗长老即对自己发生了怀疑。心中想：“莫非此人就是拿到五祖所传衣钵之人？”于是就问六祖是“何许人？”，六祖毫不掩饰地说：我就是拿到五祖衣钵的惠能。长老心头一惊：果是此人，难怪对我一笑。印宗慧眼已开，看到六祖气宇不凡：眉骨高起、天庭饱满、额头宽高(是大富大贵之相)地廓方圆(有人拥护之相)、下巴翘上(是无碍辩才之相)。打量一番之后，赶紧从法坛上下来，右手抓住六祖的左手，高举起来对大众讲：“这就是当初拿到五祖传承衣钵、大彻大悟、我们盼望已久的六祖惠能出现了。”当时几千人开锅似的喧哗起来。大家见六祖终于露面了，就请他升坛、讲经说法。那时候说法，不像现在说法和听法都坐在一个高度。那时法师是坐在一丈高的法台上，也没有麦克风，几千人几万人都能听到，喻为“狮子吼”。可见底气足。因为六祖当时还是居士，不好意思坐在法坛上面对四众弟子，当时就要求印宗长老为他落发。长老满了他的愿。六祖出山的第一步就得到印宗长老认证他为大彻大悟的六祖。(他又拿着衣钵、又有长老认证)所以没有人不信任他。当时六祖惠能落发后，就升坛为大众说法。因此，六祖以后的弘法非常顺利。

六祖弘法，主要是在韶关地区。这一带的大小寺院都有六祖讲法的记载。一直未到北方去弘法，因为北方有他的师兄神秀大师。为避免冲突，乃至以后武则天几下昭书请他去讲法，他都一直推辞，而力推师兄神秀。过去有在，弟子传法都是打着的招牌，不会另立门户，乃至于有师兄在，师弟也不会出来讲法，而要把师兄推上去。直到最后武则天要惩罚他，他在圣旨下达的前2天圆寂了。

因为六祖不识字，通常说法都是用日常生活中的事来比喻，所以人民爱听。后人说《六祖坛经 》，是“农民的经”；禅，“是农民的禅”。毛泽东、蒋介石、蔡元培，三个人非常推崇《坛经》。正因为《坛经》步步到位，深入浅出，所以人见人爱。后人读得几乎能背下来。

当年，六祖原打算在此弘法。结果因缘转到了曲江宝林寺，据说当时因追随六祖而开悟者有几千人，立门户的就有上百人。但能够影响佛教的分五大门派，即临济宗、曹洞宗、云门宗、沩仰宗、法眼宗。其中出人才最多的是临济宗。

《六祖坛经》影响了整个中国佛教1300年。直到现在佛教还在受其影响。中国佛教从宋朝开始衰落。在此之前经历了200年的鼎盛时期。在《坛经》未出现之前，大家都是走小乘路线，老老实实打坐修止观。《坛经》出来以后，大家都在《坛经》里边断章取义。尤其是其中的 “自性本自圆满、本自清净”；还有“无持戒、无犯戒、无禅定、无散乱。”《坛经》里每句都是精华，但后人从此不读禅宗的书，不老老实实用功。很多人会背《坛经》后，不知不觉走入误区，落入“口头禅”。《坛经》中讲的是六祖的境界，而且是六祖57岁时说的。由他的大弟子法海禅师整理出版。六祖是在实相般若上达到顶峰，法海是在文字般若上达到顶峰，师徒合二为一，有了这部空前绝后的《坛经》。《坛经》出来后，也给他的几位大弟子弘法造成很大困难，他的徒孙拿着《坛经》去与他的徒子辩论。所以后来就有“临济喝”、“德山棒”、“赵州茶”、“云门饼”的风格。祖师们心中清楚：未开悟的人拿着大开悟的人的东西，不去实修，以为佛法只要明理就可了事，此种观念是绝对错误的。祖师们开始还为这一类型的人细细的解释，后来拿他们没办法，就拿棒子打他们、骂他们或者不理他们。赵州：摆摆手，“吃茶去、吃茶去。”云门：“吃饼去、吃饼去。”这种情况(口头禅)，在现在这个时代就更多更多了。背上几句经中的话就去辩论，实际上经中的境界连做梦都没有梦到过。六祖的弟子神会最擅长言论，六祖曾给他授记：“你将来只能算是一个知解和尚。”最后确实在北方开辟了一个道场，也成为一方长老和一代宗师。

世界上有这么个规律，凡开山祖师创业时就兴旺起来，第二代还兴旺，到第三代就会衰落。所以世人讲：“穷，穷不过三代，富，富不过三代。”在日常生活中，我们确实可以看到这种现象。禅宗被六祖惠能推向了顶峰。弟子们将其推向了世界。徒孙拿着祖师爷的招牌喊一喊：“祖师卖佛，徒弟卖祖师，佛卖法。”《坛经》中有一首偈子：“生来坐不卧，死去卧不坐，一付臭骨头，何为立功课。”“禅”的确不是坐的，坐仅仅是修炼的一部分，日常生活中的行、住、坐、卧都包括了禅。坐是最简单的入手方法，一个人如果在“坐”上都不能用功，其它三方面，即“行、住、卧”能用功，那是不可能的。为什么我们在静坐的时候会发现自己很散乱？那是因为坐下来以后才有了一点点清静，有了一点点进步，才会发现自己的杂念很多。当一个人在静坐时能达到一心不乱，在其它三方面才能体验到何为道、何为法。但在《坛经》出现以后，后人都不去打坐，出现了许多五花八门的方法。有的蒙头睡觉、有的不忌酒肉不守丛林清规、不学戒律。而且都能找到理论根据，引用《坛经》中的话振振有词。对六祖来说，他可达到“无持戒、无犯戒、无禅定、无散乱。”因为他已找到“本自圆满、本自具足”的自性。而我们未找到，也未感受到，只是听别人说而已。更没有达到“无持戒、无犯戒、无禅定、无散乱”的境界。而六祖惠能当时确已达到这个境界。

宋朝以后的禅都是“口头禅”。所以我常告诫身边的人，刚学佛千万不要先读《坛经》，要先读《圆觉经》、《楞伽经》。《坛经》要放到以后再去读。就像我们日常生活中会骑自行车的人，说：“骑自行车没什么方法，上去骑上就走。”实际上不会骑自行车的人连车子推都推不走。如果真像六祖所说的“无法可修、无果可证”，那他24岁时为什么去找五祖求法？五祖给他印证后，又隐藏于猎人队伍中15年。在15年的隐居生活中他一直只吃肉边菜。已经超越了因果的惠能仍不吃众生肉。难道他不知道肉好吃？难道六祖没有认识到《坛经》出现后，会导致禅宗的衰落吗？他完全知道，但自古难两全，任何事物都有两重性，没有办法。

我们看《坛经》，顶门的慧眼一定要开。不要断章取义，要看人家修行的过程。现在《坛经》在中国仍然有非常高的地位，但现在修行仍然是口头禅。说得多，做得少，理论多，实践少。只从文字上下功夫，只能领悟，永远也不能代替实践，更不能证果。因为所有佛经和大德们的书，都是佛菩萨、祖师大德们开悟后的境界记录下来，为鼓励后人，指引我们。而后人只去研读，不去证悟它。好像各行各业都有这样一个共性：一派搞理论研究，另一派搞实践。比如说，到医院里去看病，一般人都愿意选择一位有临床经验的医生看病，而不愿选择一位学位高的(比如博士)年轻医生为自己看病。因为学位高是读书读出来的，尽管理论水平很高，但缺乏临床经验。而学位不高的医生，长期在工作岗位上实践，临床经验丰富。宋朝以后的佛教里面，有一些高僧大德、祖师们的传记，就不是自己写的，而是请人代写的。(那时候有些穷书生、文人墨客为了生计而专门从事为人抄写的工作。)

现在学佛的人动不动就拿着经典去指责别人，测量别人，但很少用来测量自己，看看自己达到没有。有时我想，造化是不是在和我们开玩笑？人的眼睛长在自己身上，却看不见自己，而看别人看得清清楚楚。如果一个人不善于反省，不善于接受别人的批评，那么他一辈子也看不清自己。他可以遇到善知识，但得不到善知识的指导。无量劫的习气难改，人总觉得自己最正确。即使是认识到错了，面子上又下不来，还要为自己辩护。一个人只要是做事，就会有错，只要走路，就会摔跤。所以当你看到身边的朋友说错了话，做错了事，不要抓住他的“小辫子”不放。

为什么《坛经》会出在六祖57岁的时候？因为他的思想也是逐渐完善的。六祖隐修了15年。39岁出山，出山后在世间法中又滚打了十几年，这时六祖的出世法已经完全成熟。

从生理上来讲，女人的脑细胞20岁时就已发育成熟了。而男人要到40岁才发育完整。所以女的十七八岁个子就已长成，男的30岁个子还在增长。从衰老程度来看，女的比男的提早10年，而平均寿命却比男的长。为什么会是这样？我可以引用一位道教长老(朱鹤亭、法名玄鹤子)说过的一句话：“道在造人的时候，男人的生理设定要释放能量，女人的生理设定是要吸收能量。”男的能量都释放了，女的释放的少，还要吸收能量。因此，男的平均寿命要比女的平均寿命短。所以女的修行感应特别强，容易和宇宙沟通。家庭中有越轨行为的也是男的多，女的少。

现代科学研究证明，男性到80岁脑细胞才衰老。老了以后会有二个极端：一种人看起来好像糊涂，有时不爱说，实际上心里很清楚。年轻人中也有这样的，好像糊涂，实际上这种人容器大，许多事不去在意。另一种人显得很精明，一点事就搞得到处都知道。实际上那种人不是精明，是容器小。器小易盈，器大不显，即是此理。

在寺庙里有些长老，尤其是年轻时戒行比较清净的，越老，身体、思维、思想等方方面面都会出现第二个青春期。也就是为什么有的人老了以后突然长牙了，头发也变黑了，说话声音也像小孩子。因为一个人完成了历程，最终的结果，一定是最初的出发点。有的人一辈子长不大(心理上不成熟)，不属于这个类型。中国有句话说：“老要颠狂，少要稳重”，年轻人太活跃，会被认为是轻浮，老人却被认为是返老还童。

也许是由于生理的原因，决定了人们的生活惯性和思维，在寺庙里流行一句话：“和尚要想管好庙，必须婆婆妈妈，尼姑要想管好寺庙，必须学大丈夫。”我以前不相信，本身又不爱说话，做得多，说得少。现在管这么一大摊子事，有时会问身边的人：“你们是不是觉得万行婆婆妈妈的？”有时别人还没觉得自己话多，自己倒先觉得话多了。本身性格就急躁，慢慢锻炼得好了一些，但有时内在还是很急躁。因为有的人，有些事你讲了好多遍，他还是没去做。在教导人方面确实需要有很大的耐心。在做事上，不但要有耐心，更需要有胆量、胆识和识别能力。

佛陀说：“不要以为我有所说法，我一个字也未说。不要以为我在度众生，我一个也没度。我之所以要说，是你们需要，我才说的。是你们发心要解脱，我才来度你们，如果没有你们的需要，也就不会有我的说法。”而我们做人却恰恰和佛相反，做了一点事，说做了很多、都是我做的。只看到有形有相的一面，看不到无形无相的一面。有几个有魄力的人能抛掉有形有相的东西，进而得到无形无相的东西？甚至连眼前的一点点都不愿放弃。为什么有人修了好几年没有感应？就是把别人看得太低，把自己看得太高。一个学佛人要想敲开道的大门，只有靠谦卑心。只有谦虚到了极点，才能无我，道才会降临到我们头上。我执太重时，“金刚罩”将自己与道分开。

如果有机会看一看《达摩一掌经》、《冰鉴》这两本书。把人的个性分成本性和习性，准确性非常高。

﹡ 任何一个人修到一定程度(六根有所关闭时)，毛孔会放香味，招来许多小动物。蛇、蝎子、蜈蚣等都会来。