如何参话头，关于夜睹明星

佛教里经常提到各种用功的方法，其中有个“参话头”，何为“话头”？你们在内心是否有答案？如果说你们要参话头，可是不知何为“话头”，又怎么参呢？你说“了了觉知”，不是已经有了念头？你说“不能了了觉知”，不是如同石头？通常的答案是：“前念未生为话头，前念已生为话尾”。实际上是错误的。既然念头未生起为话头，那么当念头未生起时，你在哪里？如果现在大家未生起念头，我问你，你的念头是怎么处理的？既然已产生了念头，那又落在话尾上了。

你们是否可以想象，念头没产生时是一种什么状况？比如说你们每天在出坡的时候，既没有人与你讲话，你的头脑又没胡思乱想，手在不停地劳动，时间不知不觉地过去了，你干了很多活，可一点也不知道疲劳。这时的你，是一种什么状态？像这种情况，每个人在日常生活中都会经常出现。处在这种状况时，当有人喊你一声，跟你聊天时，你发现自己已经干了很多活，时间已经过去很久了，这时你的疲劳也随着出现了。

通常大家说：干活干得起劲的时候，不觉得疲劳，活干完了疲劳出现了。你们平时是否在这方面用过功？观察过？用功不仅仅是在禅堂里打坐的时候。每天、每时、每刻，都可以用功。如果你掌握了一种方法，任何时候都能用功。如果你在一个地方会用功，在什么地方都会用功，不只是在禅堂里。就像一个人会讲中国话，跑到美国、英国、日本还会讲。

你们出坡时，比如锄地，你的心思是否放在锄头尖上？如果没有放在锄头尖上，就会出偏差。有草看不见草，本来要挖这儿，却挖到那儿去了。念念起，念念能看、能觉，叫“看话头”；起每个念都能看到，才能达到“参话头”。其基础是必须能集中在话头上。

要想集中在话头上，先要会看得见话头，只有看得见话头，才能渐渐集中在话头上，只有能集中在话头上，才能逐渐达到参话头，最后达到悟话头，无话头，看话头为定，参话头为观(也即慧)。

如果你说自己在参话头，但又根本不能集中在这个话头上，怎么能“参”？不能“看”就不能“参”，又如何能“悟”？例如你要明白一道数学题，你还没有找到这道题，怎么能解答？就算是找到了，但不能集中在这道题上，又怎么能解答得出来？你的散乱心一会儿想东、一会儿想西，是不可能把数学题完整地解答出来的。“看话头”是为了修“定”，“参话头”是为了修“慧”。

“参话头”与“参公案”，从本质上讲没有区别。实际上大家现在连“看话头”都不能达到，又怎么能达到“参话头”呢？严格地讲，现在连话头都没有找到，又如何去“看话头”呢？佛教里有个大家都普遍知道的话头：“父母未生以前，我是什么样子？”，比如说你要参这个话头，首先要身心高度集中在这句话上，才能参明白。如不能高度集中，又如何能参得明白？话头的作用是什么？为什么用一个“参”字，不用一个“探”字？大家是否想到过？

平时你们的眼睛左顾右盼、东张西望，如果在用功，头脑为什么会乱转？眼睛怎么会乱看？真的用起功来，身体发僵、目光发呆，头脑发木，这是用功的第一个阶段的表现。可是我看你们来到这个道场的时候，一个个眼睛溜溜的转，说明你们连第一个阶段还没有出现。你们看没看过风钻机在打钻的时候，是一种什么状况？一旦选定了一个点，就一直钻进去，不换位置。“参”就是这个境界，“参”必须要参进去。一旦进入，就是两眼呆滞。绝对不会是两眼溜溜乱转。看到你们的眼神，就知道你们的内心有多么散乱。

当参进去又出来以后，会是一种什么境界呢？“日头突破乌云外”。到此时，自然达到“风平浪静月投江”。你们可以想象，大江大海无风三尺浪，可这时大江大海风平浪静，月投进去了。在此之前，已经经历了“河住江翻水倒流”；再之前已经历了“知话头”、“看话头”、“参话头”、“悟话头”的过程。实际上这个“话头”，上根器的人，可以在一念之间完成！中根器者可在两念之间完成。如果现在你们能抓住话头，我就要恭喜你们了。可目前，你们连何为话头都不知道，又怎么去参话头呢？就算抓住了，又未必能走进去，只要能走进去，就一定会走出来。平时偶尔抓住了，未必能参进去。

“河住江翻水倒流，风平浪静月投江”，前半句指生理上的境界。后半句指的是心灵上的境界，如果以后找不到话头，找不到公案，可以在这句话上去参。这句话足以让你们开悟成佛。它已包含了“见地”、“修证”，但没有“行愿”。如何行愿？悲满天下，心存众生。

如果连自己的起心动念还看不到的话，怎么可以叫做一个修道的人呢？大家都想了脱生死、往生西方，你是否有把握呢？是否出现过苗头呢？你说：“既无把握，更无苗头”。那么临终怎么能去？会到哪里去呢？这是一个很现实的问题。就像你们今天晚上睡着以后，做梦会到哪里去，是否知道？你知道明天不会死，明年也不会死。我如果告诉你，明天会死，你今天晚上可能会很焦虑。如果做梦的时候，梦中不能把握，临终和临终后都没办法把握自己。睡眠是小昏迷，你都不能把握自己，那么临命终时的大昏迷你又怎么能把握自己呢？什么时候能把握得了呢？必须要达到“风平浪静月投江”，才能做得了主。就算处在这个境界，大主也做不了。只能说做得了一部分主。如此说来，在座的有几个人达到了“风平浪静月投江”？既然没人有这种境界，那么我们学佛又都学到哪里去了呢？

现在你们有谁看见了星星？星星在哪里？当初释迦佛“夜睹明星”，是看见了哪里的星星？在哪里睹见了星星？如果是看见了天上的星星，他天天在树林里打坐，天天都可以看到。我们也天天都能看到天上的星星，怎么没有开悟？如果他真的“夜睹明星”，就可以大彻大悟，为什么又要入定七天呢？都知道他入定七天后才具备了五眼六通，也有说是49天的。不论是多少天，说明他的确入过大定。如果没有入大定，是不可能具有五眼六通，以及证得三身具足。这就说明看见“明星”，距离圆满的“道”还很远。但是一旦睹见了“明星”，就如接通了电线，千尺外，万尺外的电灯，刹那间就亮了。也许在座的人，有偶尔见过“明星”，那仅仅是刹那间，绝对不是如影随形地跟着你。如果明星天天跟随着你，这时你自然天天在定中。至于密宗讲的左、中、右三脉早已都通了。道家讲的大、小周天也已全部通达。对方的起心动念，见与不见没有区别。他动，如同你动。他未动，你先知。
今天就讲这么多。下边留一点时间，给你们提问题。我知道今天讲的，对你们在座的没有多大用处，因为做记录，所以才讲。我是为了留给后人。千万人中有一个人受用，就不错了。后人以后会看。会听的，听“门道”，不会听的，听“热闹”。

问：为什么佛有三身？

师：是三个身，又是一个身。比如从四个方面看一幅画，四个方面看到了四幅图像，实际上是一幅画。“法身”，不生不灭；“化身”，随处可见；“报身”，偿还业报。一个阶段了却了，报身就没有了。佛讲过，六祖也讲过“三身是一身”，“三身”是针对众生说的。仁者见仁，智者见智。

“化身”全凭功德修，“法身”是由理入，“报身”也是以功德成。就像许多参禅、悟道者，多数是证得了法身。因为“报身”是功德成。即便是达到了报、法身，更没达到“千百亿化身”。为什么罗汉没有化身或者极少？因为未行菩萨道，就没办法与佛、菩萨相比，有“千百亿化身”。我的书中有句笑话：不想当教主就没有必要修化身，证个法身就算解脱啦。“独觉佛”，已证法身、报身。虽然知道还有“化身”，但是不愿再修下去，已足够受用了。

问：怎么用功为参话头？

师：万念汇为一念，一念不放，一念万年，万年一念，即是参话头。若能如是，即能入话头。现在你们用功，千万不要落入“无事于心，无心于事”，那样会落入顽空，百劫不能相见。实际上这句话，你们目前都观察不到，那么是处在哪种状态中呢？像无头的苍蝇，四面乱撞。没事胡思乱想，狠狠地劳动一天，就不会胡思乱想了。但心里还会有“游丝”，就像苍蝇的翅膀，虽然无力乱飞了，还不时地动一动。因此古人提倡(尤其是年轻人)先要把体力降下来，疲劳后，杂念特别少。修禅也要动、静结合。当体力旺盛时，可通过劳动把体力降下来；当体力衰弱时，通过劳动把体力增上去。但要掌握适度，像前几天栽树，三天栽了三万棵，那样的劳动对体力是一种透支。那是为了抢时间，因为树苗在路上已经走了三天，快要死掉了。如果长期那样劳动是不行的。

问：将话头放在心上，是否住在了心上？

师：放一万个心。如果真能执着一件事在心上，一天一念，一念一天，万行要恭喜你们了。

* 何为定？一天一念即为定。降低一点，前几天一天栽一万棵树，根本没有时间打妄想。如果心灵能保持这种状态，三年就有大成就。

* 身是心的载体。“载体”没有修好，还谈不上修“内在”。未入道者，身心分开；入道后身心一体。

* 身端正(调姿)—呼气(调呼吸)，气通后—(调心)心才能静下来。

* 张开口呼气，是粗犷的呼；用鼻吸气，是细微的。因此调呼吸是：细微的吸，粗犷的呼。