身心双修方为究竟

《楞严经》上面讲：“漏尽不通(即淫欲不断)，修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭，经百千劫，只名热沙。”蒸沙怎么可以成饭呢？你的原料就不是成饭的原料！

※ 好多人都是两眼黯淡无光、没有神，一看就是精、气、神不足。力量到哪里去了？从六根漏掉了。都说“打通任、督二脉”，你凭什么来打通任、督二脉呢？用什么来打通呢？说开悟是“悟”到的，那些理论确实可以用心理去悟，那些功夫不是通过生理、心理修出来的吗？功夫难道是悟的吗？思想境界是“悟”出来的，功夫是修出来的。

※ 打坐为什么要用一个蒲团呢？而且后面还要垫高一点，因为平的座，腰背容易驼下去，如果后面高、前面低的坐姿，腰杆自然能够挺起来。而且后面坐高了，重量就会落在两个膝盖上，尾巴骨就容易悬空，中心就跑到前面来了。

这是几千年来老祖宗总结出来的经验！有些规矩可以改，有些功法上的东西丝毫都不能改，改一点全盘都是错误的！
记得佛经上有这样一个故事：两位尊者，一个看到另一个洗短裤时，上面有遗精，他就说：一个得道的阿罗汉，不应该有这种现象，另一个说这是生理上的问题，和开悟没有关系。

然后他们两个去问佛陀，佛陀笑而不答。停了几分钟后，佛说：“证得”不仅仅是心理上的，而且也有生理上的。既然是身心都证道了，就不应该有这些凡夫的现象出现。只有凡人，才有这些现象，圣人是没有这些现象的。

有些人认为学佛跟生理没有关系，一谈到生理，他认为是亵渎自己的信仰。如果一个修行人不懂生理与修道的关系，你想开悟成佛绝对不可能！没这么一说的。过去每一位成就的人，都是一位生理学家，甚至是一位医学家。他即便是不通医术，也绝对通医理。

一个修行人连基本的保健常识都不懂、连基本的生理构造都不懂，怎么修道呢？过去的医学家，全部是通过修证以后，拿自己的身心来验证的。现在许多医学家都是通过书本来学的。

世界上第一本讲生理学的书，就是佛教里的《禅观正脉》；第一个讲生理学的人，就是悉达多，就是我们的佛祖！好多人还没听说过《禅观正脉》这本书，修“白骨观”的人，都是拿这本书作为依据的。

不通自己的生理，对方的功法你就不知道是能修还是不能修，还是能修到哪个程度。你如果懂得正常的生理，对方的功法一说出来，你就知道可练还是不可练、能够练到何种程度。

社会上流传那么多气功，你说都是谁创造的？都是那些气功大师创造的。为什么有的练了走火入魔、有的练了身体健康、有的练了没有反应？

你创立的功法符合人的生理构造，你越练身体越健康、身心越愉悦；如果违背了生理的构造，你一练就走火入魔！
我们生理的气血是前面往下降、背后往上升的，如果你创立的功法，也是使气血前面降，后面升，身心就不会出现极端、精神就不会错乱。反之，则容易出现问题。违背了生理气血的流向，你练得越多，精神错乱的越快、越严重！

可是往往违背了生理气血流向的功法，你一开始练，就感觉特别明显(也就是阻力特别大)，你以为这个功法好、感应强！但是你练一段时间，精神就错乱了。你如果练的功法是顺着生理气血走向的，开始你感觉感应不强(没有阻力)，但是练久了以后，感应就强了。

如果你练的功是让前面的气血往上升，后面的往下降，你一炼，感应就特别强，你会认为这个功法好，实际上是害人的，练久了以后，自己精神错乱了都不知道！

佛祖为什么发现了“吉祥卧”的好处呢？右侧卧，腿和膝盖都蜷起来，右手压在耳朵下面(师父示范：大拇指放在耳朵后边，手掌置耳前)，你生理的气血整个都从背后往上延伸。即使你是在睡觉当中，生理还是处在一种功态里面！
虽然生理与修道没有绝对的关系，但是在最初起步、下手的时候，绝对是有直接关系的！你生理都降伏不了，怎么降伏自己的心态呢？要力气的时候，它没有力气；想要叫它安静的时候，它静不下来，为什么会这样呢？降伏不了自己的身心！

我们大家都很虔诚，但是一个个都无明太重，所做的一切都是与道相违背。都想成佛，简直是妄谈哪！我们连最基本的福慧都不具备，哪里就能够开悟、成佛、了生死呢？看看我们在座的、一个个长得都是尖嘴猴腮、面黄肌瘦，哪有一个相貌饱满的？哪有一个像是大福大贵的人？

过去那些开悟的祖师，哪一个不是法相庄严、五官端正呢？五官端正的人，身心就容易健康，心态也全面，思想就不会走极端。五官偏激(长得古里古怪)的人，思想就偏激，容易走极端！

怎么能够达到身心平衡发展呢？一个得道的人，身心的阴阳都是处在一种饱和、平衡的状态、饱满的状态。绝对不会这一面多、那一面少，阴阳五行都达到了一种协调统一的状态。

而我们现在呢？六根天天在打架！古时候的禅师把它叫做“六龙争舞”。也就是说六条龙在争斗、舞蹈。怎么个争斗法呢？耳朵想听好听的话，眼睛又想看好看的东西，鼻子想闻好闻的气味，嘴巴想吃好吃的东西，我们的心理也有需要。
这样一来，六根门头各个大门都在不停地争着满足自己的嗜好，各取所需、各自争夺，所以六条龙每天昼夜六时都在争舞！搞得我们身心憔悴，身心的力量全部被它们消耗掉了，哪里还有多余的力量来修道呢？

为什么佛教用莲花来比喻修道者呢？大家只知道一半——莲花出污泥而不染。这种理解仅仅是一半，我们看到莲花开的时候，里面同时就有一个莲台，莲台里面有莲子，这叫做“因果同时、花果同时”。

还有一重意思是让我们观想莲花是怎么开的。如果没有足够的水分、营养、从莲花杆输送给莲花苞的话，莲花苞怎么开放呢？要想莲花开，必须要莲杆从莲藕里面把大量的能量输送给莲花苞，莲花苞才能够胀开！

如果莲杆的中间破了个口子，里面的浆液都从下面漏掉了，不往上供应了，或者供应不足了，莲花苞怎么能开放呢？莲花苞肯定是长得瘪瘪的，有可能还会干枯掉。

为什么有的念佛人，人家修到一定程度，牙齿本来已经掉了，而又长出新牙来了呢？因为牙齿是我们人体的骨髓长出来的，当人体精力充沛，输送到上面来了，就有理由重新长牙齿、长头发！

往往不懂修行的人，甚至包括我们出家人，都认为修行是迷信、不科学。科学仅有一百多年的历史，而宗教已有几千年的历史了，一百多年的历史，怎么能够证明几千年的历史呢？所以科学永远证明不了宗教里的东西，宗教是超科学的。科学是通过仪器来测验，宗教是通过身心来验证、来修证的。

修到“功德圆满”，你就成就了。说得直白一点，你的福慧圆满了，你就开悟成佛了！这就叫做功德圆满了。你想开悟成佛，你的福慧不具足、不圆满，怎么会开悟呢？“心想事成”，正是因为你的福报、智慧圆满了，才能够心想事成、有想必能得！

世俗上能干大事业、有一番成就的人，哪一个是一副歪歪瘪瘪的长相？不都是五官端正、相貌堂堂？！古人讲：一官长好，十年好运。如果你五官都长好，有五十年好运！一官长好，就有十年的大运。

为什么佛有三十二相好呢？没有一相是缺漏的，全都是圆满的！都知道是无量劫慢慢修来的。他正是因为方方面面都具足了，这一世才能够做佛祖！我们虽然不想当“佛祖”,只想了生死，“了生死”，福慧也要具足。如果我们想成佛，就必须具备成佛的福慧；如果不想成佛，只想了生死，那么也要具备了生死的福慧！

从世间法讲，譬如你想当教授，你必须要达到教授的水平；你想当个高中生，高中生的水平你必须要达到。道理是一样的！可是我们现在什么都不具备，仅仅具备信仰，信仰能代表什么？什么也代表不了。

我可以告诉大家，信仰保证不了你了生死。我信仰发财好，有钱是万能的！可是我口袋里空空的，你们说有用吗？能把外面的东西买回来吗？只能等到口袋里有了钱，才能把外面的东西买回来。

为什么我讲：“信，必须深信；行，必须力行”呢？因为信和行必须同行并进，就如同左脚和右脚的关系。古时候祖师们讲“信、愿、行”，他并没有说只“信”就够了，或者只“行”、只发愿就够了。

我不知道大家成天打坐，都坐在那里想什么？要“正思维”啊，你在那里想佛理佛法，这就叫做正思维。不是不允许大家想，而是不要大家想那些歪门邪道、跟修道没有关系的事情。你打坐时正思维，就是处在定中。你一心一意地想这些，与你一心一意地念佛有什么区别呢？跟你一心一意地诵经又有什么区别呢？丝毫没有区别！

许多人认为，只有诵经才叫做修行。你诵经，是为了通过这个手段达到一心不乱，你如果坐在这个地方一心一意地想这个佛法、佛理，也是一心不乱。为什么都在这里胡思乱想、不去抓住一件事情专心致志地想进去呢？

你参一个话头是在做一件事情，你诵经也是在做一件事情，你观想也是在做一件事情，既然都是在做一件事情，此事情与彼事情有什么区别呢？

古时候有一些祖师讲：把念头转一转，从这个念头转到那个念头上才叫做修道，从这个行业转到那个行业上，才是修道。这些都是邪见，这些都是没开悟的祖师说的，一个开悟、得道的祖师，绝对不会这样说。

当下就是在修道，不管你是哪行哪业，你只要是一心一意做你当下这件事情、做你当下这个行业，本身就是在道中。你这一转念头，就是头上安头！

你本来在一心一意诵经，为什么还要转个念头——“我要一心一意来拜佛”？你本来一心一意在参话头，为什么还要转个念头——“我要一心一意观想”？前面已经是一心一意了，为什么还要转个念头，到另外一件事情上去达到一心一意呢？当下那一念，本身就是道了，怎么还需要转呢？“当下是道何来转？有转更是头安头”！

我今天走过流通处时，听到道福说道惠：“唉！你整天(在流通处)和人打交道、和人接触，了生死没希望、没有把握呀！”他认为他不和人接触、不和事接触，躲在净业洞下边那个小屋子里面，一个人修道能了生死！别说不能了生死，就是能了生死，也只能了一个分段生死，也就是小乘罗汉的果位。

何为“罗汉”呢？罗汉就是天塌下来也不关我的事！人死光了也不关我的事！我只管打我的坐、念我的佛。他的思想境界就像一棵长在花盆里的花木一样，永远长不成一棵大树。无论你怎么施肥、怎么精心管理，它也长不成大树。因为它受花盆的束缚、隔离和限制。也就是说受它自己思想境界的框框限制。

它什么时候把花盆打烂、跳出花盆、栽到大地里面去，几年的时间，它就可以长成参天大树。而菩萨的境界是一开始就栽到大地上，你随便地修一修、弄一弄，它就比你花盆里的长得大。

你别看它现在长得慢，但是它发展空间大，它早晚有一天会长成参天大树！而这个花盆里面的花木，一百年它还是个盆景，长不成大树。所以菩萨他不会躲起来独自一个人修，他每天和众生打成一片、和事情打成一片，他就是借助于这个事情来锻炼自己的心态。

罗汉呢？他不敢接触人，不敢借助人、事来锻炼自己。因为他一接触人、事，他就迷失方向了，就被境所转了，他只能够通过环境把自己的六根切断掉。但是一遇到合适的环境，他的六根就又复活了！

人哪，越不锻炼越笨！工作能力不就是慢慢锻炼出来的吗？口才也是锻炼出来的、胆量也是锻炼出来的。“功德圆满”，不是说你坐在这里功德福报就能够圆满的，是要靠出去行愿的！

大家都知道福报是修来的，怎么修来的？是靠打坐修来的吗？打坐叫做修“定”，充其量能修出点“慧”，修福报可不是通过盘腿修出来的！

我们连最基本的福慧资粮都不具备，可是我们的欲望却膨胀到了极点！都想了生死、成佛，想起来简直都可笑！《弥陀经》上明明讲往生极乐世界，不可以少善根、福德、因缘！我们大多数人都会懂得一点相学、命学，你看那些福贵的人，哪有一个是尖嘴猴腮的？哪一个是嘴歪眼斜的？

我们这里的修行人，你说他是处在定中吧，他又不像；你看他的眼神是那么散乱、呆滞，说他是处在慧中吧，也不像。一个个傻乎乎的，给人的错觉就像是处在定中一样，你喊他，他也听不见！

看看我们这里的修行人，一个比一个傻，就像是没睡好觉、刚刚醒来一样，好像还在云里雾里一样！所以来了几个居士笑话我们这里的修行人：“一个个都处在大定当中”！你喊他好几遍，他“啊——？”一声，你那里急得要死，他没反应。一锤子打在肚子上，也打不出个屁来！

本来都是三十几岁的人，走起路来颠儿、颠儿的像八十岁要死的人一样。不知道身心的这股力量到哪里去了？还不如那些妇女们，她们要体力有体力、要魄力有魄力、要胆量有胆量，要什么有什么(师父是在骂身边的弟子)。

一个修行人就是一个“百宝藏”，什么都有，要什么有什么！别看我们是一个出家人，社会上的人会干的，我们一样要会干。社会上人不会的，我们也要会。他会的，我们不但会，还要比他精，才能够当“师父”。否则的话，你就称不上“师父”！你可以不做，但你必须具备做的能力。

实际上许多东西是属于基本常识，是不需要人教的，本来通过看一看、观察一下，放在内心里一琢磨就知道怎样做、就做对了。可是偏偏有些人，你怎么教都教不会！

※ 何为“止”？止是把身心投入到一件事情上，不知道外境，这叫做止。修止是为了生定。譬如说当一个人止在定中的时候，外面环境的变化(如一些声、色的变化)，他都感受不到。散乱的人，通过修“止”才能对治。

修“观”的人呢？是身心随着境界进去，境界到哪里，他的身心也到哪里，境界结束了，他的身心也从境界里面出来了。也就是说“止”不随境，“观”是随境。一个是跳进去，一个是不跳进去。“观”是为了开发自己的智慧，如果你不跳进去，站到岸上，身心不进去感受，慧就不会出现。

你们现在是需要“止”呢？还是需要“观”呢？实际上“止”与“观”根本不能分开。譬如说“观”，你跳进去与境界打成一片，但你没有“止”的功夫，就又跑掉了、走神了、分心了，又和境界衔接不上了；你说“止”，你没有慧的力量(即没有“观”的力量)，你也止不进去。

并不是像有些法师说的，止和观是没有连带关系的。根本不能分开，一分开，“止”也修不起来，“观”也修不起来。我举一个简单的例子来说明这个道理：“打坐腿麻是什么原因？你们大家去分析。”如果你的散乱心很强。我说完了以后，你又走神了，又去考虑明天要干什么活了。思想就没有集中在我说的这个问题上，你怎么能够得到答案呢？怎么能够明白打坐腿痛、腿麻是什么原因呢？

只有在不“走神”的情况下，把你的思想集中在我提的这个问题上，你才能够很快有了答案。你不仅止在这个问题上，你还要分析，“分析”就是观。所以说止与观是分不开的。光“止”无“观”(没有去分析)，就不会有答案。

我们这里有好几个人，没事的时候还看不出他的“没反应”，一有事，跟他说个事情的时候，他两眼就呆滞了、不动了、没反应了，脑袋空白了！你说他是“止”在这个问题上了，他又不是。为什么会这样呢？他这是走神了，还不是走神，他这是禅宗里面讲的意识流断掉了。意识像流水一样不断，可它突然不流了，中间断流了。他“止”也止不起来，当然也就“观”不起来了！

聪慧的人啊，意识流永远不会停止的。那么你们会说：意识流不停止怎么入定呢？难道说入定的人意识流就断停了？

这理讲的“意识”，一个是指第六意识，一个是指真意，即真心，这个地方大家要搞清楚。实际上第六意识也是真意的一个影子。由第六意识逐渐渗透，才能够达到真意。就像土地上面有一层皮，逐渐、逐渐往下挖，才能够找到地下的宝藏。我们经常听说“由定入慧”，就是这个意思。

如果你的思想很散乱，不能定在这个问题上一直追究下去的话，你的问题就解答不出来；要想把这个问题弄清楚，你的身心都集中在这个问题上、都住在这个问题上，很快这个问题就剖析出来，得到答案了。你集中不到这个问题上，走神了，哪里会有答案出现呢？所以说，“慧”也就不会出来。

“学佛”？都是唱高调！打坐干什么呢？人坐在洞里面，魂早就跑掉了！你这样修100年、修100世，也没有用，最后都成了孤魂野鬼了！

你自己主宰不了身心、做不了身心的主，你怎么能够往生西方呢？你不想散乱，它偏偏要散乱。那么你临终的时候，还是这个样子，你不想散乱，它还是散乱了，神识走掉了。走到哪儿去了？飘到虚空中去了，飘到地狱里面去了，飘到六道里面去了，所以就成了孤魂野鬼了。

相反，你如果能够做得了你思想的主，我一心不乱、坚定不移、要到哪里就到哪里，没有第二个念头出现，想到哪里，就能到哪里！

四禅当中，每一禅都有不同层次的“止”与“观”。初禅有初禅的止、观，二禅、三禅、四禅都有止、观。有的人已经是个苗子了，他虽然还没有初禅，也没有二禅，但是他的心态还是比较好的。

刚才讲到修到初禅的人，就已经远离贪、嗔、痴、慢、疑了，这里并不是说没有贪、嗔、痴、慢、疑，他只是比较微细。虽然他没有初禅，但他接近初禅。

贪、嗔、痴犹如毒药，不仅会毒害别人，而且首先毒害的是你自己。这就是通常所讲的气氛传染(也就是所谓的磁场传染)。你有贪、嗔、痴，气氛不好，能够传染别人，但首先是你自己受害、自己受用。

如果你和一个贪、嗔、痴比较轻的人在一起，就会感觉到他散发出的气氛特别好，很柔和、很清静。如果说今天这个人情绪很不好、嗔恨心很大，你一走近他身边，他所散发出来的气氛你就感受到了。你越放松、越安静，你这种敏感度就越强。

为什么有钱的人、有地位的人、修行好的人，能遇到好师父，我们就没有遇到好师父？为什么人家能找到一座好庙子，我们就没有找到一座好庙子？

仔细分析以后，最后归根结底还说他很幸运、福报大。没错！就是人家运气好、福报大，才能够找到一个好庙子去出家，才能够找到好师父，才能够找到明师，才能够找到好环境。你没福报，你要什么没什么！

你不承认命运不行。不承认，说明你没有智慧、没有通过观察。你观察了以后，你不得不承认福报是真实不虚的。福报从哪里来？大家都知道福报是从布施钱财中得来的。实际上修行最容易的，就是福报的获取。最容易修的就是布施。譬如说今天晚上你来听法了，你就有了一份福报；明天有人骂你了，你退让一步、没有还口，你又有了一份福报。别人都不去刷厕所，你去刷了，你又有了一份福报；好多人去打饭，你退到一边，让别人先打，你又有了一份福报；别人随地吐痰，你不随地吐痰，你又有了一份福报。所以佛祖把“六度万行”中的布施摆在第一位！
要想功德圆满，惟一下手的地方就是布施，布施也是最容易修的。除此之外，绝无第二条路可走！别人看见你把脸拉下来，你对他笑笑，把微笑布施给他；别人恨你，你不恨他，这又是布施，福报又有了！学佛修道的人，不相信这个道理，你永远修不上去！

学佛是从自身做起，不看别人。“布施”是最容易修的，也是最难修的。我们虽然懂得修布施的方法、道理，具体做起来却很难做到。

譬如说你骂我，我不还口，这就是布施。我把自己布施给你，让你骂我。但是往往很难做到，都是你骂我一句，我就要骂你两句，你瞪我一眼，我要瞪你十眼！你如果把布施修好了，后面的持戒、忍辱、智慧、精进、禅定，轻而易举就能做到！之所以我们的戒律很难做到，就是“布施”这一法没有修好。

修“布施”，修到最高的境界就是“无我”，无我就是与诸佛、与宇宙同一体。仅仅通过布施这个法门，就能够达到无相三昧，就能够成就自己的法、报、化三身！还求什么明师、求什么法？“布施”就是一个最完整的法门！

听开示以后，要有所感悟、要有自己的思想。如果说没有感受、没有思想，那就说明你没听懂。如果真的听懂了，就有心得体会。不能都傻呵呵的、谁也不懂，下一次叫大家讲，谁都讲不出来。

我和你一起走路，你不跟我抢，让我走在前面；走到门边，你赶快先去把门推开；两个人一起打饭，你把铲子给我，让我先打，这些都是布施，这需要什么智慧呢？不需要智慧呀！这都是常识，都应该懂。