认识人生系列开示之九

一、染净心生恒修心•往生净土理事观

1、省观自心防魔障•定课恒修趣道心

　　“三界唯心，万法唯识”，我们在三界、六道当中轮回，同我们的心有关系。心造了哪一道轮回的业因，就会推动我们在六道当中哪一道去轮回。“念自性弥陀，生唯心净土”，也是谈到我们的心。就是三界当中的杂染的世界是唯心，净土，也是唯心，“生唯心净土”。娑婆世界，唯心所生；极乐世界，也是唯心所生。“心杂染故有情杂染，心清净故有情清净”。染土由心生，净土也是由心生。我们的身语意业清净了，对净土的道理也就容易理解。如果我们身语意三业不清净，对净土的道理就很难理解。

　　大家念经的时候，静坐的时候，内心比较寂静、清净，经论里边的法义就会显现在我们的心中，看了就会非常明了。如果我们平时散乱心，懈怠、放逸，我们在念诵的时候，这种作用就产生不了。它就不能有这种境界出现。禅定功夫深一点的人，他会进入到另外的一种世界当中去，定的世界当中去，进入到圣者的世界当中去。

　　那么我们修行，如何来判断究竟我们是修对了，还是修错了，有没有偏？这是不能不引起注意的问题。打比喻讲，修行时间长了，我们同人家相处，不容易去理解别人，别人也不容易理解我们的心态，不容易理解我们的心情，不容易理解我们。自己不容易理解别人，别人也不容易理解我们。那么别人可能是凡夫心、世间心、普通心。但是我们有修行用功的人，心跟这些心不一样，我们是什么心呢？我们是普通心、世间心、凡夫心？还是菩提心？这就是很关键的问题！

　　如果我们是菩提心的话，清净的、善良的、圆满的、慈悲的，众生必定愿意、乐意接触我们，同我们相处，心生欢喜，心生轻安、快乐。但是，我们既不是世间心，也不是菩提心，那是什么心呢？就两头都不是，那么以后就要注意了。

　　如果不小心的话，我们就会走火入魔，常常听到这样一种词语。魔什么意思？就是障碍，内心当中出现了障碍，心理上走火，就走偏了，走到极端，走火。当然也不是说有修行的人，或者说所有修行人都会走火入魔，当然也不是这样的意思。修不好的人，修偏的人，有可能会发生这样子的问题。所以修行需要定课，数量、次第决定。只有数量、次第决定，才能够培养我们的恒常心，才能够培养我们的平常心。就犹如我们日常生活一样，不能离开衣食住行，佛法也一样，慢慢培养，佛法就在日常生活当中。我们需要多少，一天用功多少，应很清楚，他就会以一颗非常平常的心、平静的心来对待佛法。而不是说以一种不平等的心、以一种着急的心来面对佛法。这样子佛法怎么能够入心呢？怎么有可能学好？佛菩萨、善知识、祖师大德们，他们的心都是平等、正直的，凡夫的心有高下，不平等、有曲直。这样就是要让我们有高下的心变成平等的心，让我们有曲直的心变成一个正直的心，让我们有分别的心变成一种无分别的心，让我们染污的心变成清净的心。这些转变的过程，需要经论的依据，需要经验的指导。

2、生何净土自心作•理观一体生佛心

　　阿弥陀佛，法界藏身，充满整个法界。那不等于说他的血肉之躯有这么高大，而是指阿弥陀佛的这种功德，佛菩萨的功德充满法界，这种信息充满法界。只要你念佛、念法、念僧，他就能够与佛相应。阿弥陀佛他本身在因地的时候就有这样子的愿力，念彼名号就能够往生彼土。所有的佛菩萨都是有愿力，有大愿力。但是我们普通人看到佛，仅仅看到丈六金身，丈六的比丘，只能看到化身，报身我们看不到。

　　智者大师，天台宗的祖师、初祖，他根据往生净土的人，做了分别，分别成四种净土。

　　第一种净土，叫做凡圣同居土。凡圣同居土什么意思？就是有凡夫，也有圣者，住在一起。人天道的凡夫与声闻道、缘觉道的圣者居住在一起。娑婆世界是同居的秽土，极乐世界是同居的净土，这些没有断见惑、思惑烦恼的人，居住的国土名为凡圣同居土。

　　第二种净土，叫做方便有余土，是阿罗汉、是佛地前菩萨所居的净土，已经断了见惑、思惑的烦恼，所以名为方便，但是无明烦恼仍然存在，还没有断。

　　 第三种名为时报庄严土，已经断了一分无明的菩萨所往生的国度。别教初地以上、圆教初住以上菩萨所居住的国土。

　　第四种，常寂光土，是一种理性的净土，无明已经断尽了，法身德、般若德、解脱德具足。

　　智者大师为我们做了分类，我们念佛的人也常常听到说这四种净土，我们要往生到哪一种?其实就是表明我们现在究竟是一个什么条件，一个什么基础，它是根据人来划分的。每一土当中又有九品，《十六观经》讲：自心作佛，自心是佛。“自心作佛，自心是佛”什么意思？“自心作佛”是从事上面讲，“自心是佛”是从理上面讲。从事上面讲，你要去造作才能够成佛。从理上面讲，凡夫的心、圣者的心、众生的心、佛的心，都是同一种心，它的体性是一样，所以名为“自性弥陀，唯心净土”。从事上面的说法跟理上面的说法是不一样的。理上面的说法，它能够贯穿万法，就是什么法，它都可以从理上面来说明。事上面就有差别了，向罗万法、林林总总，这一法就是这一法，那一法就是那一法，不能混淆。

二、参悟茶道空出有•通达空有趣菩提

1、诸法实相空即有•茶道禅语悟心空

　　空而不空，不空而空。空而不空，空即是有；不空而空，有即时空。这就是诸法的真实相，诸法的真实相就是“空即是有，有即是空”，空有不二。什么叫做空即是有？有即是空？我们只有体会空性的道理，证悟到空性的道理，才能够出有，从空出有。缘起本身所存在的诸法，它的体性仍然是空的，所以说有即是空。那这些才是诸法的实相，诸法的实相就是这样子。有跟空的关系，缘起跟空性的关系。我们只会认识到缘起法当中的某一点，我们没有办法了解到整个缘起的过程。更无法体会到缘起性空，无法理解“空即是有，有即是空”这样很深的一个境界。因为有烦恼，所以对诸法都有执着。执着于某一点，执着于某一个段落、某一个阶段，执着于事物的表面、外表，这些都是我们凡夫心的状态。

　　唐末五代的时候，福建地带那个时候群雄逐鹿，就是国家也是很动荡。闽王王审知这个人，为了要让社会稳定，让江山能够坐得稳，忏悔自己杀了很多人，所以这个国王就开始信佛。信佛的时候，他曾经度多少人？两万人，两万人出家，并且礼拜当时的雪峰义存禅师，鼓山神宴禅师，还有武夷山的扣冰诸大德，作为国师，经常向这三位大德请教佛法。

　　有一天闽王在福州拜见扣冰禅师的时候，就请教怎样治理国家。王审知这个人他学问很好，也很会说话，于是请教扣冰禅师，说了很多很多话，也很诚恳。这位扣冰禅师，他坐在那里一句话也不说，一直在那边喝茶。但是这个国王，他又不喜欢喝茶，不爱喝茶。这位禅师，却很喜欢喝茶，喝了一杯。闽王茶杯满了也不喝，禅师就往自己的茶杯里面再倒，再喝一杯，然后往那个国王的茶杯里面也倒，水就往外流。国王就看不下去，他说“我不喝，你还在给我倒，到处流的都是水”。觉得不可理解，就问禅师：“为什么我不喝，杯满了，你还倒呢？”这个禅师也不说话。不说话，闽王也就没办法。，这个禅师再喝一杯，然后再给闽王倒。闽王就着急了，他干脆拿起来把它喝掉，免得那个水到处流。闽王喝下去以后，扣冰禅师就问他说：“你会不会喝茶？你喜欢不喜欢喝茶？”他说：“我不会喝茶，我也不喜欢喝茶，在这儿看着没有办法，你一直往里倒，到处流得水，所以就喝了。”禅师就告诉他：“你就先学喝茶吧。”闽王说：“哎，治国跟喝茶有什么关系？”禅师说：“你先喝茶，先学一学”禅师说：“你的心就像这个茶杯一样，装满了茶水。你没有把这个茶喝下去的话，让杯子空掉，其他的东西就装不进去。”这个闽王是很有智慧的，一听他就知道，所以他从茶道当中，从茶杯里头就能够悟出很多的道理。因为茶杯只有空了，你才能够去装甘露水；房子空了，才能够住人；我们心空了，才有办法来包容佛法，才有办法来弘扬佛法，来普度众生；我们内心空了，才有办法来虚心接受别人的意见，这个就叫做“从空出有”。

　　我们学佛法，就是要像喝茶一样，如此简单。过去赵州禅师也是一样，很多人向他请教禅法，怎么坐禅，千里迢迢到那里去拜访，赵州禅师就说：“喝茶去。”但是你怎么来体会“喝茶”呢？我们从一般的心态，从世俗的心态，你这个“喝茶”，把茶喝干就可以了，你不容易体悟到它里头很深的意涵。空跟有的关系，茶道跟佛道的关系。“息心达本源，乃号为沙门”，就是我们要认识自己的心，反省我们自己的心，我们的心的根本在哪里，我们的心的源头在哪里，我们怎么样子让自己的心觉悟起来，我们怎么样能够让自己的心觉得有问题需要去忏悔，然后有这种能力去忏悔，有这种能力去反省，这是非常重要的事情。

　　“生则决定生，去则实不去”，这是什么道理？也是谈到我们心的功夫，你有生有不生，有去有不去，都是在生灭法当中，还不是进入不生不灭的这样子一个境界。“欲待了期无了期”，什么意思？就是我们要放下的时候就需要即刻放下，我们现在修法的时候，修什么法呢就是要放下。放下什么？放下万缘；放下什么？内在的执着；放下什么呢?我们内心六尘的影子。这些全部要把它放掉。你说“我要把这些道理都想通了，都想明白，然后我慢慢再来放下”，我们学佛法学一辈子都学不明白，你不放下，怎么学得明白？不可能的事情！学到何时才能够学得明白？肯定是学不通的，它本身就是要我们把内心当中的尘埃、罪障、污垢清除掉，对佛法的义理慢慢才能够通达，而不是说白首穷经就能够穷得出来。

2、学佛作佛成佛道•空有不二破邪见

　　法藏比丘在因地的时候发了四十八愿成就了西方极乐世界，极乐世界的成就离不开最初的发心，离不开发愿。所以“离心无佛，离佛无心”。离开了心也没有佛可言，离开了佛也没有心可言，心、佛、众生三无差别。我们现在一听，好像这些道理都非常高深。但是因为我们学佛嘛，学佛就是学作佛了，学怎么作佛，才叫学佛，而不是我们学作佛的样子。我们学佛的目的就是要成佛，要成就佛道，他才叫做学佛。我们学画，要成就一个画家；写诗以后要当一个诗人；写毛笔字以后当一个书法家；学唱歌以后当一个歌唱家。他是学什么，要像什么，要成就什么。学佛也是一样的，他就是要成佛，要发菩提心，他要成菩萨。怎么成呢？怎么学呢？它的原则就在这里——空跟有的关系。

　　凡人很怕空也很怕有。空，用现在的话来讲，一般人都把它理解成不存在，有，就把它理解成存在。而实际上，空不是说不存在，不是这样子的意思。有，也不是说存在，也不是这样子的意思。有，从缘起法来讲，空从空性来讲。我们不学佛法的人，或者佛法理解不正确的人，他很难超越存在不存在。因为不存在的话，就会非常的害怕，你说某某人已经不存在于世间了，就意味着已经死了，他就是很担心这种存在不存在的问题。存在，也会有另外一个问题。比如说我们人，存在许许多多的烦恼，存在心理种种的问题。个人如此，家庭如此，单位如此，社会如此。我们常常想要把这些问题，这些负面的东西去掉，让它不存在，但是又不可能。就是想要让它存在的东西它不能一直存在下去，不希望它存在的东西它会一直存在，并且会越来越多，增长广大。它好的东西，不会增长广大；不好的越来越多，这就是问题。

三、弘法利生依三学•次第学修长功德

1、无漏三学佛法纲•顺总佛教巧度众

　　不学佛法的人，处处为自己，时时为自己；学佛法的人，发菩提心，处处为众人，时时为众人。为大家，就是善良，就是慈悲心；处处为自己，时时为自己，就是执着，就是轮回，就是我爱执。所以佛法它绝对是能够生活化，就是看我们如何用佛法的义理来指导我们的生活，来体验我们的人生。33`15``

　　体悟人生，了知佛法，认识佛教，应该要有一个纲领，当然它的前提是信心，它的纲领：戒定慧三学。我们从三宝身上，从三宝的份上，来获得戒定慧的能力。《广论》里面对戒定慧谈到说：“故须一种顺总佛教，调相续法，此即定为三种宝学”，是故论说三种宝学——戒定慧。戒定慧是“顺总佛教”，是总的佛教。

　　善知识十德当中为什么要把戒定慧说成是顺总的佛教，这就是一个非常重要的问题。什么原因？我们如果要去度化众生，如果要去引导学人，我们对于佛教的整个的面貌，对佛教整个的内涵，我们把握不住；或者说我们只是理解、掌握里面的某一个部分，人家要学佛法的人，根基是千差万别的，程度是各个不同的，兴趣、爱好也是不同的，我们如何来引导呢？你肯定引导不过来呀，我们只有掌握了戒定慧的总纲，才有办法对不同因缘的众生施加教育。因为戒定慧是总纲，是纲领，这个纲领我们得到了，我们掌握了，我们对别人的帮助、辅导才不会出现大的偏差的情况，才有办法对机说法、对症下药。

2、调服心马靠戒律•制心一处趣佛道

　　戒是什么意思呢? “其中调伏者，谓尸罗学。别解脱云：‘心马常驰奔，恒励终难制，百利针顺衔，即此别解脱。’”《戒经》当中谈到，我们的内心，就犹如野马一样，心念常常在散乱，乱跑，脱缰的野马一样，它很难收，收不住。我们只有用心、用力、刻意来收我们的心，“恒励终难制”，就是我们要有非常大的策励的心，如果没有这样子一种坚定的信心，没有这样一种坚强的意志，没有大的一种愿力，我们的散乱心，我们的分别心是控制不住的，所以需要什么呢？“百利针顺衔”，我们要调伏这匹野马，我们怎么样子能够把它制伏住？要“百利针”才能够让它“顺衔”，才有办法来降伏了。这些就是让我们内心当中对戒律一种尊重，对戒律一种重要性的认识，对戒律如何来调心所产生的作用要有非常深刻的认识。也就是如果没有戒律，如果没有百利的针，那么要让野马制伏住，要让野马顺衔，不可能的。不会因为说这匹马是你家里养的，是你自己养的，它就会听话。不会的，它一样乱跑，那我们人也是一样的，不会因为说你说，“这个心马是我的，我可以自主！”，你自主不了！那么自主不了，它就要靠其他的力量，靠佛菩萨的力量。怎么样子让我们的心不乱跑？让我们的心能够收拢的住？收拢住才能够用我们这种恒常的心，一心专注来做一件事情。我们能够达到专注，能够一心，即使做世间的事业，即使做世间学问的研究也会有很大的成就。如果我们一心用功、办道，也会有很大的成就。就是世间、出世间所有一切的成就都跟我们的心散乱、不散乱有关系。

　　世间上面的人也不容易让自己的心做到一心，来调伏自己的心。世间上面的人对工作很敬业、很勤奋，或者说做这个工作非常专注，一直很认真几年甚至几十年，都很认真地做，但是几年、几十年很认真、很努力从事一项工作，不等于说就是有禅定，不等于说烦恼就调伏了。换一个境界就不容易适应了，换一个工作的氛围就很难跟人家交往，他只能对某一个工作，某一个生活的圈子，工作的圈子，做非常单一的事情。会非常认真做多少年，这个也就是用比较强制性的办法，让我们的心不乱跑。也就是刚才谈到的犹如一匹野马一样乱跑，那我们强制你不要乱跑，把它绑在那里，让它跑不了。我们未学法前，因为你想在世间上面有成就，必须要去拼命、去努力，这样的话它能够让我们的散乱心、狂妄心、分别心暂时停止，但是实际上我们心性上面的那些问题是没有改变的。那这匹野马我们不让它跑的时候，怎么办？你还是要去调伏了，经常去引导，然后慢慢这匹马就变成良马，最后变成千里马，跑起来的时候就很了不得。跑到一千里以外去，它会知道要跑回来，心就不会乱。如果你是野马的话，野马在家里，会往外跑，跑去哪里都不知道，那就跑六道轮回。这是肯定的！所以这个佛陀的比喻都是非常有智慧。

　　又如分辨教云：“此是未调所化衔。”“此是未调所化衔”是什么意思呢？是刚强难化众生所需要化度的衔，也就是戒律，宗门是“约束”，44`09``(？没有听清)未调伏的众生修道用它。阎浮提众生难调难伏，菩萨有菩萨戒，比丘有比丘戒，居士有五戒、八关斋戒，沙弥有沙弥十戒，都有戒律。成佛了，没有戒律，不用戒律，佛大圆满境，身语意三业绝对不会违犯，一点都不会违犯。他已经是一个最圆满的标准，最高的一个境界。我们凡夫众生，七众别调，别解脱戒，都是为了要针对“此是未调所化衔”，这是对没有调柔、调伏的这些要修道的人来讲，戒律就是很重要的，它的原由也就是在这里。戒律它能够让我们的行为有一个具体的约束和规范，这就是三学里面的初学。“如调马师，以上利衔调拢戾马，根如戾马随邪境转，若其逐趣非应行时，应制伏之。”“如调马师”，就犹如训练野马的老师，他懂得以上利的衔来调拢戾的野马。

　　野马就犹如我们人类的六根一样，它非常容易“随邪境转”。境本身没有邪不邪，因为你心有邪的话，境就会邪。心有烦恼，心不正住，正念不分明，我们外在的六根所缘到的境界，就会变成邪境。如果我们内心，变成正知正念，正见具足，我们所缘到的外境，就会变成一个正确的境，就不是邪境了。也就是我们烦恼的心通过六根所缘到外在的境界，这些境界就变成一个不好的境界，邪的境界，有偏的境界。偏不偏还是在我们人的心。是不是偏离佛道，就是因为我们的心。

　　心跟根有关系，六根、六境、六识，我们常常讲“眼不见，心不烦”，看到了，看了心烦。你没有听到，心不烦，你听到声音都心烦。比如我们打坐，坐得安安静静，忽然间手机响了，你的心就烦了，手机都不让它关起来！稍微有一点声音，稍微有一点异常的现象，我们看到的，听到的，我们知道了，你内心都受不了。稍微有一个人说你，某某，如何，你走过去听到了，你就会去了解：你刚才说我什么？是不是在表扬我，我哪里有什么优点，听到了就很高兴。如果你走过去听到了对方在讲你，你了解了，他说你怎么不好，那你就很难过。我们常常会去注意，现在背后有没有人在说我什么东西。

　　我们的这个心，常常去关心一些无谓的问题，别人怎么说你，这是别人的认识，我们自己如何来认识我们自己？如何来认识自心？能不能认识清楚？就是我们自己尚且不能很好的认识自己，我们自己都很难正确地认识自己的心，我们自己都认识不清楚，我们自己对自己都说不清楚，那么别人对你的事情怎么能够说得清楚？怎么能够认识得清楚？别人的一个答案怎么能够作为一个唯一的标准的答案呢？肯定是不对的，最多只能做参考答案。参考答案可以有很多种，几百种上千种都是有可能的，每一个人有一种看法，每一个人有一个答案。这就是我们的心随邪境转的原因。

　　所以需要“学习尸罗，调伏心马，以多励力制令趣向，所应作品。”通过戒律的功德，让我们的心马调伏，趋向我们自己所要做的事情，所要成就的事情，让我们的心趋向佛道。心趋向佛道之后才能成佛，我们的心脱离了佛所走的路，我们走的路跟佛走的路不是一条路，怎么能够成佛呢？我们要成佛就是要走佛所走的路嘛，佛怎么走我们跟着后面走，就越走越近。如果我们走另外一条路，别的路，就不是道次第，它跟道次第没有关系了，所有的佛他成佛都是一样的。“唯有一佛乘，无二亦无三”，绝对都是一样。所以为什么要决定次第、数量，不决定的话，怎么修？无法修，不决定的话，我们内心都没有，内心都是空的。这个“空”不是“真空妙有”的空，这个空才是世间上面认为不存在的空。就是内心不存在决定，没有做决定，没有这样的作意。自然而然，不会很认真去修行的，自然而然不会认真来对待自己生命的意义和价值。这些都是需要启发、培养，然后树立佛法的正知见。

3、修定在内不在外•内寂静住念正知

　　“寂静者，如是于其妙行恶行，所有进止，由其依止念正知故，令心发起内寂静住，所有定学。”这个定学就是对我们自己所应该做的妙行，所应该停止的恶行。靠正念的力量，靠正知的力量，“由其依止念正知故，令心发起内寂静住”，因为我们内心正知、内心正念，正知正念，自然而然我们内心就不会随邪境转。不会随邪境转，我们内心都是一个正境，内心就会寂静。内心寂静，内心善良，内心正住，就是定的力量，就是定学。所以坐禅、打坐、修定，它不仅仅说是做样子，这个做样子怎么做？《广论》里面也有谈到，用一段来叙述，这是一个形相上面的一个叙述，你定不定还是你的心哪。我们的心不定的话，你坐在那里，一样还是会起烦恼，还是会起分别心，还是会散乱。

　　所以我们不能在外在去追求寂静，外在是不容易追求到寂静的。住在寺院里头，晚上这么晚了还在说话，应该要止静了还在说话，忽然间有一个人说话，你就起烦恼；忽然间哪个人有一个声音，打个呼噜你就起烦恼；哪一个人起来了，走一下路你都会起烦恼，这就是这个不寂静，寺庙里面怎么还这么热闹！就是内心里面没有调伏没有寂静。你内心如果寂静的话，即便很多很多的人，你内心一样很清楚，都很寂静。寂静不寂静是对善境跟恶境来讲的，如果恶停止了，善现行；或者说我们的善法现行了，恶法停止了，你内心就寂静了。而不是说要让我们的心外面的什么也听不到了，什么声音也听不到了，事情也见不到了，把眼睛闭起来，耳朵塞起来，这个就是寂静，就是定了。

　　如果这样的话，我们就把门关起来，也不出门，闭关。你看你闭关能不能寂静？你一个人在家里试试看，闭起来，寂静不寂静？你一样起烦恼，烦恼没调伏，你关在房间里面还是一样起烦恼。烦恼起来可能反而更为强烈，为什么更为强烈呢？因为你一个人关在房间里面家徒四壁，你这种内心的烦恼散发不出去，散发不出去的话，你看到的都是自己的烦恼，都是自己的烦恼的气息，你就会觉得“啊，自己的烦恼确实很重”。你来到人群当中，来到公共场合，自己烦恼的气息、因素发出去了，你自己不知道，还认为说没有烦恼，一关起来就知道说烦恼很多，这个人的心是很不可思议的。你没有很认真去研究，很认真去观察，是体会不出来的。所以需要在佛法方面来对照，在善行、恶行方面来对照，我们的心是不是能够安住在善法的所缘境，住得了住不了，这是非常难的事情。因为有时候住在善法，有时候住在恶法，它交替着来，交叉着来，但更多的情况下都是一种散乱。因为内心散乱，所以我们人的眼睛，我们人的耳朵，就会任遇所缘，看到什么就去看，听到什么就去听。然后就是喜欢说话、聊天、喜欢吃东西等等，都有可能。总是要找一个跟自己六根的习气比较相应的事情来做，总得要找一样。用世俗社会的话来讲，就是要找一种感觉了，要去找一种比较好的感觉。到寺庙里面来修道的话，不是来找感觉的，要开智慧，心要住在善所缘境，这才是对的。如果来找一种感觉，什么感觉呢？这个感觉你很难讲是什么感觉。感觉不一定是一种智慧，感觉都是在我们人的一种感官世界当中。它不是圣者的经验，不是圣者的世界。

　　所以我们必定要分得很清楚，不能认为说我住在这个寺庙里头感觉蛮好，没什么问题，你恰恰有大的问题。这是真的，因为你适应了另外一个不同的环境，然后就麻痹大意，学佛就学不上去。

　　“近寂静者，依心堪能奢摩他故，观择真义发起慧学。”因为你有寂静的力量，有止的力量，“止”，恶法止息了，停止了，我们内心止在善法上面，我们内心住在善所缘境上面，我们内心停止在妙行上面，这样子的话，来思惟、观察佛法的真义、佛法的道理，慢慢、慢慢智慧就开出来了。也就是如果内心不寂静的话，怎么有可能会发慧学？智慧发不了。我们一位法师也好，我们一位在家的同修也好，你要开智慧，必须要有戒定慧的功德，必须要有这样子的一种经验，根据这样一种教授而行，他不可能违越次第的，也不是说我们随便把书翻一下，解释一番，就是戒定慧了，这个只是我们的解释，只是我们的名词、术语、概念。这种境界、这种功夫必须要这样一步一步来。所以经论里面比喻都非常形象，它为什么要这么形象呢？就是我们的心很粗，体会不出来。我们一直染污，清净的体会不出来；我们一直动荡，寂静的体会不出来，所以它要打比喻。如果不打比喻的话，你说我这个心有什么问题呢？都清清楚楚。清清楚楚、分分明明——但是我们都是世间心。我们学佛法、修行、用功办道，成佛，发菩提心。发菩提心的前提是要舍世间心，才能够发菩提心。反过来说，世间心不能舍，菩提心就发不起来。世间心多了，菩提心就少；世间心少了，菩提心就多；世间心没有了，才有办法有菩提心。那么如果你修不好的话，菩提心发不起来，世间心也有问题，就是刚才我提到的，因为你想，“我学佛法，可以不管世间的事情”，你就作意了，我不管世间的事。世间的事情没有兴趣了，但是你佛法也没有学到手，佛法也没有兴趣，那就很惨。最后佛法也没有兴趣，世间法也没有兴趣，那就变成说自己什么都没有兴趣，那人就消极了，就会出问题。

　　所以在我们学佛法的过程当中，要认清楚什么是世间心，什么是菩提心。没有世间心，不等于说我们不跟世间上面的人打交道，不跟他们来往，只是说我们心更超越，我们的心更清净、更广大，我们才能够成就更多的、更好的、更广大的佛法事业、世间的事业，它是这样子的意思了。是我们整个的心路历程转变的一个境界，一个过程，一个氛围。这就是修行，就是戒定慧的功德。