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逆耳言 (弘护丛书之五)
李炳南老居士讲述
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逆耳言 (弘护丛书之五)

李炳南老居士讲述

腊月三十日大扫除

弘法护法

多文多患

佛生年代缩短

空腹大佛

入佛异趣

知内知外

契机法言

人习善恶之今因

法运兴衰由心向背

顶蹴栴檀皆染香气

盗亦有道

波旬放言

伪君子辩

舍利

佛诞忆妙峰山

未证真如应慎因缘

消极积极辩

不明教相难言空有

迷人破法立执

名之害

发大心

教不可变质

受赞增慢

以德行护法兼用其他

学佛先识大本

斌宗法师仪行

一士谔谔

腊月三十日大扫除

光阴迅速得很,一个年又过去了。区区住在台中,在年前的近几天,听到两种声音,是最刺激心情的。虽然是区区的感觉,却有介绍给大家的必要。

一、是年关这个月,正是农历十一月,台中莲友历年以来,都是从十一日起,至十七日弥陀圣诞止,结七念佛。恰巧今年圆满的这天,是国历腊月三十日。主七师在第六天讲开示,有这样的几句话:‘大家怎么样:只剩明日一天了!’听了这话,我随著一抬头,忽看到壁上挂的日历,书的是十二月二十九,突然触动起‘腊月三十日’那话头来。回想到佛七中间,毫无所得,不由的大吃一惊。

二、是政府下令,新年举行大扫除。在通知单上注明:三十日检查。送通知的人,放下单子,又叮咛了一句‘三十日来检查。’从此以后,家家户户,提水桶,扬扫帚,忙个不休。却有几个莲友,知道区区是没办法的,来替帮忙。自然要谦让推辞,大家说‘‘明天就是三十日’,若不打扫清净,是要招麻烦的。’这几句又触起那话头来了。我辈二惑具足,三业未净,真的‘腊月三十日’来临,怎么了呢?不免倒抽了一口凉气。

总算徼幸,糊糊涂涂,年关闯过去了。但是每天晚间,念的警众偈‘是日已过,命亦随减’试问是年已过,命当如何?还不是将来总有个‘腊月三十日’教命过不去。往者难谏,来者可追。在这接迎新岁以后,是要振作一番的。

《受新岁经》中记载,世尊在新岁之日,令击楗槌集众,公开检讨自己的过失。有这么两句话:‘我今欲受新岁,我无过咎于众人乎?又不犯身口意耶?’世尊何等之人,对于光阴都这样警惕,德业都这样精进,我辈生死凡夫,前途一团黑漆,岂可再放逸懈怠,听凭‘腊月三十日’来临,自招手忙脚乱呢?是应当在新岁开始,重新自己检讨,趁时所作早办,那才是真的聪明人。

弘法护法

佛之盛衰,人之盛衰也。道在人弘,非佛法与时合背,而感盛衰。此为明眼人所共认者也。今日佛法景象,岂例外乎?若徒知惊外教之侵凌,或咎魔道之淆混,而不一自反其身,是专务于末矣。假使无外教魔道之来,吾徒所为之种种,便可踌躇满志耶?恐无外教魔道之来,即此今日之景象,或更下之。古哲云:‘无敌国外患者国恒亡。’从知忧患,故不在于外也。

‘君子之德风,小人之德草。’亟望真缁真素大德长者,痛吾教之板荡,各发大心,以担荷自任,起而直追,亡羊补牢,犹未之晚。

然事虽万端,举纲则目自张,宜体察时病,先扼乎其要也。所要维何?一切暂取方严而已!弘法必使受弘者知所重,护法必使被护者显其尊。知重则受持必殷,显尊则魔外自退。反求诸己,不徇物情,风行草偃,教不勃兴者,吾不信也。纵教不即兴,亦保存固有之元气。元气存,谓教之不衰也,乌乎不可。

儒家孝经有云:‘士有争友,则身不离于令名;父有争子,则身不陷于不义。’此区区今日之志也。非敢以白衣之卑,而妄发议论,尚希大德长者,共体教艰,悯我赤心,恕我愚诞。

多文多患

修道之人,不事多言,受诬不辩;为自利者,尚矣。然恐损于他方,自不得不甘冒不韪,起而辩之,盖为消他方之烦恼,且免各方之疑误也。

有人问曰:汝焚毁某大师之注经乎?初闻甚忽之,继闻始讶之,三闻无已于言矣。某大师德学皎如日月,余胡为而妄如是。纵为之,是无损于大师,而造罪于己耳,余岂傎乎?或谓余因学派,有慊于大师;余与大师川宁追随,炙教十载,其私谊之雅,更非外人所能知者矣。是言之来,乃好事者,故作滑稽之举,或备四月一日逗趣而已。

予为树刊作卷头语,实经数人怂恿,而勉写之。其旨仅对初机,作普通之贡献,决不敢攻私人!不料竟招是非,甲来责曰:胡为刺我;乙亦曰:刺我似之;丙又起曰:此真刺我矣。噫!余罪障未尽,大事未明,忏悔之不惶,奚暇别刺我哉。然世虽无杀人之曾参,鸩人之羊叔子,以无德而好言,咎过又何辞焉。今后自当随缘,定行定止,能与管城子绝交,则幸也夫。

黄州说鬼,本可姑听,然昧之者,信以为真,或致疑于各方大德,则背因果矣。故余曰:‘恐损于他,不得不言,不得不辩。’

佛生年代缩短

佛生年代,由来争执。古主西周昭王,是距今二千九百余年。欧洲学者,考希腊史及阿育王华表,定佛入灭在西纪元前四八三年。我国学者,又据‘众圣点记’,谓佛灭后九七五年,为南齐永明七年。除古说外。中西学者考证,不无有据,佛生距今均主二千五百数十年。今忽退为二千五百,更为世界佛徒公认,吾陋故疑。

梁任公佛学十八篇,据‘众圣点记’,略谓‘佛入灭在周敬王三十五年,即西纪元前四八五年。’按本年为西历一九五六年,加前四八五,佛世寿八十,是共为二五二一年,是一说也。

考各史及新教育研究会,所编本国史年代表,周敬共四三年,依梁之说,退三五年结至周末,尚有三○四年,秦一五,两汉新莽共四二五,三国五四,两晋一五五,南北朝一六九,隋二九,唐二八九,五代五三,宋三一七,元九一,明二七六,清二九八,民今岁四五,加‘众圣点记’九七五,佛世寿八十,是共为二五五三年,是二说也。

再考‘众圣点记’,至齐永明七年,为九七五点,自永明七年,算至本年为一四九九,加佛世寿八十,是共为二五五四年,是三说也

中西学者,所据之‘众圣点记’,阿育王华表,可信乎?不可信乎?如谓可信则历代年数井然可考,何至佛生退后?谓不可信,一切之断简残篇,应俱在怀疑之例。二千五百年之说,胡能成定论耶?吾陋故疑。

空腹大佛

近年佛教之衰,患不在外,在乎自身之腐也。心未淡泊利名,行故多违务本,知见不正,所以动作乖方也。

往者无论矣,试看今之碧湖山,造一空腹大佛,内设阶梯,开放登陟,绿女红男,衣履秽臭,钻耳穿眼,踞顶跨肩,嬉笑喧哗,咳唾侮慢,是以佛身为媟狎之所耶?抑以为玩弄之具耶?二者必居其一焉。

天下事有作者,即有和者,闻彰化八卦山,亦拟仿效。经云:造像有大功德,反之,慢佛当有大罪业。罪以吾言为过乎?请举事以明之。

国家之旗,可以臀坐乎?家祀木主,可以裤袜加其上乎?古德椅上书佛字,而不敢坐。真修行人,室中供佛,且不袒胸。手捧经时,不向人拜。与出家人同行,必居其后,视其恭敬三宝,果如何耶?兴斯事者,不知与释迦有和冤仇,竟出妙想而侮辱之!

或问:‘废之与止造乎?’曰:‘非也’。前不云乎?造像有功德,慢佛是罪业。宜于已成者,立止攀登;正造者,专供瞻拜,系铃解铃,转祸为福矣。

入佛异趣

众生根性各异,思想不同,入佛旨趣,亦有别焉。根异者何?概分最上上中下下下诸等也。旨别者何?可分大、小、偏、错、邪诸类也。

念无边众生,迷惑颠倒,受苦酬业,无有尽时,发大悲心。思与拔救。忻羡佛力,广求智通,以其一切成办,普度他危。发是心归佛门者,名之曰‘大’,是最上根人所为者也。

自痛五盖十缠,牵引六道,头出头没,劫经恒沙。椎心泣血,,谢绝尘缘,誓求出离,住涅槃乐。发是心归佛门者,名之曰‘小’,是上根人所为者也。

不了幻妄,执著欲尘,来喜去悲,患得患失。盛衰之机,信由因果,习善戒恶,冀佛护持。发是心归佛门者,名之曰‘偏’,是中根人所为者也。

恃才傲物,好高喜名,欲借梵典,广其见闻。著述雄谈,眩耀博雅,颠倒经义,逞佞凌人。发是心归佛门者,名之曰‘错’,是下根人所为者也。

私心滔滔,沉迷物欲,不畏因果,百计营求。幻想佛法,可赖敛财,行解俱无,专为享受。发是心归佛门者,名之曰‘邪’,是下下根人所为者也。

发大心者,自无论矣,小心者,亦是正途。即畏祸希福而归佛者,虽云是偏,尚不失为小果。若尔错而邪者,不独贻累佛门之羞,恐终自罹其殃,正可悯也夫。愿初机学人,登途有所择焉。

知内知外

圆证一乘,彻了大事,当求诸内,是佛法之正果。三千威仪,八万细行,为彰于外,皆佛法之正因。正果期众生同证,正因期众生齐修。同证之后,即是佛国庄严;齐修之时,即是人间净土。此佛法竖穷三际,横遍十方之全体大用也。一而二,二而一,未可使之强分。是以欲了大事,而忽仪行,或只讲仪行,而不究一乘者,皆为纡曲其道也。

吾辈初机,望大道而多岐,,自当循一标准庶不致堕坑落堑,唐捐时功。其标准宜先知乎内外,内外无所乖,道虽未得,亦近之矣。

知内者何?一者严持戒律,不破不穿。二者或净或禅,相继不失。三者广研经教,求启智慧。四者守正知见,不徇俗情。五者善恶知识,依教亲远。知外者何?一者威仪具足,貌庄气温。二者护法弘法,不厌不疲。三者众善奉行,厚培福德。四者善巧方便,远离非道。五者众皆为师,平等恭敬。

此内外五重二法,具有相互之关系,必须排偶玩索,方有省焉。愿学者勿以近而忽之,未始无所助也。

契机法言

客问予曰:‘向人谈论佛法,何语方为契机?’予应之曰:‘逢初机宜说玄妙,遇宿学宜讲因果。’客仰天而哂,似笑予言背也。予固耄,实尚未昏,请申其意。

今人大都崇拜洋风,视国学久已蔑如,于佛学更不寓目。言偶及之,辄率尔斥谓迷信。成竹横胸,几近阐提,是其心深为骄慢所固蔽。果欲利之,必先折之。故应使彼畅闻佛学,精深幽邃之义,惊未曾有,躐级而言,亦知其不能尽解,惟藉是搴其慢幢,即与潜种善种矣。

今日宿学,固多戒急行笃耆德,实亦不乏好大浮夸之类,且为时潮冲动,竟至舍己从他,甚有愿作学者,耻称信徒之概。以故偏重研教,怠忽行持,高目放言自标玄远,瑰异倜傥,俨然六朝名士。若辈法法皆能,所希微者,战战竞竞,敬慎心耳,故宜与讲因果。纵一时被笑迂腐,然此一粒种子,终有遇缘生起现行之日,斯真益其慧命矣。

客之观念,冬裘夏葛,顺乎理之常也。予之观念,砭肤针肌,应乎时之变也。

人习善恶之今因

人作善恶,因素虽多,求其本源,不离心性。孔子曰‘相近习远’,孟子曰‘性善’,荀子曰‘性恶’,告子曰‘性可善可恶’,杨子曰‘性善恶混’,我佛则曰‘本觉’,曰‘无始无明’,是皆指善与恶总属性分之事也。

善者应何使其进,恶者应何使其改,此在教育熏陶,非关法律绳治,而教育方针,实又受政治之支配。固知今多犯罪,虽系教育目标未能对准症瘕而选医选药,更惜乎政治之未尝加意焉。

所谓教育者,家庭学校社会,皆其教室也。家庭部分短,多无统系。学校部分长,且有组织,入学校则受于家庭者,即被其夺。社会部分广,性多炫曜,入社会则受于学校者,亦被其夺。考其趋势,而转移心性之力,学校社会当任其重,而家庭当任其轻。

细玩各种学校设施之教材,凡关仁爱信义廉耻等趣者,却不多采入。而社会歌剧电影艺术之作品,有涉诲杀诲盗诲淫等事者,则极力推奖。如是因,如是果,显而易见,又奚必讳言当前,固作曲折,而他求哉。

法运兴衰由心向背

‘时当末法,魔外繁兴’此二语,乃吾教今所引为深忧者也。实则佛法,如日丽天,并无正末之相,不过地球自为向背,粗看似日有正末耳。

地面向日者,境界光华,自然庶民百工,应时兴起,礼乐衣冠,进退不紊。地面背日者,气象阴惨,便有山魈木魔,伺机为祟,哭号叫嗥,跳梁攫啖。今佛法岂非昔之圣言耶?今佛徒多非昔之风尚矣。是法无正末,而人有向背,此正不必为法忧,应当为人悲也。

急戒急乘,有禅有净,自行化他,发真实心,不为名闻利养,是之谓‘向’,人兴正法住矣,何惮于魔外。戒等告朔饩羊,教则鲁鱼亥豕,禅净俱废,自欺欺人,念不在道,无非名利是求,是之谓‘背’,人衰末法由之,何尤于魔外。

故曰:‘法无正末,在我向背;教之兴衰,在我向背;魔外之悔,在我向背。’或疑吾言为常谈乎?请择而试之,以观厥后。

顶蹴栴檀皆染香气

佛法住世,俨如日月经天。日纵令冷,月纵令热,佛法固如是也。以其义理真实而不虚,言语精确而难易故。虽有毁谤,只等日月之光,现有云遮影蚀,不过一时一地之幻象而已。实则云之与影,距日月正不知几万亿里,绝未少减日月之明,刹那之间,影云都归乌有,世之毁谤佛者,亦犹是耳。韩欧程朱之谤佛,三武一宗之毁法,几曾有毫末之损哉?而谤者毁者,毕竟低首,化为一家。经有之:佛法如栴檀,顶之蹴之皆染香气,信斯言也。

儒自西汉,奄有国教之尊,政教皆由出之,而君相士庶,硕学鸿儒,率多奉佛,宋明理学,皆佛脱胎,是儒融于佛也。道尝敌视佛教,而寇谦之王浮之流,均剽佛典,造作道经。其念诵仪式,且依样葫芦,红鱼青磬,梵赞呗音,是道亦佛化也。他如五花八门,善坛善社等,无不颠倒梵典,自称佛徒,实则不侔,然人事上因以息争矣。

基督教非今世之雄耶,道风山教堂,已仿佛式;某会更夹讲心经;今香港证道出版社,新印一种传单,题为罪人之梦,设喻插图,大都抄袭佛经,略加变化。学术者,天下之公器,本无专权,善且喜与人同,极希其继续采用,思想接近,磨擦会当减少,佛耶从可联谊矣。

道亦有盗

庄子曰:‘盗亦有道。’吾曰:‘道亦有盗。’此意云何?俗赞佳贼,‘杀富济贫’(杀作减损释)是盗有道也;若借道而杀贫济富,故曰道有盗也。

吾教六度,布施为首。遇有艰困贫厄,义当量力周济。讵近忽有一般青年,衣冠楚楚,或称是某法师弟子,或言是某居士弟子,专向佛教团体,撞骗钱财。不曰路途被窃,即曰偶缺车资,暂借即还。得钱而去,辄见其衔雪茄、乘三轮、吃菜馆、看电影,而乐其乐也。

佛教类多贫窭,身出数十百元,即须减口旬日。若辈则纵其嗜欲,一挥而尽,已是杀贫济富。若仅论此,尚是小端。然受骗者,不止一人。一人受骗,不止十次。发觉以后,互以施借为诫,布施之门因塞,反使真困穷途者,无告无贷。推其祸源,是谁之咎?此种作风,真是杀尽贫人,而不见血,其阴毒贻害,宁堪言耶?

若辈既命佛徒,或明点滴因果,且系伶俐青年,不难正当谋利,何苦借道行恶,专杀困穷。试思济贫悲也,杀富则恶,故仍称盗;至于济富,犹非君子,更进杀贫,是盗不若也。奉劝发大惭愧,勇猛回头,涅槃会上,放下屠刀,立有成就。否则因果不虚,噬脐再悔,恐无及矣。

波旬放言

吾教盛衰,吾徒之责,未可推在众生分上,谓其福德厚薄感招也。谋之臧,虽衰能振;谋不臧,盛亦转堕,此在审机自警,权巧应付环境也。

今辄闻人忧曰:‘供应太薄、僧伽不增、教律过严,来学却步。’便于生产,百计营求,剃度僧尼,尽量诱劝,且拟大撒藩篱,放宽戒律,甚而提议娶妻食肉,顺人大欲,藉为广招之策。呜呼!此真迷途不返,齐末忽本者也。果如所云,是僧伽愈多,而教愈破矣。

试问佛法重心何在?异与他教者何在?是政治耶?是啖饭之敲门砖耶?是名场中之地位耶?不思及此,故有毫厘千里之谬。若本质变矣,何教不可奉信,又奚取于佛教为哉。

予以为今日之事,僧伽在精,不在多寡;戒律宜严,不宜宽纵。居士则律仪宽严,任其自择,不限龙蛇,一体不舍;僧伽戒律道精,方显其尊。数少则供应可厚。居士律仪方便,不使畏难,可以收摄普广。僧伽师也,居士弟也,自应师少于弟。不见夫耶教之普乎?亦非人人神父,个个牧师。若皆神父牧师矣,被教化者何人哉?既不人皆神父牧师,又何碍其教之昌耶 。

伪君子辩

二十年前,尝闻愤世嫉俗者,骂人曰:某‘伪君子’,某‘说人话不做人事’被骂者辄引为辱,实亦为社会所不齿。

今有如是之‘伪君子’、‘说人话不做人事者’,吾则向之顶礼膜拜,称赞大德。有疑斯言为傎乎?兹愿引申其义。

君子者,有德之称。伪者,名不副实。然此人犹有‘羞恶之心’、‘是非之心’未可以满分坏人目之也。人话者,仁义礼智信之言。(亦佛家根本五戒)不做者,言行不能合一。然虽身意业恶,而口业尚善,亦未可以满分坏人目之也。

有羞恶是非之心,是正知正见,根柢未腐,可与生善。行恶而言善,只损于己,未惑人心,未败良俗,甚或有信其言,而行其实者。若不求全责备,斯二类人,皆有可取。善根既未断尽,当来即是诸佛,吾何人斯?岂敢轻慢。

世俗勿论已,反观吾教,有羞恶是非之心,有口不谤法,不拨因果者,便是今之善知识。拜之赞之,傎何之有?如曰:宁做真小人,不须说人话,乃是革新龙象,机契时潮,惜吾瞀瞆,不能达斯旨矣。

舍利

教者道之表,道者教之质。有质虽不尚表,道仍不失其为道。徒尚表而无质者,教亦何尝其为教。儒家有曰:‘率性之谓道,修道之谓教。’既无道矣,教云乎哉?

佛教云何?世出世法,一切觉了也。有漏世善,既括无余;无漏至道,为佛独有。进言之,他方善美,早乘佛教之糟粕。佛教特质,他教尚在摸索,竟至认贼做子,误以识神为本来面目,可不哀哉!

证真实道者,是依法证得心性功夫,此亦惟证得者自信,喻如饮水,冷暖自知,未证之人,实无从测其境界。虽为是言,非空洞也,然外境却有种种瑞相,足堪表显其道成就,舍利子即是其一也。

此次乎图克图章嘉大师,圆寂以后,荼毗所得舍利子,舍利花等,异光璀灿。报载以数千计,各界惊异,咸称神奇。其实亦修行者之平常事耳。昔年印光大师荼毗,得舍利全牙等六类,量亦数千。太虚大师荼毗,舍利亦多。古德如是者,更难枚举矣。

吾人对于此事,虽亦赞叹景仰,惟非仅重其物,乃验知其人之证得耳。他如净宗修士,预知时至,天乐鸣空,香光四溢等,亦皆有明确之瑞。无道者,定不有此,环顾他教,修而证者,证有表显者,可得言乎?

佛诞忆妙峰山

燕京之西,有妙峰山,为佛教道场。当佛诞月也,十方进香者,如云集焉,竟月而不息。

山麓至巅,荦确蜿蜒,超四十里。登者昧爽而进,必数憩,卓午始达。绀宫连绵,各据形胜。如遍礼佛,尽游览,一日之间,势有难及。故登者辄逾日下,而乐道者,好游者,或信宿盘恒,或经旬,且多有终其月者。

最难忘者,即佛家慈悲平等之精神,化现一角之净土也。山中各径,肩相摩,足交错,偶误撞误践,必含笑互道虔诚二字,表示歉怀,从无诤諠。渴欲饮,则有梅豆茶各汤;饥欲食,则有粥饼菜各品。履破有补者,衣污有浣者。晴踏草鞋,雨张油伞,宿有馆,病有医,概不取值。闻皆十方善信,所来结缘者也。

因而联想大陆数十省,每当腊月,四众弟子,例施米粥。街头巷尾,陈大鼎,热气蒸腾。捧盂缩颈,团团而啜,各听尽其量。贫黎得不冻馁者,不胜计也。此两种无遮大会,实胜耶教之配给为广。乃眷西顾,但不知今日如何矣。

未证真如应慎因缘

学重行解相应。解而不行,说食数宝;行而不解,多入歧途,两俱有过。今修净者,但曰念佛,求生西方,只知向果上攀缘,至于所念,如法与否,慢不加察。是于因力、缘力,反而忽之,宁非不知务本耶?经曰:‘因地不真,果招纡曲。’又曰:‘缘谓一切功德善根,资助了因,开发证因。’乌可不深长思之!

所谓净土者,无逆恶烦恼之清净果也。念佛者,无逆恶烦恼之清净因心也。复次,更说众善万德之行,是又尚乎助缘也。因与缘如鸟左右双翼,双翼必齐举,始得飞高图远,达其所向。因缘必同修,方能感应道交,成办其果也。

古德之其如此,诲人无不从因提撕。曰:‘自净其意’,曰:‘心净土净’,已显示之,欲证净果,须植净因也。虽曰‘带业往生’,乃指潜伏旧种;不曰‘造孽往生’,可见不许新殃。明乎此,方万修万去,昧之则因力不充,希果云乎哉。

净土三经,并重助缘,极赞福德。小本:‘不可以少善根福德因缘,得生彼国。’大本:‘令舍五恶,令去五痛,令离五烧。’《观经》:‘欲生彼国者,当修三福。’经训煌煌,茍有其因,而无其缘,犹以为不可也。

或曰:‘至心念佛一句,能消八十亿劫生死重罪。’业既消矣,何劳讲究因缘?予曰:‘一念嗔心起,八万障门开。障门开矣,业不复生乎?’大都今之学人,一面念佛,一面造孽,却似右手扫地,左手扬尘。试思何勤何怠,如不自欺,会当哑然失笑。所以老实念佛者,无不警惕因缘。因缘不净,已非老实,于行解乎何有?如此求生,只是意图徼幸而已。

消极积极辩

五浊恶世,众苦迫煎,欲离无由,忍而受之,此所以谓之‘娑婆’也。我佛大悲,为与拔救,频作不速之客,而来应化,累至此世,已达八千余次矣。夫大教不尚空谈,必有行以表之。故先弃富贵,献身群众,四十九年说法,多至三百余会,即言即行,遂使教被十方,度生无算。然非止于是,虚空劫波众生,三俱无尽,我佛大悲,乘愿再来,正亦无有尽也。

为大乘根性者,说‘利众法’,则‘四弘誓愿’、‘四无量心’、‘四摄六度’,详矣尽矣,已无有法,更加其上也。至力行时,财产妻子,头目脑髓,均作布施。跳火坑,入地狱,在所不辞,纵救一个众生,而经多劫相随,且不疲不厌也。

为小乘根性者,说‘不害法’,则诸恶莫作,无欲求,无嗔恚,无恶言,此三业净,已与物无忤,与世无争。虽不明言利众,实已阴利之矣。其力行标准:不置田产,不视女色;著粪扫衣,日乞一食;远离愦闹,依居林冢;饮必滤水,灯必加笼;彻底自损,至无可损;常怀惭愧,犹以为未至其极也。

综观世尊言行,教乘大小,或利众,或不害,无不大公无私,心力俱尽。此就教体统论,非谓事或偶有,行仅一端而已。时髦者流,未窥门墙,辄詈消极,一人唱之,多人和之。呜呼,此而消极,不知积极者,为如何耶?

若必鸡鸣而起,孳孳焉,沽百世之名,屯一家之货,攘掠争夺,五欲奉身口,方得谓之积极欤?果尔,是积极于自私也。智者视之,正为意志颓废,精神消亡,死于心者也。心死者,代哀之尚不遑,又奚暇与之积极消极,而置辩哉。

不明教相难言空有

佛学说空说有,如掌与拳,本为一事,经云:‘色即是空,空即是色’也。抉窈摘微,端在般若,此门乃佛延至第四教时,方为畅演,固非为初机所说也,明矣。不善学者,往往偏执一面,致使圆通康衢,依方生迷,群言淆乱,多启斗诤,利生云乎哉?

有言妙有,是铨其相;空言真空,是铨其体。因体空故有不变义;因相有故有随缘义,且也相实依体而起;体亦依相得显,非权非实,是二是一,斯契圆解圆修之旨,决非自相矛盾,语有两岐也。

今之信净土者,依三经而说种种庄严,是言其相,并非庄生寓言。疑净土者,仅说唯心自性,是言其体,宁忽如来三身。若互诽谤,几近说火否认其热,说水否认其湿也。于空色即是之义何有,于不变随缘之义何有。

凡少研净宗者,咸之土有四分,实报虽说是相,寂光宁非说体,必取体而拨相,理固不圆,事亦非真实也。倘于西只许唯心自性之体,不许极乐弥陀,三处庄严之相;于东亦应只许唯心自性之体,不许娑婆释迦,八苦三途之相。如于娑婆诸相,竟认其有,自应于极乐诸相,亦认不无,事理方各不违,否则等说西方人手只有拳,东方人手只有掌矣。或曰我只许心内,不许心外试思何法在心外,心外是何处?

迷人破法立执

云何佛法,凡能言说、能思议者,即不能言说、不能思议者,无不皆是也。岂必四谛六度,即治世语言,资生事业,若善用之,皆顺正法,故有‘佛事门中,不舍一法’,及何者不是般若之言也。设有一法,出诸佛外,则佛法是有边际,于广大圆融之义何有?是以笤帚,麻三斤,干屎橛等,俱能持之证道,而况惶惶三藏灵文哉!此经法应依之义也。

一切一切,均能得称佛法,便是佛本无法,不过佛喻医王,诸法如药,观察众生之病,而与之药。对症则牛溲马勃,立起沉痾,不对症,参术苓蓍,亦足戕命。或说空有,或说体相,莫非善巧方便,无实无虚,总取其愈病而已。愈病勉说是实,用药勉说是权,既云权矣,故又可曰:所谓佛法者,即非佛法,此二执应破之义也。

佛与诸祖,或立空破有,或赞有贬空,或隐体演相,或借相显体,本是活泼泼地,因机施教。虽有破斥之言,全属破执,非破其法,不然《法华》说后,余经都当废也。可怜末法众生,钝根痴迷,破执生执,东倒西歪,竟拾张三医头之药,去与李四医脚之病,甚且依佛骂祖,或依祖呵佛,遂使清净门中,顿生一股火药气味,可胜叹哉。如曰破斥之言,出诸佛祖,依而述之,有何伤焉。殊不知法眼未开,言所破者,尽是经法,自执未除,而对众生之执,何曾会破少分。

六祖曰:‘东方人造罪,念佛求生西方;西方人造罪,念佛求生何国?’永明曰:‘有禅无净土,十人九错路。’甚者丹霞烧佛,南泉斩猫,为启他悟,另出手眼。试看各祖门庭,得度者何止千百,若夫未见性者,本属一团黑漆,何苦强作解人,鹦鹉学语,而不以盲引盲,同落火坑者几希。祖师云:‘谤我者生天堂,学我者入地狱。’此一棒呵,正为是等人而发也。

名之害

名是实之声响,实是名之本质,必有其实,自溢其名,所谓实至名归也。然实有益于自他者也,名无益于自他者也。无论世出世法,凡求事业成就,必须立志发愿,务其本质。若先存心在名,是已舍本务末,因地不真,而望真果,岂可得哉。

有阴德者‘隐名’,高尚其志者‘逃名’,谦抑者‘让名’,此皆有实德,而以名为耻者也。廉洁自持者‘惜名’,喜功者‘争名’,此亦有其实,而昧于道者也。羡虚荣者‘沽名’,欺世者‘盗名’,贪货利者‘冒名’,出事出风者‘造名’,此皆无其实,但以多欲塞胸,而不计罪福者也。

求道求名,两相背驰,故真实学人,必远名闻利养。此关不破,遑能论道。惜莲池大师,远参遍融和尚,膝行再请,融仅曰:‘守本分,不要去贪名逐利’数语。退出,同行者大笑曰:‘千里远来,原来不值半文。’莲师却奉若拱璧,一生遵守,故其成就也大。

尝见今之学人,初受三皈,恂恂然虚怀好问。继受五戒,则有矜色,便以问人为耻。进受菩萨戒,学与德反见其退,后所尚者,多在自吹自擂、架子场面上用功夫矣,虽作一切佛事,大都色庄者乎,故其成就也少。

或曰:今日世运,魔外繁兴,拥护吾教,亦有赖于宣扬,纵无内而有外,不胜内外皆无乎?殊不知无内者,绝不有外,实以言为心声,动为心相,心既被名所驱,则口有言,身有行,显为名之表现,适足招他讪讥,宣扬云乎哉?多见其于已于教,损而已矣。

发大心

是月也,台中灵山寺,传授在家菩萨大戒,四众憧憧,往来于道,相见互曰:‘发大心’彼此唯唯否否,嗫嚅而去。实则言者在口,听者在耳,若夫言发于心,听印于心者,恐百无二三焉。倘试问大心云何?都漫以菩萨心对。窃谓此语儱侗,难悟新学。予不敏,仅就大之所指,及戒后应作,摭拾贡献,愿受戒诸菩萨,幸一垂察。

(一)大事因缘,唯佛究尽,为‘极菩萨行’,求戒以后,不希图人天福报,不沉滞化城涅槃,要取‘无上正等正觉’,上与诸圣把臂齐肩,勇猛直进,誓圆佛果,如满月轮。为其所证应大,是名‘发大心’。

(二)悲悯众生,末生死海,为‘行菩萨道’,求戒以后,了知四生有情,六道含识,皆是多劫亲眷,与我一体。睹其众苦煎迫,轮转三途,自当本大乘精神,牺牲一切,六度齐资,四摄并用,不厌不疲,不舍一众,如日普照。为其所摄应大,是名‘发大心’。

(三)五浊恶世,刚强难化,为‘培菩萨德’,求戒以后,上弘下化,只有精进,环境反应如何,在所不计,或被讥讪,或被侮辱,或被嫉妒,或被陷害,或被刀杖,或被毒药,如是等等,安然忍受,等饮甘露,不怨不退,如海广纳。为其所容应大,是名‘发大心’。

(四)世间尘劳,皆是佛事,为‘尽菩萨责’,求戒以后,弘法种种方便,护法种种事业,自修种种法门,利他种种设施,一时二时,至二六时,俱不休息,一事二事,至百千事,俱不畏缩,为地能生。为其所载应大,是名‘发大心’。

学菩萨者,必证摄容载四端皆大,方合大心。始勉强而著相,终自然而无相,人自赞曰四大皆空,茍于此都无行解,人亦讥曰四大皆空。新戒菩萨,当鉴此赞讥,知所警惕焉。

教不可变质

政治维持秩序,宗教克制心理,秩序定心理未必安,心理安秩序自趋定,二者各有特质,正不必强曰孰重孰轻。惟教有辅政之功,政有护教之能,互相为用,为无可否认者。然教自教,政自政也。

如必使政尽乎教,废征讨刑罚而不用,处今叔季之世,势必有所难行。或强名教定即是政,弃禅定净念而不修,于彼大事因缘,又有何关涉。适见其政不政,教不教,名乖言乱,各事俱不成也。

佛教自有屹然独立精神,常新为日,今不过明珠韫匮,一时隐晦而已。其不显者,咎在卖珠之人,自不信珠之贵。闻世俗喜金,则趋附曰:珠似金也。闻喜石,又趋附曰:珠似石也。不知世人早已饱赏正庄之金石,再向人叫卖相似之金石,宁能引起重视?此珠所以久晦也。吾徒眩惑势炎,欲变本质,傍人门户,是失自信之心。自不信,而强人之信,欺人乎,自欺乎?

古德云:‘齐家治国平天下,自有周公孔圣人。’是不以教附政治也。吾人为一大事因缘求自利,以‘戒定慧’缮其心性,则社会赖以安。为圆满菩提求利他,以‘四摄六度’增其福缘,则社会因蒙益。教与政治有良好影响,自是事实,如四皓平勃各安汉室,途径正不必同也。

尚有应注意者,众生崇佛,其为政治耶?其为大事因缘耶?弘教者明乎此,庶于教之前途,方有光明,古谚有云:‘只愁无道,不愁无庙。’吾师其意曰:‘只愁无道,不愁无教。’有道则政治皈依教,无道虽欲以教皈依政治,恐亦不为人所受。是故君子,必自强不息也。

受赞增慢

读书,听话,知一而不能广其义,是谓执著。能广其义,墨守而不知变通,亦是执著,皆谓之死在句下。

古谚:‘若要佛法兴,除非僧赞僧。’僧者众也。应广其义,凡出家、在家四众,俱括在内。若只限出家赞出家,得非出家不赞在家,在家不赞出家,在家不赞在家乎?为是此疆彼界,互不合作。佛法未见可兴,此不能广其义而执著也。

窃谓今日佛法兴衰,已非赞不赞之问题矣。细审种种之不景象,患不在外侮来侵,而在内容自侮之也。不此之悟,是忽其本。试思四众今纵交口互赞,佛法能即兴乎?不谓不兴,行见其愈衰也。盖不知已短,恶不能改,不知他长,善无由生,而再日受赞誉,非奖其谬,即增其慢,无徒既谬且慢,而望佛法之兴,斯真南辕北辙矣。

然则如何而可?予谓应变其义曰:‘今要佛法兴,除非僧劝僧。’良以家内之事,家内自知,外人来劝,总是隔靴搔痒。果能四众,痛念教衰,各自反省,识其病根,推诚相与,必先自改作风,然后暗劝他人。使吾徒充耳皆是规箴,观心渐少惑业,人各自强,法有不兴者乎?此能变其义,而善用也。

更应知能解劝字圆义,始明赞字真义。劝赞义何?劝实寓赞,劝为赞之因也;赞实寓劝,赞为劝之诱也;且也,昔非赞而不有劝。今非劝而不许赞,以时行权,是谓得之,岂可死在句下。

以德行护法兼用其他

皈佛者,必护其教,义之所在,不容少忽。诚以诸佛之心,即是众生,教如不兴,摄众不普,是以欲报佛恩,先顺佛心,自应摄新众生,皈佛机构,此教之所以必护也。

教何以护,其道略三焉。廪粟币帛,供养以时,心身尽瘁,奔走捍卫,此以‘财力’护之也。精研教义,口宣笔述,辞辟外侮,诱掖来者,此以‘学识’护之也。戒行严修,三业清净,恺悌慈祥,闻接皆化,此以‘德行’护之也。

财力护者,只可外观庄严。学识护者,仅得叹为希有。德行护者,则能使人倾心悦服而输诚焉。三者兼用,固为善之善者,惟财力或有所困,学识或未可强,若夫德行,则未有不能者也。其不能者,不肯而已,肯则未有力不足者。盱衡今日所需,尚是德行护教为急且要耳。

‘若问黑心人,念佛堂里寻’佛面之大辱也。果如所言,非外界之来侮,乃吾辈之所自腐,教乌得不衰乎?‘若问德行人,念佛堂里寻’佛面之光荣也。果如所言,非外界之来誉,乃吾辈有以自强,教乌得不兴乎?然则教之兴衰,实由吾辈之行径,古哲云:‘人能宏道,非道宏人’可不信哉。

学佛先识大本

希有哉世尊,竖穷三际,横遍八方,其学吾有偶也,其行亦无有匹也。世间之学,灿若众星,约其大旨,无非为众福利,解除艰苦。考其实际,皆及其小者末者,而大者本者,反熟视无赌焉。

根本大苦,莫过生死,千古以来,对此问题,所闻只是叹息、痛悼,或强作达观耳,竟未闻一解决之方,岂非颠倒疏忽耶?虽有各宗教出而讨论,大抵盲人摸象,偶得一端而已。惟我世尊,亲身体证,究极微妙,十二部经,三百余会,事理权实,罄无不尽,人肯依修,就路还家。呜呼!希有哉其学也。

为众谋服牺牲,美辞也,彻底作者,果几人哉?至其牺牲迹象,亦自不等。有能牺牲其小者,而大者则吝之,或虽牺牲,势有非得已者,比比然矣。若夫世尊,多劫以来,为法为众,头目脑髓,捐舍累累,此次以国储之贵,天下之富,弃若弊屐,献身九有,更异无聊之人,假宗教思满其领导欲者,所可同语,呜呼!希有哉其行也。

或曰:是赞佛与?曰否,予不解赞佛也,世圣帝尧,孔子尚曰:‘荡荡乎民无能名焉。’孔亦世圣,后儒亦曰:‘孔子以前未有孔子,孔子以后未有孔子。’仅此囫囵两语。佛何圣也,予何人也,而能有赞。不过聊举荦荦大者,俾人识其所要,从而获益,是予之心也。复概乎末法钝器,独于斯二者,疑而且诟,如郑人之买椟还珠,故少能自利而利他,是又予今日之欲有言也。

斌宗法师仪行

僧伽为三宝之一,得有高僧住世,众生之胜福田也。斌宗法师者,台籍之高僧,精持戒律,端整威仪,禅定教乘,俱各深入。盛年硕德,方为众生仰赖,胡天不吊,溘然示寂耶?

日据台时之佛化,教、重乘而轻戒,文、崇日而黜汉。师则远求四方,众戒具足,专于汉学,淹贯群经,屹然卓立,不同其流,固领众、则僧相庄严,讲经、则辩才无碍。

其言行举止,不率不茍,处人接物,无不起人畏敬。予与师曾有二事,至今印象犹深。或为师印所箸心经,浼予署眉,师传语曰:‘经忏须楷勿草漫也。’予闻而惕然恭书。又予介一显者皈依,师遽诘曰:‘是出本人之愿乎?否则不必。’予不敢欺,事遂不果。斯二者虽属琐细,亦足觇师之门风矣。

师不奔竞豪贵,不贪眷属,不入热闹场,不背正法随顺世情,因之,人尝讥其寡合。呜呼!此正为师德之高峻处,际此末法,千人诺诺,不如一士之谔谔,或有契心,闻风而兴者,自必挽回法运不少,安可以是反谓诟病哉。

举荼毗后,出舍利,或颗或片,皆如水晶,见者惊异,是师之成就信而有征焉。向慕者,咸冀师乘愿再来,予独流涕曰:‘其如现世之众生何!?’

一士谔谔

今日台岛佛教,较诸往昔,无论传戒、讲教、宣传,似勃勃而有生气,抱乐观者曰:‘吾教兴矣。’细察之,实则未也。各市县镇,所有新旧寺庙,多者不过二十,而莲社、念佛堂等,或一或二,或有或无,势若晨星而已。反观乎耶教,其在都市之教堂,固已星罗棋布,皇乎堂矣,而再乡村,每一角落,靡不有十字标志之建设,甚而狭短一街,且有四五处之出现,直如雨后春笋,事实在前,不容否认者也。至两教吸收信徒,亦有优劣,人则礼貌物质热烈访劝,种种招徕,我正猜嫉斗诤冷酷排挤,极力分化,孰兴孰衰,吾不得而知矣。

在此沉闷之际,竟有谔谔之士,振铎高呼,四众团结,凤鸣高冈,时将旦欤?阅觉世旬刊第四十一号,十日谈栏中,载一钜论,题曰:‘努力迎接佛教复兴机运’其始曰:‘这些进步的成果,是由大陆来台的法师居士们热心宏法,以及本省信徒们的热心护法,乃至政府给佛教以相当扶助等三方面的力量换来的,还有一个重要因素,就是外教给我们的刺激。’其结曰:‘今后我们从事弘法佛教工作的大德法师,和居士们,以及住持寺庙的比丘、比丘尼大德们,应该本著四摄六度的教义······用服务的精神去纠正人们对佛教的误解,去接引人们向佛陀的正道来皈依。’噫!美哉言乎,功归群伦,勖勉四众,胸襟恢宏,眼光远大,洞破症瘕,蔼言如春,不图今日有斯论也。予护教热心,虽老未衰,兹当北面稽首百拜,更愿继斯论而多有起者,呼吁四众精诚团结,吾教庶乎迎接复兴。日月出矣,爝火可息,予亦将从此投笔,洗耳恭听昌言也。

 


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