第六四卷

请大家打开《讲义》第二一六页，「子四、愿智」。这一段是无著菩萨，他以恭敬赞叹的心情，讲出了十六个偈颂，来赞礼佛陀法身的功德，现在我们看第「四」个偈颂：

 

子四、愿智

 

第六四卷

 

这个「愿智」，他的智慧是一种假观的智慧，我们常说遍计本空、依他如幻，这个地方的智慧是观察依他起性的智慧。

 

无功用无着，无碍常寂定， 于一切问难，能解释归礼。

 

佛陀观察一切差别因缘的智慧，有五种的功德。第一个「无功用」：佛陀的内心，他不须要假藉作意，就能够任运的了知，生起种种的差别智慧，他的生起是任运的。第二个「无着」：我们凡夫有时候有特殊的因缘有一点禅定、有一点神通，我们看到过去的事情，你看他有什么因缘，有时候会产生贪着，反而构成障碍；佛陀他知道过去、现在、未来的事情，他心中是无所着的。第三是「无碍」：佛陀对于整个因缘法，是通达无所障碍的。第四个「常寂定」：佛陀的内心经常的处在寂静的禅定当中，没有出定跟入定的差别。第五个「于一切问难能解释」：对于众生跟二乘人种种的问题，佛陀都能够善巧的加以解释，使令他明白。这个叫做「愿智」。在大乘佛法当中，古代禅师讲一句话：「根本智易开，后得智难明。」你观察诸法的总相，观察我空、法空的真如，这个从大乘的角度是比较容易的；但是人跟人之间的互动，这个应对进退，这个假观是不容易的。那你得要广学圣贤之道，这个愿智是要累积很多很多的经验的。

 

子五、四无碍解

 

这个「四无碍解」，是指佛陀教化众生的善巧方便，前面讲到解脱、胜处、遍处，这都是佛陀内心的解脱功德；这个地方，说佛陀以大悲心教化众生，他必须要假藉「四」种的智慧：所谓的法无碍、义无碍、词无碍跟乐说无碍，四种无碍的智慧。

 

于所依能依，所说言及智， 能说无碍慧，常善说归礼。

 

这四种智慧，在本论当中分成二段：一个是所说的，一个是能说的。我们先看所说的，所说的是法跟义：「于所依能依，所说」，什么叫「所说」呢？就是「所依」的法，这个法指的就是法门的施设，比如佛陀讲《楞严经》《法华经》《华严经》，这么多的文句，都是法门的施设，叫「所依」。佛陀是依止什么样的义理来开导呢？这叫「能依」，「能依」就是义趣，大乘佛法的义趣当然都是一真法界、诸法实相，依止一真法界的道理，根据众生的偏好，施设很多法门，这个「能依」是指义理。这个法跟，义叫「所说」，佛陀所宣说的。能宣说的叫什么呢？「言及智，能说」，佛陀要假藉言词，佛陀要通达一切众生的言词，而且要具足种种的智慧，这个乐说「无碍」就是一种智「慧」。具足这四种无碍的智慧，「常」为众生演「说」佛法，开导众生的智慧，这种清净的法身，我至诚的「归礼」。这个「四无碍解」，在弘扬佛法、开人智慧，扮演着重要的角色。我们常说：「开方便门，示真实相」，真实相是没有所谓的法门可言，但是没有这个方便法门，我们没有一个能够悟入真实相。你看我们汉传佛教，当然我们现在有很多人羡慕西藏佛教，但是你看西藏佛教的祖师，他们在注解经论的时候，跟我们汉传佛教是有不同的。你看我们华严宗的清凉国师、天台智者大师智者大师讲《法华经》的时候，那个分科判教──五时八教，他把经典分成三类：第一个华严时，讲顿教法门；《阿含》《方等》《般若》，讲渐教法门；到了《法华》《涅槃》，摄渐归顿，分成三种。我们就很清楚的知道，佛陀这整个经论当中，同样的一个道理，佛陀在诠释的时候，有时候是全盘讲出来、有时候是含蓄的讲一部分，到最后再慢慢的讲出来，你就知道佛陀一代时教他施设的方便。比如我们讲戒律也可以，你看南山律，我们汉传佛教的戒律传承南山律宗。古时候的南传佛教，他讲戒律，他没有讲到戒体的观念；我看藏传佛教，也没有讲到法、体、行、相的观念。就是说，我们今天研究了二百五十条戒、三百四十八条戒，你说这么多戒它的中心思想是什么？道一句！防非止恶。所有制戒的目的，就是培养你的内心能够产生一种自觉的功能、自我觉悟的功能，从错误中得到反省，从错误中来提升自己，这就是戒体──防非止恶，于诸过

境，能忆、能持、能防。这种观念只有祖师讲得出来，这个施设方便是不容易的，他有这种智慧，把这个法门当中的一个重要思想抓出来。所以这个地方的四无碍解是很重要的，你一定要知道施设方便，怎么样引导众生从颠倒当中，慢慢慢慢的转变，这个都是需要方便的。

 

子六、六神通

 

为彼诸有情，故现知言行， 往来及出离，善教者归礼。

 

这个众生的根机也各式各样：有些人他是法行人，你讲道理、施设法门，他就能够开示悟入佛的知见；有些人是属于信行人，你讲道理是没有用的，你要显显神通，来调伏他的憍慢，特别是外道种姓的众生，那你得要先显显神通的，所以佛陀的法身有时候会显神通。「为彼诸有情」，这个地方很重要，佛陀显神通，绝对不是为了炫耀自己的能力，佛陀显神通只有一个目的──「为彼诸有情」，为了教化有情的因缘，如果没有这种因缘，佛陀是不会显神通的。为了教化有情的因缘，所以佛陀「故现」，这个「现」指的是神足通，神足通能够作种种的变现、能够种种的往来飞行，这叫做「现」。「知言」，这个「知言」叫做天耳通，佛陀能够听到很多很多众生的音声，而且知道这个音声的内容在讲什么。这个鬼神有神通，他听到这个声音，他也不一定知道这个声音是什么意思。所以这个天耳通，佛陀的天耳通叫做「知言」。「行」，这个「行」叫做他心通，佛陀的法身，他那个明了的心性，知道众生心中种种的活动，他有什么样的想法、他有什么样的希望，这叫做「行」。「往」，这个「往」就是过去，佛陀有宿命通，能够知道过去这个众生，他做过什么事情，你从什么地方来？佛陀知道你从什么地方来。「来」，这个「来」是未来，你将往哪里而去？佛陀也能够从你现在的身心世界，作出一些预言。「出离」，这个「出离」是漏尽通，佛陀能够知道众生的烦恼，他断尽了没有，漏尽通。「善教者归礼」，具足六种神通，善于教化众生的法身，我至诚的「归礼」。

 

子七、诸相随好

 

这个地方是讲到佛的法身，在有因缘的时候，会现出三十二相、八十随行好。

 

诸众生见尊，皆审知善士， 暂见便深信，开导者归礼。

 

佛陀要住持正法、续佛慧命，除了施设法门、显神通以外，要具足相好庄严是很重要的，因为你要让「众生」启发欢喜心，由欢喜心才产生信心，所以「诸众生见尊」，一切有情「众生见」到世「尊」的三十二相、八十种好，「皆审知善士」，都能够如实的了知，不管他是佛弟子、不管他是外道，都知道这个人是一个有功德之人、这是一个有资粮的人，任何人看到佛的三十二相、八十种好，都能够「暂见便深信」，打从内心的欢喜，打从内心的生起清净的信心，来接受佛陀的「开导」，乃至于信受奉行。具足这种三十二相、八十种好的法身，我也至诚的「归礼」。

 

古时候的禅师，开悟以后有二类：有一类的禅师开悟以后，他外表看起来不能够让他起欢喜心，祖师就说：你不要出去弘法，在里面好好修行就好了。有一类的禅师是有资粮力，他福报够、具足庄严，他才去外面弘扬甘露法门。所以这个相好，在度化众生是很重要的。有人会说：我们应该是依法不依人，弘扬佛法靠的是智慧善巧。但是我必须告诉大家一个真相：依法不依人，那是修行上路的人才有这种观念；一般的居士是依人不依法，他是看到你欢喜，然后他就顺便的听你说法，是这样子的，事实上是这样子的。他看到你不欢喜的话，他后面就不想听下去了。我想我们都是僧众，住持正法、续佛慧命，是我们的本分，当然每一个人对自己生命的规划有所不同，但是如果你今生的规划，是有志于弘扬佛法、开人智慧，你觉得这件事很重要，把众生心中的觉悟开导出来，点起众生心中的光明，是你一定要做的事情。我建议你：你现在在做资粮的时候，你发愿一下：把你今生拜佛、持戒的功德，回向让你的相好庄严。诶，这个很重要，你以后就知道，就是说你摄受众生，他第一个看到你，是看到你的外表，然后接下来听你说法。所以你看，佛陀尚且不能免，佛陀讲的法，那都是要违背众生的心情，因为你讲的道理都是要让他「不能念要他念，不能改要他改」，他凭什么相信你呢？他刚开始要对你起欢喜心。所以说弘扬佛法，除了我们讲四无碍解、六种神通、慈悲喜舍以外，你应该要发个愿，成就让众生欢喜的相好。第「八、四」种「清净」，

 

示一切相清净：

 

子八、四清净

 

摄受住持舍，现化及变易， 等持智自在，随证得归礼。

 

这个地方讲示一切相清净，哪四种相呢？第一个，身相清净，这个身相清净，讲「摄受住持舍」，就是说佛陀的生命，他能够自在的「摄受」，不管是「住持」、不管是弃「舍」，他随时可以自己自在的决定。第二个，「现化及变易」，这个地方是讲所缘的国土清净，前面讲色身清净。佛陀的国土也可以作种种的「现化」，这个「现化」是本来没有而使令它现出来；这个「变易」是说本来已经有了，使令它变化，它是一棵树，把这棵树变成房子，叫「变易」：这个是所缘清净。第三个「等持」，这个「等持」指的是心，在禅定当中，佛陀的心可以随心自在的使令这个禅定入住出，得自在，等持清净。第四个「智自在」清净，这个「智自在」是讲佛陀的内心有无量无边的陀罗尼门，能够总摄一切法门得自在。能够成就示一切相清净功德的这个法身，我也至诚的「归礼」。这个示一切相清净是干什么？我们说明一下。前面我们讲诸相随好，当然所谓的好、所谓的相好庄严，其实每一个众生的认定是不同的；所以这个地方，你的相好庄严，你要慢慢的进步到示一切相清净。这个示一切相清净，在菩萨道叫做同事摄，你跟他要能够同事摄。比如说佛陀讲《阿弥陀经》，人道众生见到他，是现出丈六的庄严比丘相；鬼道的众生看到他，是现出鬼王的相貌；蟒蛇看到他，是现出蛇王庄严的相貌。佛陀身心世界种种的变现，所依靠的就是示一切相清净，就是说你的庄严相要能够自动调整，是有变化的，这个叫做示一切相清净。

 

子九、十力

 

方便归依净，及大乘出离， 于此诳众生，摧魔者归礼。

 

这个地方的「十力」，是约着佛陀有破邪显正的这十种力量。我们讲度化众生，有时候他也不是一张白纸，他这张白纸已经被画得乱七八糟，你怎么从他的画纸当中，因势利导，把这个画错的图导正过来？度化众生，这个人完全没有宗教信仰是最好度化，他已经相信外道、相信二乘的时候，你要他发菩提心就很困难了；但是困难归困难，佛陀有「十力」可以导正他。这个地方，「于此诳众生，摧魔者归礼」，魔王跟外道以四个法门来欺诳众生，佛陀以十力来破除，这个十力有四种。第一个「方便」力：这个「方便」就是生起一切法的因缘。天魔外道，他们施设种种错误的因缘，来引导众生，说你持牛戒、持狗戒可以生天；你供养这尊佛，也可以生天：这个都是错误的方便。佛陀开导正确的方便，说明正因缘的「方便」，就是以正方便来破除邪方便，这叫「方便」力。第二个「归依」：天魔外道，他要众生归依天神，你只要归依天神就好了，你造了什么罪业都无所谓的，这其他的事情，天神会帮你趋吉避凶，这种叫做邪恶的归依。佛陀要我们归依心中的善业、归依心中的正法。有一次在美国，有一个美国的年轻人问法王说：法王啊！你相信上帝的存在吗？法王说：我相信我心中的业力。他很善巧的回答这个问题，就是讲归依。我们应该要归依心中的正法、归依心中的业力，不要向外去归依。「净」：这种清净的力量，就是说世间人在整个五欲当中的果报，得到了很多的障碍，开始修习禅定，追求出离。那魔王就说：这个禅定的三昧乐就是涅槃、就是究竟的清净解脱。佛陀开导众生说：这个禅定还是有为之法，你应该在禅定当中修习无常、无我的智慧，才能够成就解脱。所以佛陀用清净力，来提升众生的禅定。「大乘出离」：众生成就出离心以后，魔王、外道、恶知识就会去误导众生说：你啊，根本不是修习大乘佛法的材料，你何必这么辛苦修习六波罗蜜呢？这是没有意义的。这个时候，佛陀以大乘菩提心的出离法，来导正众生的这种颠倒，成就「大乘出离」。「于此诳众生，摧魔者归礼」：魔王、外道以四种法来诳妄众生，佛陀的法身以十种的方便力加以摧伏，这样值得我们「归礼」。这个「十力」，主要是约着破邪显正来说的，就是众生内心已经有邪见了，佛陀转变他的邪见。

 

子十、四无畏

 

能说智及断，出离能障碍， 自他利非余，外道伏归礼。

 

这个地方是说明佛陀的内心，有坚定的信心，无所畏惧。我们看佛陀对四件事情，充满了自信。「能说智」：

 

佛陀可以在大众当中宣说「我得一切智」，而心中无所怖畏，佛陀的智慧是圆满的。「能说断」：佛陀可以在大众宣布：我已经断尽一切的烦恼，没有剩余了，也能够无所怖畏。这二个是成就自利的功德，能说智、能说断。第三个「能说出离」，这个是约利他。佛陀可以在大众当中宣说一切离苦得乐的法门：布施能够离开了贫穷的痛苦、持戒远离卑贱果报的痛苦，开演种种出离痛苦的法门。第四个「能说能障碍」：这个是宣说障道法门。这个障道法门有时候我们会忽略，就是说，你虽然修行一个正道法门，但是这个功德一直没有出现，就是这个众生有障碍。好象说你生病吃药，但是你没有禁口，吃了一些跟药相抵触的东西，这个药效就表现不出来。我们举一个例子来说：比如说我今天很努力的拜佛持戒，但是好象这个解脱的出离心，一直没办法生起，那就是有贪爱，贪爱的烦恼是障道，障碍出离。你说我整天发大乘的心，但是我这个菩提心一直不能成就，那是有瞋恚，瞋恚是障碍大悲。所以佛陀能够善说这个障道法门。「自他利非余，外道伏归礼」：成就这个自利利他的功德，不是其余外道所能够制伏的，这一个清净法身的四无所畏，我至诚的「归礼」。我们弘扬佛法的时候，除了身相庄严、善巧方便、破邪显正，你内心的一个真实功德是很重要的，因为你要有功德，你才有自信。比如说：你说「愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐。」你对这个法，如果你心中还有疑惑，你讲出这句话的时候，有所畏惧；如果你深信不疑，这句话是真理，你真实的归依这个法，你讲出这句话的时候是无所畏惧的。所以佛陀他的内心，他在整个自利利他的时候，他有真实的功德，所以他具足真实的信心，无所畏惧。

 

子十一、不护念住

 

这个「不护」指的是三不护，「念住」指的是三念住。(「处众能伏说，迷离」这个「迷」字打错了，应该是「远」离。)

 

处众能伏说，远离二杂染， 无护无忘失，摄御众归礼。

 

这是讲到佛陀调御众生的方法。佛陀是怎么样来统理大众呢？统理大众一切无碍，这当中有二个方法：第一个，佛陀成就三不护，就是「处众能伏说」，佛陀处在大众当中，能够降伏众生种种的讥嫌，这个「说」就是讥嫌。为什么呢？因为佛陀成就三不护的功德，也就是说佛陀的身口意自然跟清净的圣道相应，不必刻意的掩饰。我们有时候身业、口业要稍微掩饰一下，否则会有讥嫌。这个如理如法的身口意三业，这是第一个三不护。第二个，「远离二杂染」，佛陀在大众宣说佛法的时候，有人生起赞叹的心，佛陀不生爱着；有人生起毁谤之心，佛陀不生瞋恚；有人不赞叹、也不毁谤，佛陀不生舍离：佛陀能够远离这个爱、瞋二种的杂染，成就三不「护」，成就「无忘失」的功德，以此来调御众生，我至诚的「归礼」。前面是偏重在说法，这个地方是讲统理大众。这个当然也是告诉我们一个方法，当然每一个人在菩萨道的规划各式各样，有些人他立志做个法师、有些人立志做个方丈(哈哈)。如果你立志要做一个方丈和尚，从这个地方来看，有二种功德要成就：第一个，你的身口意要如法，你的身业、口业、意业要如理如法，你这个身教胜于言教；第二个，你的心要平等，你不能够有太严重的爱憎取舍，不可以，你太严重的爱憎取舍，你很难做大家的导师，平等心是成就大众导师的一个根本条件。这个地方讲到你如何来统理大众，一个是平等的心，一个是如法的善业。

 

子十二、拔除习气

 

遍一切行住，无非圆智事， 一切时遍知，实义者归礼。

 

这个地方讲一些等流「习气」，这个「习气」就是一个习惯性的动作，他不一定是有烦恼。我们一个人，大部分的时间，都是活在习气当中──你早上起床，你往哪边走，去拿牙膏、拿毛巾都是固定的，当然这个还不算是什么习气；就是有些东西的习气，是会失威仪的，但是你自己不知道，而且它根本不是跟烦恼相应的，这叫「习气」，这种习气连阿罗汉都不能断；但是佛陀在生命当中那个法身，已经没有这种习气了。「遍一切行住」，佛陀普「遍」在「一切」的「行住」坐卧四威仪当中，他的威仪完全是「圆」满的「智」慧所引导的，佛陀从来没有跟着感觉走的，没有。「一切时遍知」，内心正念正知，这种通达诸法「实」相的佛陀，所表现出这种如理如法的身口意三业，我至诚的「归礼」，佛陀没有失威仪的情况。

 

子十三、无忘失法

 

诸有情利乐，所作不过时，

 

所作常无虚，无忘失归礼。

 

这个「忘失」的意思，就是佛陀度化众生，他知道时节因缘，绝对不会错过机会的。「诸有情利乐，所作不过时。」在「有情利」益安「乐」的事情当中，佛陀的法身绝对「不」会错「过」适当的「时」机。这个度化众生的时机，一生当中，其实机会不多，出现的机会不多，这个机会你一失掉了，那就比较麻烦，要等到下一次再出现就困难；但是只要你得度的因缘一出现的时候，佛陀随时会出现。为什么呢？「所作常无虚」，所以佛陀只要一采取行动，他这个利益众生安乐的事情，绝对不会徒劳无功的，一个如实会掌握时机的一个法身的功德，我至诚的「归礼」。

 

这个度化众生跟教化众生是不一样，度化众生要等待时节因缘，教化众生不一定要等待时节因缘。教化者，潜移默化。我们讲：我没有想要改变你，但是我要影响你，这个潜移默化叫教化。但是度化的话，要等待时机。你看《杂阿含经》上说：佛陀有一次领着弟子们，到了旷野当中，有一个大富长者赚了很多钱，他在旷野当中盖一栋很漂亮的房子，佛陀过去跟他打招呼说：唉呀，你在干什么？他说我现在建造一栋很漂亮的房子，我冬天的时候，我住在这个房子的前面，享受阳光的温暖；到夏天的时候，我住在房子的后面，享受这个荫凉。佛陀赞叹他说：你有这样的一个果报，你过去是从善良的因缘而来，但是我希望你能够往善的因缘而去。就讲这句话而已，也没有讲太多话，就走了。走了以后，这个大富长者晚上的时候，他住进房子的第一天，晚上就死掉了；但是佛陀也没有开示出世菩提心的法门。为什么呢？得度因缘没有成熟，先结一个善缘。所以禅师在开示的时候说：对方如果善根具足，你应该广开甘露法门；如果善根不具足，合掌令欢喜。这个很重要。所以我们现在在度化众生的时候，你掌握时节因缘是很重要的，就是说我们经常说「我要去度化众生」，度化的结果呢？二个人结恶缘。你一定要度化他，但是他度化因缘的这个门还没有开，你强迫要它开，完了！这个法门没有度化到，他不但没有接受，还结下恶缘。所以这个地方「无忘失法」，就是说我们应该学习佛陀的无忘失。我觉得度化众生，身为一个菩萨，等待，是一个很重要的一个德行，等待，你要能够等待，一个菩萨不能够善知等待，等待机会的来临，你就很难度化众生。所以这个地方的意思，这个「无忘失」就是佛陀能够等待时机，把握时机。

 

子十四、大悲

 

昼夜常六返，观一切世间， 与大悲相应，利乐意归礼。

 

度化众生最主要的是要有大悲心，佛陀的大悲心是怎么样的一个相貌呢？「昼夜常六返」，佛陀大悲心是不睡觉的，白天三时、晚上三时，他那个大悲的明了心，经常「观」照「一切」众生的得度因缘，内心经常跟「大悲」心「相应」，随时要跟众生拔除痛苦，具足大悲心「利乐」的法身，我至诚的「归礼」。

 

这个大悲的意思，我过去有亲近过几位长老，从修行的功德，我认为他们各有各的特色；但是我觉得他们在摄受众生的时候有很大的差别。你看我亲近的几位长老里面，有些长老眷属很多，他的信徒台湾、美国那都很多；有些长老没什么眷属，二三个信徒、四五个信徒。后来我常常跟他们谈话，我发觉有一个很重要的因缘，就是说你怎么知道你以后会有多少信徒？你怎么知道？如果你一天当中的修行，你那个明了的心，经常存念众生、经常想到众生，你以后的信徒会很多；如果你的心只有存念三宝，很少想到众生，那我保证你以后的信徒不会多。这个因缘法就是这样，你不要说是神通，你就从你内心当中那个缘起就看得出来。我们说「我为人人，人人为我」，我不知道大家对这句话的因果是怎么看？我们一般的想法是说：人人要为我，所以我为人人。其实这个想法是错误的，这个因果刚好颠倒；应该是我们要先为人人，我们释放出一种善意，然后众生才得到回馈，是这样子的。当然我们不是说一定是以这个眷属来判定一个人修行的标准，而是说如果你以后觉得摄受众生，成就一个广大的僧团，能够有利于弘扬你的法门，那你培养这种存念众生的心情──「我为人人」的心情就很重要，因为你那个「我为人人」的心情生起的时候，你会产生那种感动力，我们人跟人之间的心是互动的，诸位知道吗！我们的心很奇怪，我的心遍满，你的心也遍满，但是又非和合、非不和合，你说它是一，它也不是；说它是二，也不是；但是它是非和合、非不和合，它们各自有它的自体，又互相的牵动，互相的牵动，又觅之了不可得。但是人跟人之间的心，的确是互动的、的确是互动的，这是事实。你经常没有想到他，他也不可能想到你，保证的。所以这个大悲心，是成就眷属的一个很重要的因素。

 

子十五、十八不共佛法

 

由行及由证，由智及由业， 于一切二乘，最胜者归礼。

 

这「十八不共」分成四种：第一个「行」，佛陀有如理如法的身口意行为；「证」，佛陀能够成就禅定、智慧的功德没有退失；第三个「智」，佛陀有因缘观的智慧，知道过去、现在、未来；「业」，佛陀的身口意随智慧行：这种「行、证、智、业」，是「一切二乘」人所没有的，「最」殊「胜」的，我至诚的「归礼」。这「十八不共」，等于是总结。好，我们看最后：

 

子十六、一切相妙智

 

由三身至得，具相大菩提， 一切处他疑，皆能断归礼。

 

这「一切相」等于是把前面的十五种功德作一个总结。「由」于「三身」──自性身、受用身、变化身的圆满成就，而「具」足大功德「相」的「菩提」，他在「一切处」当中，有任何众生的「疑」惑，佛陀都能够以善巧方便，给他开导、给他「断」除，就是佛陀的一切种智是不可思议的。这个外道曾经要测试佛陀的一切种智说：佛陀啊！前面那棵大树有多少树叶？佛陀说：有多少有多少树

 

叶。外道就质疑了，过去以后抓了一把，数一数：那现在有多少树叶？佛陀说：现在剩多少树叶。很清楚。佛陀的一切种智，是没有差错的，以这个来总持整个法身。

 

壬二、六义摄(分二：癸一长行；癸二颂) 癸一、长行(分二：子一乘前标义；子二结叹无上) 子一、乘前标义

 

诸佛法身，与如是等功德相应。 复与所余自性、因、果、业相应，转功德相应。

 

现在我们把前面十六种功德会归成六种：第一个「自性」，这个自性约着体性来说；下面的五种约著作用，作用当中「因、果」是偏重自利的功德，「业相应、转」是偏重利他的功德。

 

子二、结叹无上

 

是故应知，诸佛法身无上功德。

 

「诸佛法身」的「功德」是「无上」的，不能再圆满。我们看偈「颂」：

 

癸二、颂

 

此中有二颂： 尊成实胜义，一切地皆出， 至诸众生上，解脱诸有情。 无尽无等德，相应现世间，

 

及众会可见，非见人天等。

 

第一个赞叹自性功德，「尊成实胜义」，世尊所成就的法身，是跟胜义谛的二空真如相应的，这讲到他所依止的体性是二空真如。他的因是什么呢？「一切地皆出」，他是从十地当中，地地地地的增上圆满的。到果地呢？「至诸众生上」，是讲果功德，这个果地是在所有的九法界之上的。「解脱诸有情」，讲到佛陀的业，佛陀的法身他做什么业呢？就是解脱有情。我们看第五「无尽无等德相应」，这是讲第四相应，佛陀的法身是时空无尽的、恒常相应的，没有断灭的情况。第六是转，什么叫转呢？「现世间及众会可见，非见人天等。」这个转就是转身，佛陀从法身当中，转成受用身跟变化身。「现世间」是转成变化身，来教化人天的众生，示现八相成道。佛陀度化法身菩萨呢？是在大众的法会当中现出受用身，来度化法身菩萨，这个就不是人天众所能够见闻的。这个是以六种的义──自性、因、果、业、相应、转，来总持整个法身的功德。

 

我们身为一个大乘菩萨，这个法身应该是我们追求的目标，大功德法之所庄严。我们现在的点叫做业报身，当然每一个人的业不同，所以这个果报体也不同；但是我们的目标应该是一样的，就是清净法身。现在的重点就是说，你要先清楚知道──从业报身转成法身，他的一个转变的因缘是什么？这是很重要的。就是说你转了多少是一回事，但是你要知道他的方法，如果你连方法都不知道，那你就不可能转变，你就停留在原地打转。我们这样一路学在《灵峰宗论》开示说：修行人之所以修行不得力，这当中有一个很重要的因素──「眼前活计放不下」。我们可以放弃过去，我们也可以放弃未来，但是我们很难放弃现在。那你很难放弃现在，就失掉了广大的未来，就像《楞严经》上说的：在整个大海当中，你执着一个小水泡，就失去了大海。我希望我们在失的时候要知道：所谓的失就是得。失不是断灭，失是追求更好的得，所以一个人安住在失，安住久了以后，你观察失也不可得，无得亦无失，就入空性了。但是你刚开始的时候，给自己一个次第，先安住在失，学吃亏，这个是亲近法身的第一个方法，第一个是得失，我们讲空正见。第二个是大悲心，就是自跟他之间的问题，自跟他。我们的生命努力的方向有二个选择：第一个为自己而活，第二个为别人而活，二种选择。第一个，你为自己谋福利；第二个，你为广大的无量无边的众生谋福利。如果从转依的角度，你应该放弃自己的福利，把生命的精神体力去追求无量众生的福利，以「他」来当做我们的安住点。经常思惟：你就观想前面一个天平，你把我这个自我个体、你今生生灭的生命放在左边，把无量的众生放在右边，然后让你自己去选择，你的精神体力是投注在这个地方？还是投注在那个地方？这个都是你要去思考的。如果你选择放弃自我的个体生命，为众生谋福利，那你的业报身会趋向法身。所以我想我们的下手处，第一个你要思考得失的问题，你要站在什么位置？你要站在失的位置。第二个自跟过来，我们可以知道转变业报身的方法有二个：第一个是空性的智慧。空性的智慧是很高，因为我们心中有所住，那怎么办呢？我想我们可以从得失上先修，得跟失。一个人先安住在失，失舍。蕅益大师他，你要站在他的位置。我总是觉得一个人位置站对了，生命的转变是迟早问题；你的位置站错了，你说你会转变，我不相信。你再怎么用功，因为你位置站错了，你的本质就是错，你顶多就是在原地打转。所以你心中所安住的位置是很重要，你的想法是很重要的。你说你位置站错了，你一天到晚想到自己、一天到晚想要得，你跟法身是没有关系，你不可能成就法身的，那你永远是在业报身打转，因为你站的位置是跟业报身产生感应的。所以我希望我们内心，我们一定会有所住，这个从一个凡位的菩萨来说是一个合理的要求，因为我们不能无住；但是你要住在一个对你自己趋向法身相随顺的位置，你要站在一个好的位置对你是很重要的。你站对了位置，你每一天的用功都是跟法身相随顺；你站错了位置，你是跟业报身相随顺：这个就叫做因缘所生法，这个道理就是这样。所以有些圣贤之道的道理，大家好好体会，在你的生命当中，到底你要站在一个什么样的角度，来经营你今生的生命？这个大家要想一想。好，我们今天的课就讲到这里。

 

问：法师慈悲，有一个台湾的众生，到马来西亚经商失败，结果跳楼自杀了，这个亡魂要求把他带回台湾，应该怎么做呢？是不是用道教的方式来处理呢？

 

答：我想道教有道教的方式，我们也尊重；不过佛教的方式是「放蒙山」，或者你就是安排一个牌位。当然，他死掉以后想要回到台湾，那应该是堕入鬼神道，没有错。你要是堕入到畜生道，他也不会想回台湾；到天上去，他也不会想回台湾；到地狱去，他哪里都没办法回去。所以他想回台湾，应该是在鬼神道。所以我想以佛教的方式，「放蒙山」是最好的方式。当然他一定要用道教的方式，我们也表示尊重，因为众生的执着是各式各样的，尊重。

 

问：性宗是否就是禅宗？

 

答：我们这样讲，禅宗是性宗的一部分，性宗是很广泛的，天台、华严，只要是直趋真如、直趋心性的都叫做性宗。

 

问：这个修行要到什么阶位，才能够转定业？常诵念「灭定业真言」应该有所帮助？

 

答：我想是有帮助。但是你要转定业，你的想法要转变；如果你思想不转变，你说你会转定业，从缘起的角度我们很难相信。因为你的业力，是由你的意乐、你的愿望产生的，我们每一个人都有愿望。你说：我都没有愿望，我只想保持原状。你都没有愿望，这就是你的愿望！你保持原状，我现在活得很好，我现在的生命都很好，我也不想要转变──那这个就是你的愿望。你心中的愿望，会影响到你的业力，愿望的转变来自于思想的转变。所以我们讲：经常听闻佛法，古德讲「有潜移默化之功」。潜移默化是什么意思？我们以前的老师上慧下天老和尚，他说：听闻佛法，就像草里的冬瓜，不见其大，但是每天在长。你看这个人他出了家以后，听了三年五年的佛法，你看他也没什么，但是他改变了。整天这样子熏熏熏，熏久了以后，他的思想改变了；思想改变，他的生命的愿望改变、他的行动改变、他的业力改变。

 

问：鬼神有五通，他的他心通是否能够听得懂不同的语言？

 

答：我看未必。他可以听得到声音，但是不一定知道里面的内容，不一定。

 

问：「楞严咒」是否只可以在清晨念，或者随时都可以念？

 

答：这个都是随可以时念的。印光大师在《文钞》上说：就算是生小孩的时候，你在紧急情况，都可以念观世音菩萨，小声念不要大声念，就是不恭敬的地方小声念。你上厕所的时候可不可以持〈往生咒〉？可以念，为什么不能念？但是不恭敬的地方不要出声，就差在这个地方。没有哪一个法门是受外境影响的，因为你这个法门的修行是在心中的道埸，但是为了尊重这个法门，在不恭敬的地方，不要出声，如此而已，念是一定要念的。

 

问：我们回向给一个人的时候，并不认识他，这样子的回向是否有效果？

 

答：你要是不认识他，你起码要知道他的名号。我看忏公师父放蒙山的时候，他都是放相片的，持名、观像，最好是有一张相片，然后再有一个名字，那是更好。

 

问：一个注重世间人格的人，在学佛以后，是否比一个不重视人格的人，更会生起厌离娑婆、欣求极乐的心？

 

答：这个也不能这样讲。他有世间的品德，他不一定有出离心。智者大师说：众生有四种：根利遮重，他这个人在家的时候乱七八糟，但他出家以后修行，直接发

 

菩提心，根利遮重；你看有些人他的善业很强，他根钝遮轻，他善根很钝，但是你要他发菩提心很困难、发出离心也很困难，但是他修习善业。所以这个是没有直接关系的，善根跟遮障这二个是独立的。

 

问：法师刚才上课的时候开示，以清净的愿力舍掉现在，才能得到未来，舍掉现在的色身，才能得到未来的色身，色身很快就会改变，请问改变指现世或来世呢？

 

答：如果你的愿力很坚定，而且你作了很大的加持，你今生就会有一些微细的改变，花报。诸位你有没有把你们过去在家的相片拿出来看一看，你跟现在的相片看一看有没有什么差别？当然有些人改变很慢，那表示你这个人执着过去，你执着心很重。你如果一直执着的话，我看你要改变很难。改变的目的来自于「无住」，所以有时候改变的速度快慢，除了你的资粮力以外，你的智慧还是有关系的，不过你今生就会有一些花报，当然来生的改变就更大了。那如果你能够看得到来生，可能你自己都不认识了，那当然这个一切法是无常变化的。

 

问：如果以增上生来为未来生命作规划，我们应该如何发愿跟回向？

 

答：如果你来生是样来人世间继续修行，你一定要发愿来生做人，你到三恶道去你就完了，你到天上去你也完了，所谓完了就是菩萨道完了，你要发愿做人。第二个你来生要遇到善知识，这个非常重要，你遇不到善知识，你也完了。所以在台湾有些人弘扬这个圣道法门、增上生的，他很强调归依上师，他归依上师是摆在归依佛、归依法、归依僧前面。就是说你来生再来的时候，希望你不要忘记我，我要跟你在一起。当然临命终我们是到净土去，是忆念阿弥陀佛；那你如果是求增上生的人，那忆念上师、忆念三宝就很重要。你要是生长在一个没有三宝的地方，你就完了。有三宝的住世，你遇不到一个跟你有缘的上师，那你修行也是障碍重重，所以愿得好师，愿得三宝的住世，善得人身，这都是你要去发愿的。

 

问：这样的安排，有流转的危机，生命的增上凭借的是什么？

 

答：是有流转的危机，凭借的就是你坚定的愿力，愿力不可思议。所以我们讲「一切法无我」，今生的我跟来生的我不一样，是不是！你说西藏喇嘛，一世、二世这二个是不一样，「未曾生我谁是我？生我之后我是谁？」那你说，这个生命跟这个生命转变了，那他们二个之间有什么共同点？诸位知道吗？他们二个有共同愿力，那个愿望在，就是他这一世，他所要完成的愿望，到了第二世的时候，那个愿望继续，到了第三世愿望继续，虚空有尽，我愿无穷，所以菩萨可以放弃自我，但是菩萨不能放弃愿力，菩萨放弃愿力，他菩萨道的生命就结束了。他那个生命的变化，他所凭借的是那个坚定愿力的相续。那你说我这个人愿力很薄弱，很薄弱那你先到净土去。所以你要求增上生，你的愿力就是贯穿二个生命的一个共同点，就是你要发很坚定的愿，靠着你的愿力，把前世的生命跟今世的生命贯穿起来，他凭借就是愿力。

 

好，我们今天讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向。