佛教与青年—青年篇(人间佛教系列4)
星云法师著
目录
〈总序〉人间佛教正法久住
佛教青年成功立业之道(一)
佛教青年成功立业之道(二)
佛教青年成功立业之道(三)
佛教青年成功立业之道(四)
如何做一个出家人
〈总序〉人间佛教正法久住
我们生活在人间，人间有男女老少，人间有五欲六尘，人间有生老病死，人间有悲欢离合。在缺憾的世间里，我们如何获得欢喜自在？如何发挥生命的价值？如何拥有安乐的生活？这是我们要探讨的课题。
佛陀降诞人间，示教利喜，为人间开启了光明与希望；佛陀依五乘佛法，建立了「五戒十善」、「中道缘起」、「因缘果报」、「四无量心」、「六度四摄」等人间佛教的基本思想。
为了适应时代的发展，我们创办文化、教育、慈善等事业，提出「传统与现代融和」、「僧众与信众共有」、「修持与慧解并重」、「佛教与艺文合一」等弘法方向。多年来，以「佛法为体、世学为用」作为宗旨，人间佛教渐渐蔚然有成，欣见大家高举人间佛教的旗帜，纷纷走出山林，投入社会公益，实践佛教慈悲利他的本怀。
二○○四年，我在香港和台北作例行的年度「佛学讲座」，三天的讲题分别为「佛教的生命学」、「佛教的生死学」、「佛教的生活学」。我言：生命为「体」，作为本体的生命，是不增不减、永恒存在、绝对、无限、真常的；生死为「相」，每个生命所显露的现象，是有生有灭、变化无常、相对、有限、非常的；生活是「用」，生命从生到死，其中的食衣住行、言行举止、身心活动等等，无一不是生命的作用。因此，体、相、用，三者密不可分。我们既来到世间生活，就有生命，有生命就有生死，三者是一体的，其关系极为密切。因此，整个人间佛教可以说就是「生命学」、「生死学」、「生活学」。
今后，我预定在世界各地讲演〈人间佛教的戒、定、慧三学〉。所谓戒定慧，有谓由戒生定，由定发慧，由慧趣入解脱，是学佛的次第；在人间生活，更需要断除烦恼才能获得究竟的妙智，才能自在悠游于人间！
一九四九年，我从中国大陆来到台湾之后，为了适应广大民众的需求，毅然采取面对面的讲说弘法。从宜兰乡村的弘法，到城市各处的聚会；从监狱的开示，到工厂的布教。一九七五年，在台北国立艺术馆举行佛学讲座，首开在国家会堂讲演佛学之风。接下来，我弘法的脚步，由北至南，由西至东，从学校到军营，从国内到国外。近二十年来，随着弘法的国际化，我更是终年在世界各地云水行脚，奔波结缘。
讲演的对象，有一般男女老少的信众，也有大专青年、企业界精英、教师、警察等特定对象。讲说的内容更是包罗万象，经典方面有《六祖坛经》、《金刚经》、《维摩诘经》、《法华经》等，也讲说佛教的义理、特质与现代生活的种种关系，以及佛教对社会、政治、伦理、经济、心理、民俗、命运、神通、知见、因缘、轮回、死亡、涅槃等各种问题的看法。
三十年前，佛光山的弟子们将我历年来讲演的内容，陆续结集成书，并定名为《星云大师讲演集》，共有四册，二十多年来不知再版了多少次！许多读者将此套书视为认识佛教、研究佛学必读之书，也有不少出家、在家弟子，以此演讲集作为讲经说法的教材。
这套讲演集已缺书好一段时间，不时有人频频询问、催促再版。我重新翻阅，觉得此套演讲集讲说时隔近三十年，抚今追昔，虽然佛法真理不变，人心善美依然；环境变迁有之，人事递嬗有之。因此，决定将此书全新改版，不以演讲方式呈现，去除与现今社会略微差异之处，重新校正、修订、增删，并依内容性质，分类为〈佛光与教团〉、〈佛教与生活〉、〈佛法与义理〉、〈人生与社会〉、〈禅学与净土〉、〈缘起与还灭〉、〈宗教与体验〉、〈学佛与求法〉、〈人间与实践〉、〈佛教与青年〉十册，总字数一百余万字，因内容多与人生有关，故取名为《人间佛教系列》。为保存、珍重历史，同时又为方便后人参考、查询，仍将讲演的时间、地点记于每篇文章之后。
我之所以将此套书名为《人间佛教系列》，是因佛陀出生在人间，修道、成佛、说法度众都在人间；佛教本来就是佛陀所说，本来就是「人间佛教」！因此，我依循佛陀的教诲，无论所写、所言、所行，心中不时系念众生的福祉。我出家已超过一甲子，毕生竭力于人间佛教的弘扬与实践，主要是希望全世界各族群能相互尊重，人我能相互包容，社会彼此和谐进步。《人间佛教系列》是为我初期弘法历程，以及一以贯之的人间佛教思想理念的鲜明见证。
这十册是《人间佛教丛书》第一套的结集，以后尚有第二套，甚至第三、第四套的结集。由于，人的生命在不停地和事业、时间赛跑，我一生也与著作、讲说、服务人间在竞赛，所以，一切就随顺因缘了！
出版在即，为文略说弘法因缘，并以心香一瓣祝祷人间佛教正法久住，所有众生皆能身心自在，共生吉祥。
二○○五年七月星云于佛光山法堂
佛教青年成功立业之道(一)
身为佛教青年应该有无限的希望，无限的未来。以下分几点来说明佛教青年未来的成功立业之道：
一、从奉献中获得快乐
我们希望未来的前途能够成功，首先要养成一种观念：从奉献中获得快乐。一般社会人士，是从贪婪欲望中去追求快乐，从个己自私中去占有快乐，从物质享受中去寻找快乐；佛教青年与社会上一般青年不同的是从奉献中去获得快乐。
以前在朝山会馆，有一位柜台小姐曾淑芳，她毕业于天主教所办的文藻外语学校。我问她：「你受天主教学校的教育，现在接触了佛教，有什么感想？来到这里服务，对佛教有没有信念？」
她说：「我没有信奉天主教，来到这里之后，我很喜欢佛教。不过，我从天主教里得到一个启示，神父修女们都很重视奉献，他们对人生充满着乐观，而他们的乐观是从奉献中获得的。」
由这段话，我们知道「奉献」的观念在各种宗教中的地位。想获得内心真正的平衡，一定要扫除自私自利的观念，净化自己的身心，变化自己的气质，庄严自己的思想，使我们从奉献中获得快乐。今日的佛教徒，讲究个己私利的人太多，为教奉献的人太少。因此，我们进入佛门，应该抱有：「色身交给常住，性命付予众生」的观念，把自己奉献给佛教，奉献给一切众生。奉献不是没有所获，奉献以后，在无私、无我、无执的情况下，所能获得的将会更多。
佛光山的道风，非常注重「奉献」，可从我们所办的一切事业说起，如养老、育幼、大专夏令营、松鹤楼老人公寓、佛学讲座、仁爱之家、佛光诊所、僧伽福利基金……无不是抱着「但愿众生获得安乐，不为自己贪求利益」的精神来做的。同时，「奉献」更有助于佛法的推展，有助于心灵的升华。
青年守则说「助人为快乐之本」，在佛教里「奉献也是快乐之本」；一个宗教徒若不懂得奉献，是无法了解宗教本怀的。国父孙中山先生曾说：「佛教以牺牲为主义」，牺牲就是奉献。如果我们想把握住佛教的基本精神，就要从奉献着手。
那么我们有什么东西可以奉献给别人？我们可以贡献智慧给大家、为大众服务；如果智慧、能力不够，怎么办呢？佛教有一修行法门－－随喜赞叹，比如说看到别人成功了，能生起随喜之心，给人一句赞美的话，或是给人一个笑容，点一个头，布施给人快乐，这些都可以算是奉献。
所以，奉献不一定是物质上的给予，而是付出一片真诚的心。我们对于救度众生的事，要有「舍我其谁」的担当气魄，对待朋友、师长、父母，也要有一片至诚恳切的真心，对于所信仰的宗教，更是要有一片智慧的信心；所谓奉献，不外奉献我们一颗真诚清净的悲心，这是最宝贵的。希望佛教的青年们，都能养成不贪求个人私欲，发心为众的奉献精神。
二、从勤奋中打发时间
一天有二十四小时，一生也有六、七十年的岁月。在这漫长的人生里，如何打发时间，是个很重要的课题。社会上一般人，用吃、喝、玩乐打发时间，打牌、赌博，或做无聊、没有意义的事，来消磨岁月。有为的青年，应该从勤劳奋发中去打发时间。
高雄有一位公司的董事长告诉我，他说：「以我现有的财产，即使一天用十万元，活了一百年，也用不完。我有很多钱，可是我还在工作，我是贪求无厌吗？不是的，我是以做事业来打发时间。」
他这段话，说明一个人唯有在工作里，生命才有办法安住，人也才活得有意义。没有工作是很无聊乏味的。
他又说：「我的钱虽然很多，但是自奉甚俭，我不抽烟，不喝酒，不去娱乐场所。下班回家，就是一杯清茶，看看报纸，如此而已，一天过去，第二天又带着饱满的精神开始工作。」
由此可知，社会上一些成功的企业家，他们之所以能够成功，绝不是从安逸享受中得来，而是从不停的勤劳奋斗中获得的。
佛教也讲求奋斗，讲求进取。六波罗蜜中，有精进波罗蜜，是菩萨成佛的六种重要法门之一，在佛经里有关勉励精进的故事相当多。如我们的教主佛陀成道的经历，就是精进的最佳事例。据说弥勒菩萨比佛陀早学佛，但佛陀修行精进猛烈，直接从难行道起步，而弥勒由易行道下手，因此佛陀的精进力与勇猛心，超过弥勒的境界，终于先而成佛。佛陀的这个事例，实在是我们佛子的最佳典范。
佛光山丛林学院的学生，每个人都要轮流打扫、典座、出坡、劳动服务，这样的安排，具有特殊的积极意义，我们希望学生的生活，用工作来充实，从工作中去修道、去体会，发挥生命的力量与生命的价值。关于这一点，凡是对教育有认识的人，都称赞的说：「这样的教育，才契合新生活教育。」不过，学院教育方针虽然如此，若不带着欢喜心去从事工作，不带着认真的态度去奋发图强，也是枉然的。
俗话说：「各人吃饭各人饱，各人生死各人了。」我们必须从勤劳奋斗中去创造自己的光明，从勤劳奋发中去完成自己的理想。
如极乐世界是阿弥陀佛发愿庄严的；凄苦的地狱，是地藏菩萨教化的道场。我们也可以把一切工作，当作磨练自己身心的机会，让我们的生命能作最有意义的发挥，让我们的生命能有最充实的内容，虽然人一生的时间才几十年，但是我们可以利用短暂的生命，来完成具有无限价值的事业。
三、从忍辱中培养品德
人之所以异于禽兽，就是能注重人格道德，品格是道德的基础，一个人若对于品格、德行都不注重，那和禽兽又有何差别？培养我们品格道德的方法很多，比方说，我们可以奉持戒律，从戒律中培养我们的品格；我们可以实践佛教的修行法门如念佛、参禅，从念佛参禅中培养我们的道德。佛教讲慈悲喜舍，我们也可以从慈悲喜舍中培养我们的人格道德。而要培养我们的人格道德，最有力最有帮助的，还是「忍辱」。
据《菩萨戒经》所载，佛陀在过去世修行的时候，曾经被五百位「健骂丈夫」追逐恶骂，不论佛陀走到哪里，他们就跟着骂到哪里，而佛陀的态度是：「未曾于彼起微恨心，常兴慈救而用观察。」因为这样忍辱、精进的修持，终于使佛陀证得无上菩提。可见忍辱不只是培养世人的品格，也是修学成佛的重要法门。
现在的青年，逞一时匹夫之勇，可为一件小事而拔刀相向；为一句闲话，往往放在心里久久不能消除，学佛学到最后，还是像苏东坡一样，被「一屁打过江」。如果没有忍辱的功夫，无论修持、做事都不易达到理想。一句闲话，也要计较，一点小小折磨，就受不了，这种没有力量应付环境的佛教青年，是不能担当任务和创造事业的。
佛陀说：「学道的人，如果不能忍受毁骂，对恶毒攻击不能如饮甘露，即不能算是学道的人。」「忍」这个字的构造是心上一把刀，由此可看出忍耐的意义。一个人平时生活里，若不培养忍耐的力量，没有很好的修养，不要说一把刀插在心上受不了，就是一块刀片割破一点脚皮，也会受不了而哇哇叫了。
孟子说：「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。」如果我们要为未来的佛教、未来的众生担当重责的话，必须先学忍耐；忍耐的力量有多大，将来事业的成就便有多大。事实上，能忍的人，并不是懦夫，反之，忍是勇敢的、是有力量的。忍是一种牺牲，是一种定力，能培养这种定力和牺牲的精神，才能增长品德，未来的事业也才能成功。
我们看近代的太虚大师，他一生遭受别人不断的打击、毁谤与压制，甚至被讥斥为政治和尚，但是他从不与那些人计较，只是一心一意为复兴中国佛教而努力。如果太虚大师对每次外来的侮辱都计较，也不可能成就那么大的佛教事业；不只是太虚大师，大肚能容的慈航大师，与世无争的印顺大师，他们的一生也曾受到不少的侮辱与误解，但是他们都默默地承受下来。这些事例，都可以做我们佛教青年的榜样。
我们要把一切外来的横逆与侮辱，都当成学道中的增上缘，不要只求在顺境里一帆风顺；顺境固然可以成就我们，逆境也可以考验我们。有勇气、有能力的人，应该经得起狂风暴雨的吹打，应该抵得住一切魔障的攻击破坏。荣辱毁誉来时要忍得住、耐得住，这样才合乎佛教青年的标准。
四、从苦行中激励精神
佛教对极端的苦行虽不茍同，但对于适度的勤苦，也认为是袪除烦恼、舍离贪着的方便法门。因此，佛陀对某些弟子们的头陀行，不但没有呵止，反而加以鼓励。现在佛教界中，肯吃苦的人实在太少，这也是佛教不能兴盛的原因之一。以前太虚大师在四川汉藏教理院的时候，当时考试院院长戴季陶先生曾建议大师找一个深山名剎，集合一群佛教青年，从事苦行的实践，以便为佛教建立万年的根基。戴先生的这种建议，确是有感而发的。
当然，我们体认佛法，不一定从苦行中去求得，不过苦行可以磨练、激励自己的精神。一个人，恒处在安逸幸福的环境中，从未经过风吹雨打和波浪的冲击，这样的人生是经不起考验的。养深积厚，成就必高。现代的佛教青年，更应该用吃苦来磨练自己。
如何吃苦？过午不食？每天只管打坐？不问世事？还是每天不停的劳动身体。其实，苦行的意义，主要在训练自己的精神。自我鞭策，自我发心才能符合苦行的真义。如果受命令驱使，在逼迫、约束下才去做，就失去意义了。至于发心以后，如何实践的问题，我举例来说明。
比方说，吃东西会挑三拣四，应想一想「衣索匹亚的难民常受饥饿，我每日三餐饱足，还有什么不满足呢？」如此在饮食上养成节制，不挑剔的习惯。还有，在物质上力求淡泊，譬如买衣服、买手表，不一定非精致、名牌不可，只要能穿、能用就可以了。如果对于物质欲望不能克制，而不时的增长自己的物欲，那么任何苦修，实际上是没有效果的。能够做到不为物欲所驱使，才真正具备修苦行的心理基础。
以前，闽南佛学院有一位智藏法师，他十六岁进入闽南佛学院时，还不识字，但是到了二十二岁却成为《海潮音》的主编。只有六年的时间，他的智慧从哪里来的？事实上，他并不是只顾念书，什么事都不做。他打扫厕所，不用扫帚，用手去擦去抠；凡是水沟没有人通的，苦事没有人做的，他都自己来，他本性中就希望自己刻苦勤劳。养成了这种吃苦的习性，培植福德之后，再去读书，当然会比别人更快收到成果。耐得起岁寒的是松柏，耐得起苦行的人，将来才能成为栋梁之才。
五、从随缘中处理生活
太虚大师在他的自传里曾说，他并不是从小就计划要开创什么佛教大事业的，他的一切事业，只是随缘地发心为佛教奋斗，随缘地办佛教教育，随缘地写文章、出版杂志，他也是在随缘里认识了党政各界中护持佛法的人。他说：「偶然的关系，我与许多革命人物的思想接近了，遂于革命燃起了奉献的热情……偶然与若干信徒相遇，遂组觉社，以著书讲学的另一姿态出现。」太虚大师的事业，一切都是随缘而成功的。
随缘，并不是没有原则、没有个性、没有立场，今天跟随这个，明天跟随那个，拿不定主意。所谓「随缘」，是指在佛法、道业、修行、工作上，只要有好的事，我都应随心随力去做；只要合乎我的理想，是我曾经计划过的，我便随缘去做。生活上的一切都是为了佛教、为了众生，只要是好的事，我怎能不为佛教、不为大众而随缘呢？「随缘消旧业，莫再造新殃」；从随缘中建立新的修行，从随缘中去处理新的事情，这才叫做随缘。
有的人，养成一些生活习惯，一定要睡高广大床，一定要热水才能洗澡，要喝牛奶才能滋补身体，吃水果才能消除火气，这样就不叫做随缘。随缘是「随喜他人而克制自己，是随善随好的」。在生活里，我们应该提倡随缘的合群生活，这才是佛法正觉的生活。弘一大师很随缘，他认为世间上没有什么不好的东西，一切都好，但是他个人的生活却很严谨，可说随缘中有严谨；随缘而不失去自己的原则，不随俗浮靡，才是随缘的真义。
六、从信愿中增进道念
过去有一个人，对佛学缺乏深刻的认识，对世俗的学问也没十分的精通，但是一接触到唯物主义的书，就认为佛教一文不值，非得全盘革除不可，于是写了一封信给太虚大师，大谈佛教改革。我们知道，太虚大师是提倡改革佛教最有力的一代大师。太虚大师告诉他：「我之所以提倡革新佛教，是从我对佛法的信愿中体验出来的，是我钻研过中西哲学、社会世学之后，觉得佛学最好而极力倡导的，绝对不是盲目改革的。」
太虚大师所以有改革佛教的意向，是因为他认为佛教很好，但还可以更好，从他对佛法的信愿中，培养坚定的道念，因此奋身而起，要为佛法创一番事业；唯有对佛法充满信愿的人，才够资格谈革新佛教。
因此，希望佛教的青年们，能培养对佛法的信心，增进自己对佛教的愿力，学习过去的诸佛菩萨，发种种大愿，从对三宝、对众生的信心中来增强自己的道念，道念是我们的根本，好比一棵树有了根，将来枝枝叶叶才能茂盛起来。有了信愿，才能以佛法来化导世界，教化众生；有了道念，才能转化外道和世间，而不会被外道世间所转。今日的佛教青年，应该从信愿中来增进道念，来为佛教创造一番轰轰烈烈的事业。
一九七六年六月讲于佛光山中国佛教研究院
佛教青年成功立业之道(二)
一、从发心中担当责任
佛教青年时常说要「发心」，但是很少听到要担当「责任」，也不明白责任的重要。因此，「发心」往往只有五分钟热度，而无法坚持与贯彻自己的发心。我们应当把发心所做的一切，视为理所当然、必须担当的一种责任。
除了「发心」，进一步更要了解「责任」的重要；例如船只遭遇海难，船即将沉没，船上的人纷纷逃生，但是最后离开船只的必定是船长。为什么？因为维护船上人员生命的安全，是船长应尽的责任；他重视责任甚于自己的生命。
我们平时认为发心只是一种义务，于是，高兴时就发心，不高兴就不发心，这是有流弊的。「发心」需要担当「责任」，因为发心本身就蕴含着责任。
大禹治水，三过其门而不入，并非他不爱家，不爱老母妻儿，而是责任使得他不容许放弃自己的职守，为了完成责任，只有牺牲小我。
《梵网经》说：「菩萨见外道及恶人，一言谤佛音声，如三百矛刺心。」为什么听见有人谤佛会觉得像三百矛刺心那么痛切？因为佛法不能兴隆，遭受外来的毁谤，就是我们没有尽到责任，心里怎么能不痛苦？常听人说：「弘法是家务，利生为事业。」不论家务也好，事业也好，弘法利生是佛教青年理所当然应该负担的责任。
什么叫做责任？我为它下了三个定义：
(一)责任是利他的行为
世界除了我以外，还有许多人。我是人群中的一份子，因此我要为这许多人负起责任来。所谓：「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。」责任是利他的行为，是勇者的担当，是有为青年的抱负。不肯负责任的人是弱者，肯负责任的人才是强者；不肯负责任的人是懦夫，肯负责的人才是勇者。
(二)责任是菩萨的本份
我们应该为佛教、为社会、为众生负担责任。为什么？因为我们是普利人群的圣者之徒，我们是佛教的信仰者，我们学习的是菩萨道，因此不容许我们推卸责任。「国家兴亡，匹夫有责」，佛教的存亡继绝，也是佛弟子的责任。
(三)责任是能者的义务
负责任的人，都是能者；不负责任的人，不管学问多好，都是庸才。为国为民，固然要担当责任，守卫看门，也是担当责任。负责任不是你愿意不愿意，而是做人的义务。
父母生儿育女，养之教之，这是父母的责任。有些父母把恩爱给儿女，并不希望儿女回报，因为他把教养儿女的责任看作是义务，尽了义务才会心安。
佛教青年要发心，更要尽义务来担当责任。时下的青年普遍缺乏责任感，今后佛教青年要培养自己的责任感，担当起这个时代应负的责任，同时更要提起精神勇气，修养道德，学习佛法，未来才能承担更大的责任与任务。
二、从拥有中养成节俭
谈到节俭，有人会说：「我根本没有什么钱财，还要节俭什么？」其实，节俭不光指钱财的节俭，个人所拥有的任何东西都应该节俭。例如我们拥有生命、时间，要好好利用我们的生命和时间，对于所拥有的生命、时间更要节俭。俗语说：「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。」又说：「大禹惜寸阴，吾辈当惜分阴。」时间就是生命，节俭时间就是爱惜生命。我们浪费多少宝贵的时光在懈怠、放逸、散漫上？有多少宝贵的时间在颓唐、随便、马虎中消逝？把大好的年华、青春、生命虚度浪掷，世界上还有比这更浪费的事吗？
除了时间要节俭，对于感情也要节俭。每个人都拥有感情，假如不知节俭，滥用感情，会招来多少烦恼？把感情用在不当不正之处，也不是一个学道者应有的行为。
佛教并不是不重感情，而是要净化感情，以智化情，转化自己的私情私爱来爱佛教、爱国家、爱人群及爱自己未来的前途。只顾儿女情长，那是社会上一般未成熟男女的幼稚行为，进入佛门的人，感情已经过一番磨练与净化，应该是成熟的。有成熟感情的人，应该懂得节俭感情，把节省下来的感情，运用在一切众生身上。
此外，对于物品也要节俭。竺摩长老一生节俭，一件海青洗破了自己缝补，补了再穿。佛教常说「惜福」，为什么要惜福？就如银行存款，有一定的数目，若不节制用度，随便支付，终会有取尽存款的时候，这时生活就艰难了。所以，平日应该「有时当思无时」，「有」的时候应该节省，好好珍惜自己的东西，时时记住一针一线，来处不易，一米一饭，得之维艰。
我们所拥有的一切都是仰赖社会、国家、师长、父母、常住而有的，日常所需也都是社会大众成就的，而我们是否对他们有所贡献？能平白浪费物品吗？印光大师吃饭时仅吃一样菜，即使拿两样菜来也仅吃一样，弘一大师也是，认为淡有淡的滋味，碱有碱的滋味，因为真滋味是在内心的知足之中。因为他知道：我对社会贡献有限，不该享受丰富的物品。
佛教青年，如果不能养成节俭的美德，将来不但不能贡献社会，反而会成为社会的消耗者，一文钱可以逼死英雄汉，我们不能拿不劳而获的金钱充阔老，或者做人情，应该在有限的金钱之下，学习无限的知识，在少量的金钱之下，完成自己永恒的事业。
我对节俭下了三个定义：
(一)节俭是储蓄之法
节俭就能储蓄，感情如果不滥用，感情就能一天天的净化，自然能把感情化为大慈悲、大仁爱与大道德；时间如果能节俭，就是储蓄生命，将会使我们的人生延长许多；物品如果能爱惜，就能使我们的东西，更发挥效用；金钱如果能储蓄，就可以积沙成塔，集腋成裘。
未来的一切，往往是由现在一点一滴而成就的，正如大海是由一点一滴的水所汇集而成的一样。
(二)节俭是致富之道
养成节俭的习惯，将来才会富有。我们往往只看到别人有钱，一帆风顺，而不去探究那许多富有者，他们之所以致富成功的原因。如果未来想成为一个富有者，不仅是金钱上的富者，同时也是拥有大感情的圣者及拥有无量时间的寿者，就必须遵守致富之道－－养成节俭的美德。
(三)节俭是事业之基
无论将来发展什么事业，如办图书馆、托儿所、育幼院、或建讲堂弘法利生，都必须由基础做好，也就是从今天起开始节俭，唯有节俭的人，才能使时间长久，才能使情感丰富，才能使物品增加，才能使金钱富足；从现在起，将已拥有的时间、感情、物品、金钱节俭下来，才是佛教青年未来成功立业的基础。
三、从物欲中有力自制
对于世间的物欲诱惑，要有力量约束自己，克制自己。一个人的伟大与否，不是看他的钱财多少、地位大小，而是看他有没有自制的力量。君子与小人的分别是：君子能自制，小人不能自制；快乐与烦恼的分别在于：快乐幸福的人生是由于能自制，烦恼痛苦的人生则由于不能自制。
佛教为什么讲布施？是要我们对于金钱物品不要贪着；为什么讲持戒？也是要我们在生活中有自制的力量；为什么要忍辱？就是在人事上要有克制自己的能力。现在的青年血气方刚，行动往往凭着一时的血气冲动，这样的人并非勇者。真正有力量的人，是一个能自制、能自我要求的人。
唐朝玄奘大师「言无名利，行绝虚浮」，意即玄奘大师所说的话，没有一句为名或为利，行为也绝无一点轻浮暴躁。过去我曾认识一位法师，一见到人就说：「那位张先生很有钱。」「好久不见了，在哪里发财？」「那个人很有地位呀！」始终把金钱名利看得很重，所说的话，句句不离金钱名利，实在令人不敢茍同。不能视名利如浮云的人，是没有资格做出家人的。
玄奘大师，他有自我克制的力量，在名位之前，更加的虚心，更加的谨慎。但他并不因此而没有「名」，相反地，唐太宗每次要视察各地，第一个邀请的就是玄奘大师，他的生活所需都由国家供养，朝中文武大臣谁不恭敬他。玄奘大师对于名利，并不是绝对的拒绝，有名利没有关系，但是在名利丛中，他懂得自我约束。
要培养自制的力量，生活才能快乐；生活有自制，面临任何诱惑，才有力量对付。关于「自制」，我为它下了三个定义：
(一)自制是人类的本能
虽然追求欲望是人类的本能，但是节制欲望也是我们的本能。有人说：「社会讲究纵欲，佛教提倡节欲，难免贻曲高和寡之讥」。其实佛教所提倡的节欲，不是绝对的禁欲；因为欲望是本能的，而人类另外有一种本能的节制力量，来对治欲望，使其平衡。如果节制的力量小，物欲的力量强，无法自我克制，那么就成为人间道德的失败者。如果要在道德人格中完成自己，就必须把自制的本能发挥出来。
(二)自制是君子的要务
自古的圣贤君子，没有一个不克己利人，佛教之所以有那么多戒律，也是要我们知道自制的方法，并具有自制的力量。自制，才能完成个人，成就大众。
(三)自制是修行的条件
佛陀在即将成道前，曾经遭受恶魔波旬及数以万计的天魔扰乱，但是佛陀完全不为所动，终于证得无上菩提。佛陀能不受天魔所扰的主要原因，便是他具有强大的定力与自制力。因此，修行学道的人，必须学习佛陀，培养一种自我克制的力量。能够自制的人，修行才可能成功。
四、从谦卑中长养自尊
人要有自尊自重的心。自尊自重不是傲慢与贡高，自尊自重须从谦卑中去陶冶。古人说：江海所以能成百川之王，是因为它居卑处下，不拒多少。
与人相处，最得众望的人，是懂得谦卑的人。做为一个佛教徒，所从事的是教义的传播，不但要有自尊自信的信念，更须培养谦卑的美德。
以前的出家人「上与君王同坐，下与乞丐同行」。能够上与君王同坐，那是因为具有尊贵的德行，能得到君王的爱戴；肯与低贱的乞丐并行，那是因为明白「心佛众生三无差别」的道理，虽然是乞丐，但人格并无欠缺，能够以谦卑的态度去纳受他们。一个伟大的人物，一定是谦卑的，唯有不成熟的人，才会趾高气昂，贡高我慢。
谦虚不是畏怯退缩，也非卑劣懦弱，更不是对一切事情推诿而不负责任，当然，谦卑也不是要我们自暴自弃。孟子说：「自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。」一个自暴的人，不可和他讲道理；一个自弃的人，不可与他共事，儒家说培养浩然之气，主要从谦卑中养成自尊，佛法也是一样的道理。
印度比丘以乞食为生，即是要出家人从与众生接近之中，培养谦卑的美德。平常我们至诚礼佛，把尊贵的头匍伏在地上，以双手承接佛陀的双脚，也是要袪除我慢贡高，养成谦卑的个性。
为什么要谦卑？因为我们没有什么可以骄傲的；为什么要自尊？因为我们没有什么可以怯懦的。
西方哲学家说：「一个人如果骄傲，即使是身为天使，也会沦为魔鬼；如果谦卑，虽是凡人，也会成为圣贤。」成熟的稻穗一定会低垂下来，「宇宙有五尺高」，我们六尺之躯的人，要生存在宇宙中，都必须低一低头。在漫长的生命旅途上，我们要学习常不轻菩萨的德行，过那低头而向前的人生。
关于自尊，我为它下了三个定义：
(一)自尊是自信的基石
自信心要建立在自尊的上面，没有自尊，哪有自信？有了自尊，才能培养自信心。陶渊明不为五斗米折腰，这是自尊，「三旬九遇食，十载着一冠」，他对自己的人格有无比的自信。佛教里多少古德深山苦修，甚至三餐无以为继，仍不肯放弃僧侣的尊严，随俗浮沉，他们对自己能体解大道有无限的信心。因为有信心，最后终有所成，所以自尊是自信的基石。
(二)自尊是节操的根本
社会人士有社会人士的节操，佛教徒也有佛教徒的「有所为」和「有所不为」，不管什么人，他的节操必须建立在自尊的上面，唯有自尊的人才会尊敬人，自尊的人才不会冒犯人，自尊，是人类高贵的节操。隋朝的道悦禅师，住在荆州时，遇到朱粲造反，朱粲强搜寺中道粮后，命令禅师引路出城，若不从，即予杀害，禅师坐在地上说：「吾沙门也，非引路之人，浮幻形骸，任从白刃！」这种从自尊而产生的节操，虽是盗贼，也不得不肃然起敬。
(三)自尊是人格的标准
一个人有没有人格，主要看他的自尊程度如何？而人格的标准，人格的方向，完全取决于自尊心。出家人应该庄严，不能和俗人一样，一个出家人终日讨好世俗，向权贵奉承，或者只为了一点小利，甘心出卖人格。例如有人公然抽烟喝酒，不以为耻；有人出入淫乐场所，不以为羞，这都是由于不具备自尊心所致。
五、从笨拙中启发灵巧
我们一向把笨拙与灵巧看作两回事，但是，真正的笨拙就是灵巧的根基，聪明智巧不是从投机取巧当中得来的，真正的灵巧是从笨拙中增长的。很多老和尚自称老拙，「有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒，有人唾老拙，由他自干了，你也省力气，我也少烦恼。」老拙真的这样糊涂吗？这是老拙历练出来的聪明！真正有智慧的人，看起来好象很笨拙，这就是所谓的「大智若愚」。
一九四六年，杭州武林佛学院院长会觉法师(太虚大师的弟子)在开学典礼上说：「我一生中最讨厌的就是聪明的人。」为什么他讨厌聪明的人？因为许多人聪明反被聪明误。人笨拙不要紧，只要肯脚踏实地慢慢做，所谓慢工出细活，不从笨拙中启发灵巧的聪明是靠不住的。所谓笨拙者，为学不求急取，做人不想取巧，一板一眼，稳稳当当，你笑我傻瓜也好，你笑我笨拙也好，依然本本份份的做人做事。
中国人常笑日本人笨，呆板、不懂取巧。有一次，我在日本一家饭店的楼上，看到一辆卡车开到十字路口，刚好红灯亮了，此时正值清晨两点，马路上一点声音、一个行人也没有，那辆卡车停在斑马线前等了一分多钟，直到绿灯亮了才开车。一定有人觉得他很笨，深更半夜的哪有行人，尽管往前开就是了。只是，路上虽无行人，但若常如此通行，养成闯红灯的习惯，难保以后不出车祸。守规矩，看起来虽然笨，却可以养成终身安全的良好习惯。现在的日本很进步，是世界经济强国，如果日本人不聪明，为什么会如此富强呢？这要归功于日本的国民从笨拙、守法之中，养成不取巧、守本份的习惯，所以社会就有秩序，国家就会强盛。
常看到有些同学，正楷还不会写，就先学草字，龙飞凤舞，写到最后乱七八糟，不成字样。如果能够承认自己笨，一笔一划慢慢的写，自然而然就会灵巧了。
我对灵巧下了三个定义：
(一)灵巧是贯通的慧解
灵巧，是闻一知十、闻十知百的能力；灵巧，不是凭空捏造，虚造的假聪明，而是贯通的智慧。因为有了灵巧，可以举一反三，可以无事不知，无理不明。禅宗大德有的看到桃花开放而悟道，有的听到婴儿啼声而明心见性。不过，这种大道一以贯之的灵巧，不是偶然，也不是生来就有的，是从多少经历中，多少笨拙里才能贯通的。
(二)灵巧是敏捷的反应
有了灵巧的心思，对事情才会有敏捷的反应。过去的学子亲近善知识时，善知识会以没头没脑的说话，来考验一个人的灵巧、能不能有敏捷的反应。例如日本快川禅师被军阀织田信长放火烧寺，逼得无路可走时，快川禅师要求寺众参「大火中如何大转*轮」的话头，并且不时摧着：「快！快！快！」假如是灵巧的禅者，在敏捷的反应下，应该就能开悟了。
(三)灵巧是活用的经验
灵巧，是从多做、多说、多看、多用心来吸收经验，从经验中去灵活运用。俱胝的一指，使许多学子契悟佛法；黄檗和临济的棒喝，让多少人接触到禅机。高明的医师，甚至是砒霜、毒药，都可以用来治病。要灵巧才能活用，若无灵巧，即便是好事好话，有时也会惹来麻烦。灵巧非常重要，要学道，先要有灵巧。
六、从理想中实践抱负
今日的佛教青年最缺少的就是没有理想，没有抱负。一个人没有理想，没有抱负，就没有未来，没有未来希望的青年人，能有什么成就呢？
若将人分成上根、中根、下根等三种等级，上根的人凭着崇高的理想行事，为理想而辛苦工作，为理想而牺牲奉献，能否达到目的是另外一回事，总之为理想而奉献一切。中根的人，凭经验行事，认为理想太空幻了，因此做到哪里说到哪里。下根的人，凭需要而生活，认为有面包才能不死，有老婆儿子才会满足，所以下根的人做事只讲需要不谈理想经验；禽兽也是只凭本能，如牛马除了寻找水草作为食物，是不会有其他的要求。
青年人，尤其是佛教青年，不能只求满足生活上的欲望，而拋弃一切理想！如果这样，与禽兽有何分别？佛陀说，众生是无边的，烦恼是无尽的，法门是无量的，佛道是无上的，人生有那么多的无边、无尽、无量、无上，等着去追求，我们能做一个没有理想有如行尸走肉的人吗？人有了理想，工作就不会觉得辛苦；有了理想，吃点亏也不会计较；有了理想，生活中就有力量。所以佛教青年要有志愿、有抱负、有理想。
关于理想，我为它下三个定义：
(一)理想是正当的希望
每个人在一生中都有很多的希望，而崇高的理想，则是我们正当的希望。希望，可以引导人走上正途。哀莫大于心死，人生最悲哀的事，就是没有希望，没有希望的人生，眼前一片灰色，暗淡无光。就算猫狗，也希望有美好的三餐；就算花草，也希望有朝露的滋润。何况万物之灵的人类，怎能没有正当的希望，怎么没有崇高的理想？
(二)理想是力量的源泉
人生有了理想，才有奋斗的力量；没有理想的人生，好比干涸的泉水，无法长养生机。有了理想，才有力量。人类能征服埃弗勒斯峰，是由于人类从理想中产生登高的力量；人类能够登陆月球，因为人类有上天的理想，所以就有力量上天。世界上多少伟大的事业，都是靠理想所产生的力量而完成的。
(三)理想是快乐的国土
有了理想，生命才有意义，人生才有希望，理想使生活充满快乐。有了理想，便拥有了一个理想的国度。人间的世界，不容易拥有，即使想拥有一百坪的土地都很困难，更不用说其他，但是，我们可以建立一个理想的国度。有些佛教青年，没有崇高的理想，只希望有一间小庙，根本不敢成大功、立大业；靠一些小庙怎么能复兴佛教呢？
想成功立业，必须具备理想。佛教青年不同于一般世俗青年，要有远大的志向。佛教青年是为学人间菩萨道而来的，所以应该努力实践人间菩萨的理想。
一九七六年六月讲于佛光山中国佛教研究院
佛教青年成功立业之道(三)
本篇提出六点来说明青年成功立业之道：
一、从工作中发挥热忱
没有工作的人，是世间上最苦的人。人生最大的痛苦就是寂寞无聊。有些年轻人成天闲荡，无所事事，像孤魂一样，不知道在哪里安定身心；像浮萍一样，不知道将飘向何方，那是何等的不幸！工作对每一个人，实具有重要的意义。
工作的益处很多，以下简单地列出三点：
(一)工作中才有生命
工作，这是上天赐与人类最好的礼物，除了成长，开发自身的心胸、眼界之外，还能提供对人间的贡献，并且逐渐对「同体共生」有所认知。一个人如果没有工作，等于行尸走肉，没有精神，没有灵魂；一旦有了工作，才能发挥生命的潜力，表现出生命的价值，所以说工作就是生命。
(二)工作中才有人缘
在一个团体中，最不得人缘的人，就是最懒惰、最不发心、最不肯工作的人。许多小动物，如蚂蚁、蜜蜂，都非常勤奋工作，或储蓄粮食，或采花酿蜜，它们都活得很有意义。身而为人更应发心工作，从工作中获得人缘；要勤奋工作，才能获得群众的接纳。「工作无贵贱，服务最神圣」，国父说：「人生以服务为目的」，可见有工作的人生才有意义。
(三)工作中才有财富
世间上的人都想拥有万贯家财，那么，如何才能获得？致富之道是什么？就是工作再工作。财富不会从天上掉下来，即使有横财，如果不继续努力工作，只是坐吃山空，再多的横财也不长久；再说，不劳而获的财物，是不可贵的。唯有掺和自己的汗，发挥精神、用尽力气去赚取的财富，才是最可贵。俗语说：金砂随潮水流来，也要你动手去淘洗，才能得到黄金。这说明一切的收获，都从工作中得来的。
有位父亲去世之前，召集儿女们到床前，对他们说：「我有不少的财产留给你们，那是一些黄金，就埋藏在葡萄架下。」父亲去世后，儿女们在葡萄架下面努力挖掘土地，希望取得遗产。葡萄架下真的有黄金吗？没有。但是由于经常挖掘、翻松泥土，土壤变肥沃了，架上的葡萄遂长满了累累甜美的果实，这些儿女们也因而获得很多的钱财。
这个寓言说明了：「唯有工作才能获益」。在工作中自然有精神、有力量，也唯有工作才能安定身心，因为工作过程能带来乐趣。人生有了工作，生活才有意义，生命才有价值。
佛教常讲发心，发心就是要发心工作，奉献自己的力量。一部机器，如果长久不发动、不使用，它会生锈；人的身体，如果不经常磨练，也会衰弱；不经常工作，意志会消沉，心思也会枯竭。一个人不经常工作，好比在自己人生的道路上，设下了障碍，使自己寸步难行。所以，一个人如果希望活得轰轰烈烈，就必须工作；不但要工作，更要竭尽心力去工作，从工作中发挥青年的热忱，如此，他的人生定能辉煌腾达。
现代的佛教，形同老迈的枯藤，毫无生气，主要是因为我们佛教徒缺乏热忱。记得曾有人感叹的说：「自我进入佛门后，所感受到的是『冷』的气氛！」这个「冷」，不是气候寒冷的冷，而是气氛的消极，令人感到处处一片寒意；工作没有热忱，修行没有热忱，待人没有热忱，卫教没有热忱，因此给人一种「冷」的感觉。
翻开历史，每个朝代里的救国救民事业，莫不是仁人志士们奉献出力量与热忱所创造出来的。所以，工作有热忱，才有力量；工作有热忱，才有内容，也才能支持长久。一个宗教家，对于救人救世的事业，必须具有高度的热忱。佛教青年更应该本着「弘法是家务，利生为事业」的志愿，鼓舞起热忱，去担负弘法利生的工作。
二、反省中检讨功过
人要天天反省自己。自古以来的圣贤，他们能够变化自己的气质、修身立德，主要是因为具有反省的功夫。曾子说：「吾日三省吾身。」袁了凡以「功过格」记录自己的功过，以反省自己举止的得失。有些人，眼睛只看到别人的缺点，却看不到自己的缺点；嘴巴只讲别人的过失，却从不检讨自己，因此，养成抱怨不满、怨天尤人的坏习惯。其实，人与人相处，若能做到「以责人之心责己，以恕己之心恕人」，时时反躬自问，检讨得失，方能增进道德，升华人格。
反省的益处很多，仅提出下列三点来说明：
(一)反省是悔过的勇气
有些人犯了过错，却不肯悔过，因为他没有反省，不能自知；如果能仔细反省，就会生起悔过自新的勇气。人非圣贤，孰能无过？一个青年人在修学的时候，应该时常反省自己的过失，痛痛快快、切切实实地把它表露出来。譬如得了盲肠炎的人，一定要把盲肠割掉，以除后患。一个人的过失，也要用反省忏悔的快刀把它切除。
一般人最大的弱点就是护短，覆藏自己的过失。面对自己的过失，不肯改进。因此，踏出学院，真正去负责一方时，便显出自己处处都是毛病，而无法立足。所以，佛教青年不应掩护自己的短处，要有反省过失、努力改进的勇气。
(二)反省是自知的镜子
古语说：「人欲自照，必须明镜。」一个人要知道自己的长相，必须照镜子。若要了解自己行为的得失，则必须用「反省」的镜子来映照；反省如同一面镜子，在反省的镜子中，自己的本来面目，自能显现无余。
从一些青年同学们的日记里，可以发现，凡是品德较好的学生，日记里通常重在检讨自己的功过，总认为自己缺点很多；凡是品德不好的学生，大都批评别人的好坏，这个人不好，那个人不是，似乎全天下的人都不能令他满意。事实上，这是他不认识自己，他所看的全是别人的缺点，所想的也是别人的过失。一个人到了连自己都不认识时，那是多么的无知，多么的可怜。所以，我们不必忙着去认识别人，重要的是先认识自己，从反省中认识自己，从反省的镜子中了解自己的真正面目。
(三)反省是明日的祥和
唐太宗是中国历史上有名的贤君之一，他所以能成就千秋万世的伟业，主要原因在于他能谦冲自牧，肯虚心反省。专门记载唐太宗言行的《贞观政要》，即曾记录一段他的自述，他说：「朕每闲居静坐，则自内省，恒恐上不称天心，下为百姓所怨。」可见一个伟人之所以成功，确有其为常人所不及的地方。
今日有了过错，如果没有反省，明天还是一样的犯错。如果能够时常反省，即使错了，经过反省，知道犯错的缘由，随即改正，下一次就不会再犯同样的过错。所以说，反省是明日的祥和。
譬如甲乙两个人相处，甲得罪了乙，经过反省后，知道自己错了，翌日，随即向乙道歉，两个人前嫌尽弃，和好如初，这不就是反省得来的好处吗？佛教最重视戒律，犯了戒的人必须忏悔，才能消除罪业。所谓忏悔，其实就是赤诚的反省。
《法苑珠林》记载：「有一比丘，名曰欣庆，犯四重禁，来至僧中，九十九夜忏悔自责，罪业即灭，戒根即生，如初受戒时，无有异也。」一个犯了四大重戒的人，经过反省忏悔之后，居然能够与初受戒时相同，可见赤诚反省的功用，能使人获得「新生」。所以说，「反省」是明日的祥和。
反省的利益很多，反省是智慧的果实，反省是进德的阶梯，反省是青年们修学中重要的功课。一个人不要随便责备别人，要能以责备人之心来责备自己；也不要任意批评别人，要以批评人之心来批评自己。更重要的是要时时反省自己，只要是有利于大众的事，就热心去做。时时反省，知道自己的言行不合乎道德标准，就赶快改正过来。一个青年人，想要成功立业，首先必须健全自己。如何健全自己？就是要不断的反省、再反省。
三、从宽容中扬弃嫉妒
求学的时候，学习把自己扩大，尤其要把心量放大。《释迦传》中有一段记载：有一位犯了五逆十恶的坏人，想回头忏悔，但是心怀恐惧。心想：「我过去那样冒犯佛陀，如果现在向佛陀忏悔，他能宽宥我吗？」有人了解他的心意，便告诉他：「佛陀的心量尚且能包含天地，怎么会容不下你一个人呢？」于是他勇敢的前去忏悔。
佛世时，摩揭陀国阿阇世王，忤逆父母，大行不孝，最后知道自己错了，想求忏悔，可是父亲已经去世，忏悔已来不及。他很悲伤，也因此自暴自弃。他的母亲对他说：「诸佛心量，等同虚空，你父亲是学佛人，虽然你忤逆了他，但是我想他一定会宽恕你的罪过的。」
所以，要做一个伟大的人物，先要养成宽宏大量的气度。海阔纵鱼跃，天高任鸟飞。一个人要养成海阔天空的胸襟，要有宰相肚内能撑船的器量，能够容纳好人善人，甚至仇人敌人、看不惯的人，也都能宽容。唯有宽容才能去除嫉妒，唯有宽容才能成就一切。一个人若不欢喜别人好，不欢喜别人快乐，常常令自己活在怒火之中，那是很痛苦的。
至于如何宽容别人，如何去除嫉妒？必须能做到下列三点：
(一)不念旧恶
小孩子和玩伴吵架了，总欢喜算旧帐，譬如：「你过去拿过我一张纸！」「你以前吃过我一块糖！」我们都不是小孩子了，不能如此幼稚，不应该再算旧帐。不过，愚痴的人往往喜欢算旧帐，喜欢把过去芝麻绿豆大的事情提出来讲。「过去种种譬如昨日死，未来种种譬如今日生」。既往不究，主要的是现在和未来。
人与人相处，难免会有误会或磨擦，只要我们有宽大的度量容人，不念旧恶，犹如大海之深广，能容任何污秽之物，且不失去大海的清净，又如虚空之宽大，任何美丑之物，皆能包容无余。所以人与人之间的相处，不论任何的讥嫌、误会、过失，都要以宽宏的心量来包容。
在佛教里，有人犯了过失，经过至诚忏悔之后，罪业就可以消除。佛法中说：一个肯悔过的人，比没有犯过的人更好。对于已忏悔的人，若再批评他过去的过失，那么批评者的过失会比犯过者更严重。佛门最忌讳算旧帐，佛教青年应该不念旧恶，不翻陈帐，和谐相处，才是佛弟子应有的态度。
(二)以德报怨
梁国的大夫宋就，曾做过边县的县令，梁国与楚国的边界紧紧相邻。梁国的边亭与楚国的边亭，都种了瓜。梁国的百姓勤劳，常常给瓜灌溉、照顾，因此长得很好。而楚国边亭的百姓懒惰、懈怠，瓜也就长得很差。
管理楚国边亭的县令，看到梁国边亭的瓜长得好，心中非常嫉妒、恼怒。楚亭人就在夜里去捣坏了一些梁亭的瓜。梁亭人发现后也想去破坏楚亭的瓜，就去请示宋就。宋就说：「造恶是怨祸的根源。别人做恶，你也跟着做，那就更坏了。如果是我，就每天晚上叫人偷偷地为楚亭浇瓜，不让他们知道。」
梁亭人的一听，每天晚上便偷偷地去给楚亭的瓜浇水。瓜一天天的长好起来。楚亭人感到很奇怪，便暗中观察，发现是梁亭人所为。楚县令听到这样的事，便报告给楚王。楚王知道后，感到非常惭愧，告诉官吏说：「毁坏瓜的人，难道没有罪过吗？这是梁人在退让啊！」于是，楚王以重金谢礼，并向梁王示好。自宋就开始，梁楚两国就交好了。
唯有心胸宽广、不念旧恶的人，才能做得到以德报怨。
《长寿王经》云：「以怨报怨，怨终不灭；以德报怨，怨乃灭耳。」以怨报怨，永远不能息怨；唯有以德报怨，才能结束一切冤怨的根本。有仇敌，应该用道德去感化他，不要生起怨恨心，因为以怨报怨，是永远无法化敌为友的。
(三)与人为善
一般人对于犯错者，往往不肯给予改过向善的机会，也不肯指引一条方便回头的道路。我们学佛的人，有责任将欢喜布满人间，把善良的风气传遍各处；应该予人方便，予人好处；应该不舍弃任何一个改过自新的人，不拒绝任何一个心向佛道的人。
有些人往往缺乏助人为善的心量，甚至嫉妒他人的善举。这种态度不只障碍了他人，也障碍了自己，我们应该学习以宽容来扬弃嫉妒。「泰山不辞土壤，故能成其大；河海不择细流，故能成其深。」泰山所以能高大，是由于它不舍弃任何一块小泥土；大海所以能深远，是因为它能容纳任何细小的溪流。一个人生存于世间，待人处世，也应该具有泰山、大海的气度，不嫉妒好人，不排挤异己，因为唯有宽容大度，才能成就一切。
四、从讥谤中庄严福慧
无论是伟大的人物或普通的小人物，都难免会遭遇讥讽诋毁。受到讥嘲毁谤时，我们如何给予自己力量？如何使自己不消极？那就要从讥谤中学习庄严福慧。
在《大方广如来秘密藏经》里，佛陀问大迦叶尊者，有一颗大宝珠，是众德所成，它的质地纯净，能消除一切的瑕秽。但是，「若有人天，毁骂是宝，而不恭敬。迦叶。于意云何？是大宝珠，畏毁骂故，失宝力耶？」大迦叶回答：「不会。」佛陀接着说：「是净宝珠，犹彼菩萨，志意清净；一切众生，虽不恭敬，所有功德，无有折减。」清者自清，任何讥毁都无法减损贤者之德的。
《优婆塞戒经》里也说：「我身若被截斫分离，不应生瞋。应当深观往业因缘，当修慈悲怜愍一切。如是小事，不能忍者，我当云何能调众生？」忍辱，是菩提正因。对于逆我、谤我、伤我的人，能不瞋不怒，甚至慈眼视之，才是真正有力量的人。
昔时有位宰相，气度宽宏，行忍工夫到家。有一天，弟弟要到外地做官，来向哥哥告辞，哥哥说：「你脾气不好，此行我担心你的事业不能顺利。」弟弟说：「不会啦！这次我听哥哥的教导，别人给我的讥讽毁谤我都不会计较！」「真的吗？假使有一个人在你脸上吐口水，那你怎么办？」「我一定照哥哥的指示去做，不和他计较，把口水擦干就算了！」哥哥说：「如果是我的话，我就不这么做。别人所以会对你唾面，就是因为不高兴你，你把口水擦了，他会更不高兴。因此，你不必用手去擦，让它自己干了，这才是忍耐的上乘功夫。」
自从我们懂得人事开始，所遭遇的讥讽毁谤，不知凡几。连受众人景仰的胡适博士，也是「誉之所至，谤亦随之」，有人赞美他，也有人毁谤他。试观世界上伟大的圣贤，哪一个不是从讥讽毁谤中成就出来的？讥讽毁谤会打倒一个人，但是，它只能打倒一个庸懦无能的人，打不倒一个有理想、有抱负、有热情的人。对于讥毁，要把它看做是庄严我们福德智慧的逆增上缘，千万不要让它激起自己的瞋恨心。《成实论》云：「恶口辱骂小人，不堪如石雨鸟；恶口骂詈大人，堪受如华雨象。」小人物与大人物的区别，从其应付外来讥毁的态度，也可以明显地看出来。
台中李炳南居士，初到台湾弘扬佛法时，也遭遇到很多麻烦。当时李炳南居士效法常不轻菩萨的行持，谦和地说：「善知识，我不敢轻视汝等，汝等皆当做佛。」甚至说：「善知识，谢谢你，你给我的这种难堪，是在消除我的罪业，谢谢你给我消除罪业的机会。」由此看来，讥讽毁谤不但对人没有坏处，对一个真正有作为的人而言，反而成为庄严自己，增长福德智慧的助缘。
佛陀在世时，提婆达多及许多外道经常蓄意陷害佛陀，但都无法得逞，而且每一次佛陀遭外道陷害后，反而声望更加提高，佛教的弘化也更形顺利普及。所以，黑暗就是光明的预兆；外来的拂逆，更是行善的逆增上缘。没有讥讽毁谤，就显不出伟大的人格，显不出圣贤的节操。
对于如何忍耐讥讽毁谤，提出下列三点来说明：
(一)不说讥谤
讥讽别人的话不说，毁谤别人的话不说。如果发觉自己平时好说别人的闲话，那么，从现在起绝口不说，这就是不恶口。
(二)不听讥谤
不要理会外传的讥讽毁谤。一个人如果时常注意外传的谣言，则心情会受影响而难过，一难过，就愈没有力量、没有心情去做其他事情。「是非之言止于智者」，一个有智慧的人，绝不乱传谣言，更不轻易听信谣言。
(三)不怕讥谤
讥讽可以消除罪业，是修道人的逆增上缘。一个修道人，不但不必惧怕讥讽，更应把讥讽转变成激励身心的力量。
五、从听闻中确实奉行
《楞严经》云：「此方真教体，清净在音闻。」学佛要多闻熏习，听闻佛法是学佛必经的过程。任何一部经，开头必是「如是我闻」，最后是「信受奉行」，经典的这种形式，可以给我们很大的启示。有些学佛人，多闻是做到了，但是在「确实奉行」方面却还嫌不够。往往只学到半部经，即只学到前面的「如是我闻」，却没有学到后面的「信受奉行」。
《大乘宝云经》说：「虽有多闻，不制烦恼，不能自利，徒无所用。譬如死人，着金璎珞。」一个多闻而不能奉行的人，就像死人穿上华丽的衣服一样，一点用处也没有。因此，一个人想成功立业，除了多闻，也要确实奉行。
以下举出如何多闻且确实奉行的方法：
(一)闻是要说好
听到好的道理，要赞美，并随喜赞同。有一些年轻人，听到别人所说的许多道理，喜欢反驳：「你讲的道理固然很好，不过，我的意思是……」「你讲的话虽然不错，但是，我以为……」「你的意思虽然很好，不过，……」不管别人如何苦口婆心的教导，总是一开口就将它否决，甚至别人的话还没说完，而他的意思本来也一样，但是却一开口就表示他不完全同意。他觉得赞同别人的意见，会使自己矮了一截，因此，总不肯爽爽快快地承认别人的意见正确，这是一种很不好的习惯。
(二)闻善要奉行
有一类众生常有「闻善不着意」的坏习惯，听到好的话，丝毫不加以留心，更谈不上确实去奉行，因此，常在恶道中流转。人为万物之灵，具有辨别善恶的能力，如果能闻善奉行，则道业自能快速增进。
(三)闻理要相应
听到符合真理的话，要设法与它相应。有人说：「你的话打动了我的心坎，你这话好象是为我而说的。」这就是听话的人，能与对方的话相应。我们常常称赞佛陀为「如理师」，说他是真理的体验者，是真理的证悟者，是真理的榜样。一个与真理相应的人，一定是真正慈悲的人，即使他骂你、打你，其出发点也都是慈悲的。若想与真理相应，就必须从日常生活行住坐卧中去体验，养成事事都「如理作意」的习惯。
平常若有写日记，应写些如何与真理相应、如何与真理结合在一起的事，以此来检视自己的心；因为一个烦恼无明炽盛、怨天尤人，处处不满现实的人，是不可能与真理相应的，言语举动更不可能与真理结合在一起。
六、从克难中创造明天
记得政府播迁台湾时，最早发起的运动叫做「克难运动」；组织的乐队，叫做「克难乐队」。当时，全国上下，一致推行克难活动，由于大家合力推行，使得台湾从克难中渐渐成长，这种克难的精神，就是奋斗的精神。从克难中，期待明日的光辉；能够克难，才能从克难中孕育明日的果实。
「克难」，顾名思义，是克服困难。一个修学佛法的人，有什么困难需要克服？譬如：有人觉得「话难说」。如果觉得说话很难，国语不容易说得正确，就要努力学习，克服说不好的困难；有的人认为写文章很难，就要克服文字的困难；思想不能畅达、语言文字不能流利，也是先找出困难的所在，再设法克服。
也有人觉得「事难做」。所谓「事难做」有两种情形，一种是事情本身的条件困难，一种是人事关系的困难。一个人不论在任何情形之下，绝不可因为事情难做就不做，更不必因人事关系困难而灰心。所谓「佛道难成誓愿成」，世间事没有比学佛更困难的事，成佛的困难都不怕了，还怕世俗成功立业的小困难吗？
法国英雄拿破仑曾说：我的字典里没有「难」字。古来的英雄豪杰常自诩：「我不知道什么叫做困难。」所谓「世间无难事，只怕有心人」，只要有心，虽移山填海，也终有成功的一天。把难字从口边、心里去除，脚踏实地切实去做，相信不会有什么困难。
此外，有人会觉得「道难修」。修道有什么困难？为了修道，要淡泊名利，忍受寂寞，委屈吃亏，忍耐压迫；为了修道，亲情要放下，故乡要远离，朋友少来往，一切功名富贵的念头都要舍离。
有的人修道，经不起时间的考验，到头来反而背道而驰。所谓「修道一年，佛在眼前；修道三年，佛在西天；修道十年，无影无边。」这种人在追求真理的道路上不能耐烦，经不起挫折，因此半途而废。像这种自暴自弃的人，能完成人生吗？能成就道业吗？所以，一个修道人，要有锲而不舍、持之以恒的毅力，不只具备「勇猛心」，更要有「恒常心」，才能圆满完成菩提大道。
一九七六年六月讲于佛光山中国佛教研究院
佛教青年成功立业之道(四)
本篇提出最后六点意见，分述如下：
一、从威仪中训练自然
对于佛门的三千威仪，八万细行，我们做到了多少？平常的行住坐卧，身心的语默动静是否与威仪相应？有的人，小心努力的学习威仪，走路的时候，一板一眼，步伐姿态，毫不随便；坐着的时候，眼观鼻，鼻观心，就像入禅定一般。
但是，威仪并不只是作一个样子，也不是要装模作样。重要的是自然的流露，不做作，毫不勉强。譬如讲话的时候，自然低声轻语，不口沫横飞，旁若无人；笑的时候，牙齿虽不露出来，内心也自能感到欢喜。平日就养成这种良好的习惯，即使独处没有外人时，也一样具足威仪，那么在众人面前也不必特意做作。
有的佛教青年发心学习威仪，可是又学得不像，有的则根本不愿学习，还是不能免除一般人的习气，与社会上的青年男女没有什么两样。
以下提出三点，说明威仪的重要。
(一)威仪代表教养
从一个人的威仪中，可以看出他是否受过良好的教育。有教养的人，风度翩翩，举止动作，毫不矫揉造作，自然流露平静纯真的气质，行为表现具有真善美的行止风范。但是，一个没有教养的人，他的外在言语行为，粗鲁莽撞，心思不定，缺乏自动自发的进取心。
佛教青年，应该把平日的学养修持，表现在日常生活的一举一动中。
(二)威仪可以说教
俗语说：「身教重于言教」。凡是身形仪容能使人肃然起敬，威德仪态能使人效法者都叫身教。过去佛光山举行大专佛学夏令营时，我向学员说：「希望你们在佛光山能从花草砂石内，认识三千大千世界；从佛像僧容中，见到自己的本来面目；从座椅拜垫上，体会自己的无限生命；从僧团袈裟一角中，紧紧握住人生真善美的一面。」庄严的威仪，是能不透过语言而说教的。
几年来，前来佛光山的信徒游客日益增多，山上的法师，无法一一去为他们说法，因此，即以庄严的仪表、慈祥的面容，向信徒游客们做无言的说教。有的游客看到出家人长衫飘动，步伐轻盈，被其庄严的气氛感动不已，因而进入佛门，这也是一种「现身说法」。
(三)威仪可以获得尊敬
有些学佛人，虽不要名利，却想受到别人的尊敬。一个受人尊敬的人，不但须具备学问和道德，更重要的是要具足威仪。佛教中有一项规矩：出家后，五年学戒，然后才允许听教参禅。一个出家人，必须先学习律仪，净化自己的身心，养成高尚的气质，接下来才可以研究教理或参究话头。
时下有些僧青年，最易犯的重大毛病就是尚未学习基本的威仪，即躐等去听教参禅。因此，学到最后，往往有如空中楼阁，浮而不实。佛教青年们除了学问的追求，必须特别重视威仪的训练，举凡行住坐卧、语默动静之间，都要随时注意是否合乎威仪。只要具足威仪，又有学问、道德，自然能获得别人的尊敬。
二、从淡泊中体验乐趣
追求快乐是人类共同的愿望。有的人追求物质的快乐，有的人追求享受大自然的快乐，有的人则在物质之外，从淡泊中获得快乐。而学道的人，在物欲泛滥的世界中，如何选择或追求快乐呢？自然是从淡泊的生活中体会乐趣。因为物质的快乐，不能绝对长久；唯有在淡泊的生活中，才能获得真正的快乐。
淡泊的好处可由下列三点来说明：
(一)淡泊可以启发良知
翻开报纸，常看到一些杀人抢劫的事情，为什么有这么多人昧着良知去做这种损人不利己的事呢？观其缘由，大都是对于物质不能满足。不甘于淡泊的人，为物欲所蒙蔽，行事自然就没有良知。
我们不妨时时自我反省，我们对社会的贡献有多少？我是否产生过损人利己的心思？如果我们对粗茶淡饭能够知足，则物质条件再缺乏，相信也能够优游自适，自然不会产生有害社会的念头。如果内心的念头纯正，则「人欲净尽，天理流行」，良知也会自然显露出来。
(二)淡泊可以招致高贵
历史上的许多高僧大德之所以受人尊敬，并非由于拥有良田千顷或华屋万间，而在于他们的甘于淡泊、不贪安逸及不务奢华；在淡泊之中，能使僧格不断地升华、滋长。
净土宗慧远大师，虽有朝中王宫大臣想请求供养礼拜，但他不为所动，甘愿粗衣菲食，在小关房茅棚中修行，三十年不下山，因此他的德辉照耀于万世。所谓「人到无求品自高」，虽然没有华衣来庄严，没有美食来饱暖，但是由于甘于淡泊，无所需求，人格自然就会高贵。
因此，佛教青年不能太重视物质的追求，如对现实的物质要求太高，流弊必定也大，应该从淡泊苦行中陶冶自己，磨练自己，这样，不但能启发我们的良知，更能使我们的人格高贵。
(三)淡泊可以带来快乐
有的人认为有钱就能快乐，殊不知世界上的大富豪，往往比一般百姓有更多的烦恼；有的人认为锦衣玉食能使人快乐，其实未必尽然；有些人认为名位权利可以使人快乐，事实上，名位权利所招致的烦恼，更令人难以忍受。
一个人追求繁华容易，返朴归真困难。如果能把世俗功名富贵的欲望淡薄一分，那么道念就能增加一分。举例来说：在一杯水里加上一些酸甜苦辣的东西，这杯水立刻就会变质。即便是一杯茶，放个两、三天，也会产生怪味。可是，如果仅是一杯清水，淡淡的，没有任何杂味参与其中，这杯水永远是一杯清水。就如人的思想、欲望愈多，则愈容易变质；如果能甘于淡泊，如同清净无味的水，则烦恼的怪味便不会产生。所以，淡泊的快乐，是最可靠、最长久的。
许多人相处时喜欢标榜感情浓厚，你来我往，隆情高谊，结果总是不能持久。我们不仅在物质生活中要淡泊，在人情往来之间也同样要淡泊。一个人唯有心地纯洁，甘于淡泊，无贪无求，不为名利，自然能安身立命；反之，如果贪图生活上的富裕，过分计较人我间的得失，定难获得永恒究竟的安乐。
孔子说：「士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。」老子也说：「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，……难得之货令人行妨。」可见物质的过分享受，是历史上大哲人所极力反对的。一个人若过度热衷于物质的享受，将为物欲所牵引，本具的灵性也会被物欲所蒙蔽。
学佛人，在生活上必须恬淡，心灵才会清净明彻，不易为客尘烦恼所染。唯有如此，才能体会陶渊明「采菊东篱下，悠然见南山」之悠然自得的境界。
三、从宁静中安顿身心
人生最痛苦的事情，不一定是没有钱，也并非身染疾病，而是身心无所安置。有人说，上了讲台，手没有地方安放，就感到身心不自在；孤魂野鬼最大的悲哀，是没有一个皈依的所在。
的确，身心无处安顿，是一件很痛苦的事。身心应该安放在哪里？诵经礼佛，可以安顿我们的身心；三藏十二部经典的义理大海，以及大众的事务，都可以安放我们的身心，除此之外，「宁静」也可以安放我们的身心。古人说：「淡泊以明志，宁静而致远。」除了淡泊，宁静也自有一番意境，能让我们体会到更宽广的世界。
所谓「宁静」，不是指外在的一切运作停止，如飞机不飞、车子不跑、人们不讲话等等，主要是内心自然没有声音，而不是抹煞外在的一切声音。就如「禁语」，不仅是嘴上不讲话、手接触东西无声音或走路时脚下无声等等，更要做到心里没有声音，即使在热闹场所，心灵仍然澄澈灵明，丝毫不为外境所动。此时，就是心灵的宁静，心灵的庄严；道德可以完成，人格也可以升华。
以下说明在宁静中如何能安放身心：
(一)宁静中有宽广
内心的宁静，可以扩大一个人的精神领域及心灵世界。当我们把心静下来时，平时所想不到的问题，往往就可以想到，记不起来的事情也可以记起来。
当然，使内心宁静或参禅，并不是为了想起旧日的事情，宁静中的世界很宽、很大。我们不必在人我是非的小圈子中打转，因为在烦恼喧哗的外在世界里是无法解脱的，好象钻牛角尖一样，越钻越小，我们应该把心胸扩大，从宁静中体会三千大千世界的宽广。
(二)宁静中有富有
俗语有云：「沉默是金」，这句话的意思是宁静里含着富有。一个人熙熙攘攘地忙碌过一生，拥有功名权势，拥有家财万贯，出门汽车，入门洋房，甚至拥有娇妻美妾，子孙满堂，这样就是富有吗？其实，人生真正的富有含藏在宁静中。
当一个人静静独处时，可以仰望蔚蓝的长空、飘动的白云，宇宙是那么广阔；或是一卷在握，上下古今，多少英雄豪杰与我对语，竖穷三际，横遍十方，一切尽在我心里，可以任意畅游在太虚之中，能说不富有吗？生而为人，重要的不是拥有外在的财富，而是拥有心灵的智慧及宁静的生活。
一个人一天当中，如果缺乏三十分钟乃至十分钟的宁静，那么精神生活一定非常贫乏。学院为什么规定每周放假一天？这是为了让学生有自己的生活，体会宁静的乐趣。在一年当中，至少要有一个月的宁静生活，因为没有宁静生活的人生，会迷失方向、忘记自己，只有懵懵懂懂，任人牵着鼻子走。唯有在宁静中，才能面对问题，与自己交谈，才能达到「身心安泰」的境界。
(三)宁静中有平安
人若是每天生活在浮躁动荡之中，会处处埋伏着侵犯德行的陷阱。如果能把自己安住在宁静之中，就会感到平安。印度圣雄甘地，虽然一生大部分的时间都住在牢狱里，但是，由于他内心的宁静、淡泊，所以处处感到安稳，不会心有不平。
知足的人，即使身处地狱，也会觉得像在天堂一般。有了宁静的人生，到处都可获得平安。当我们或坐或站都觉得不称心遂意，是因为内心浮躁不安，不能平衡。内心如果能宁静，即是所谓的「自觉心安，东西南北都好」。宁静能使人心安，并使瞋恨心调伏；内心平静，则待人处事永远祥和，争执的弊端就永远不起。所以，宁静中有平安。
四、从信仰中发掘能源
世界性的能源危机，会带给世人不安与骚动。因为能源缺乏，汽油涨价，汽车不能常出去跑，电灯不能随便开用，冷气必须尽量节省，一切物质都供应不足。在物质文明发达的现代，居然还有能源缺乏的危机，可见科学与物质文明的效用是有限制的。然而，我们心里的能源，则没有缺乏的时候，每个人的心里都有无限的宝藏，人人都可以去自由开采。
我们如何开采自己内心的能源呢？应以「信仰」来开采。《华严经》云：「信为道源功德母，长养一切诸善根。」信仰就是力量，一个有信仰的人，内心充实，他看这个世界，到处一片祥和；一个没有信仰的人，他的心境就不同了，由于没有心灵的皈依处，会感到这个世界很贫乏，甚至觉得人生很空虚。有信仰的人生才是美满的。
信仰与能源的关系可用下面三点来说明：
(一)信仰可以发掘智海的能源
我们每个人都有一个如大海般深邃广阔的智慧宝藏。此内心的智慧能源，才是真正的无价之宝。佛法四句偈的功德不也是胜过三千大千世界吗？由此可知，智慧不是物质上的财宝所能比拟的，而这个智慧的大海，必须用「信仰」来发掘。所以说「信仰」可以发掘智海的能源。
(二)信仰可以发掘慧山的能源
能源在哪里？在深邃的海底，也在高耸的山上。有人说，台湾是个美丽的宝岛，一般人只以为台湾「四季如春，物产富饶」，其实，台湾的可贵处并不只于此。台湾的山脉连绵，那儿有无限的宝藏；台湾的山林苍翠，那是台湾的生命线。如果将台湾山脉里所蕴藏的资源，全部开采出来，能让人民生活丰富，精神愉快。但又何妨留一些给后代的子孙，让他们还能看到青山绿水的大自然之美呢？
山上有能源，海底也有能源。所谓智如海，慧如山，我们除了入智海去发掘能源，还要登山去开采慧山上的能源。登山固然艰难、危险，但是却能从中得到很多益处。为什么许多高僧大德要到山里潜修？为什么不到交通方便、物质丰富的都市去？因为山里面所拥有的的物质比都市更「丰富」。
喜欢登山的张培耕先生曾说：「登山的人与久住城市的人，对事情的看法往往不一样。登山者，他拥有广大的天地，心胸开阔，对人间的是非更能坦然视之。」
往圣先贤与高僧大德们，入山隐居修行，一住就是几十年，佛教青年来到佛门，也要立下志愿：「多少年不下山，多少年不出山门，等到有朝一日学有所成时，再深入社会去弘法度众。」唯有如此，才能觅得丰富的宝藏。
(三)信仰可以开采佛性的能源
信仰有什么用处？信仰可以净化我们的身心，可以增进我们的道德，可以升华我们的人格，可以做我们生活的指标，除此之外，信仰还可以发掘我们佛性的能源。
「一切众生皆有如来智慧德性」，「众生皆有佛性」，佛性是什么？是成佛的「能」。这个「能」比原子能更可贵，原子能固然可以改善人民的生活，解决人生的问题，但是，它也可以用来残杀斗争，毁灭人类，可见世间上的东西是有利必有弊的。唯有佛性的能源，是「人人本具，个个不无」，「有百利而无一害」的。
那么，佛性要如何去发掘？俗语有云：「各人吃饭各人饱，各人生死各人了。」佛性能源的开采，别人不能替代，唯有靠自己用心去开采发掘。要使佛性显发出来，则读书求佛法要认真，诵经礼佛要虔诚，如同开山一样，要一铲一铲的挖，一锄一锄的掘，经过一番血汗辛劳，成功的果实自然能展现在眼前。
每个人必须立志做发掘自己佛性能源的工程师，只是这种工程比一般的修桥铺路、建造房屋更不容易，需要付出长年累月的恒心与毅力。
五、从合群中广结人缘
在团体中生活，如果没有合群的性格，便不能体会团体的乐趣。有些人虽然处在团体里，却很孤独，不论什么人，都不关心，不论什么好事，都不中意。这种冷漠的人，在团体里面，可说是残忍的根苗。学校教育有所谓的「德、智、体、群、美」五育，其中的「群育」，在现代社会中是极为重要的。我们身为一个佛教徒，在团体里不能没有合群的习惯与德行。
下面举出三点加以分析：
(一)人不能离群索居
《维摩经》上说：「佛法在众生身上求。」没有众生就没有佛道，尤其对于思想、意志、立场不一样的人，也要容忍，并要有殊途同归、并肩合作的气度。
英国有工党与保守党两大主要政党，工党因执政太久，保守党就慢慢衰微，此时最担心的不是保守党而是工党，因为如果保守党衰微了，工党在没有敌对党的情势下，就无法再进步。这件事很有启示的意义，对于与我们立场、意见不一样的人，应该心生感谢，因为他们是我们最好的逆增上缘。天下是大家的，不必要求每一个人都和我们一样。而世界既然是千万众生共同的世界，我们怎能离群索居，单独生存呢？
有个故事说：有一天，世界发生了战争，不断地打来打去，战到最后，世界只剩下两个人，由于彼此立场不同，继续再打，结果其中一人死了，只剩下另外一人。当这个人高喊「我胜利了！」的呼声，可是旁边没有任何人可以听到，也没有人分享他的喜悦。他口渴了，想喝水，可是没有水可喝；肚子饿了，可是没有人做面包，这时他才觉醒到世界上应该多留一些人，毕竟自己单独一个人是无法生存的，需要有别人、有团体的存在。所以，一个人离开了团体，是不能单独生活的。
我在高雄创办寿山佛学院时，听说台北有太虚佛学院，由很多人经营合办，而且办得很好。我知道了以后，内心不但不嫉妒，反而很欢喜。我高兴佛教教育日渐兴隆，也高兴有竞争的对手，可以互相观摩，为了不输别人，自己必须更求进步。所以，有人比我们好不是障碍，反而是促成我们进步的增上缘。
现在的基督教除了办医院、学校外，还从事监狱布教及电视宣传。对此，我不但不讨厌，反而从心里感谢他们。近几十年来，佛教界像一头睡狮般慢慢地醒过来，开始从事电台广播、冬令救济、创办医院、筹设学院及宣传布教等社会事业，这都是基督教的功劳，如果没有基督教的刺激，佛教界的人还在老僧入定，没有人想到应该从事社会福利工作呢。
(二)人要靠因缘生存
人所以能存在，是靠众多的因缘关系。佛教界常有一些现象，如这个宗派容不下那个宗派，男众看不起女众，出家人看不起在家人，老的看不起小的。其实这都是错误的，佛教人士是彼此相互需要的。
很早以前，演培法师曾对我说了这么一句话：「某人在某处建庙、起精舍。」
我说：「这事与我们有什么关系呢？」
他说：「我们从此又多了一个地方可以弘法，又多一个地方可以挂单吃饭。多了一间寺院，就多了一个使佛法振兴的助缘啊！」
的确，佛教要靠众多的因缘才能发展，彼此都是息息相关，大家应该互相提携，彼此合作。
(三)人要靠众缘成就
世界上许多成功立业的人，所以能够成功，并非仅靠自己一个人的力量，实际上，部属也是很重要的关键；因为成功的人，常是由部属塑造起来的。譬如打胜仗而成名的将军，他的伟大，不知是多少部属的血汗付出，所谓「一将功成万骨枯」。佛教界受人崇敬的印光大师，是因为有很多在家信徒，敬仰印光大师而拥护他成为一个楷模；太虚大师所以成为当时佛教界的偶像，是因为那个时代的佛教青年了解大师的抱负，而以他做为效法的对象。
《成佛之道》书中有一句话说：「要得佛法兴，除非僧赞僧。」一个人想要成功，首先要广结人缘，所谓「佛道未成，先结人缘」，广结善缘是很重要的。很多有学问有势力的人，为什么做起事来，却处处不顺利？其原因何在？就是因为人缘不够所致。由此可知，欲成就一件事情，必须众缘和合；独木难撑大厦，广结人缘是非常重要的。
六、从悲愿中奋勉学习
学习佛法的目的为何？为什么要学佛法？学了佛法可以赚钱吗？学了佛法就有衣服穿吗？学了佛法就有饭吃吗？学佛法是为了逃避现实，只求做一个自了汉吗？当然不是！我们学佛是为了净化自己，是为了发大悲愿广度众生，是为了复兴佛教。
以下分三点说明学佛的目的：
(一)为净化自己而来学佛
一个人想要学习佛法，如果不从慈悲中去学习，或者不从发愿中去学习，那么学习就没有力量。我们是为了求道而来，不是为床座而来，更不是为自己的安逸而来。佛法无量义，以净为本。佛法再多，如果不能净化自己的身心，就不能与之相应。所谓净化，不仅思想要净化，眼、耳、鼻、舌、身全部都要净化，唯有身心都净化，才能与佛法契合。
(二)为广度众生而来学佛
学佛，不是为求名利而来，也不是为逃避社会责任而来，应是为广度众生而来。一切的佛法，皆是为对治众生的贪瞋痴等病，所谓八万四千法门，即是为了对治众生的八万四千烦恼。
学佛，是为了广度众生，因此，学佛的态度，不能像一般的哲学家，只在文字、理论上分析，口头上空谈，或像一般的历史家，只在历史事项或典籍史料上去考据求证；如此皆脱离了佛法的本义。佛法重视的是众生的实际生活及解决众生的痛苦。所以，学佛必须发大悲心，以广度众生为前提。
(三)为复兴佛教而来学佛
《成佛之道》一书说：「不忍圣教衰，不忍众生苦，缘起大悲心，趣入于大乘。」学佛，除了为净化自己的身心、广度众生，还要有复兴佛教的悲愿。譬如为了宣扬教法，可以忍苦耐劳；为了维护教团，可以自我牺牲；为了服务众生，可以献其所有；为了信仰佛陀，可以舍身舍命；为了复兴佛教，人人都须发坚固愿，立恒常心。
「国家兴亡，匹夫有责」，我们每一个佛弟子也应该有「佛教兴亡，佛子有责」的雄心与悲愿，只要圣教兴，个人存亡在所不惜。如果每位佛子都能有这种悲愿，则衰微的中国佛教，一定能重振昔日的光辉。
佛教青年成功立业之道，分成四篇，每篇各以六点来说明，希望今日的佛教青年，能够即时觉醒，因为时代的重任已经落在青年的肩膀上。为了广度众生，为了续佛慧命，佛教青年应该先从充实自身、改变气质做起，发慈悲心，立坚固愿，相信未来的佛教，即能如丽日中天，光灿寰宇。
一九七六年六月讲于佛光山中国佛教研究院
如何做一个出家人
发心出家，又发心求受戒法，为的就是把出家人做好。受戒固然是出家人的终身大事，但不是受完戒就算数，重要的是如何做好一个出家人。
出家身份非同往昔，和一般世俗人大不相同。佛陀在《佛遗教经》中对出家沙门训示：「当自摩头，已舍饰好，着坏色衣，执持应器，以乞自活，自见如是。」佛陀强调做为一个沙门释子必须严持净戒，不能失去出家人应有的本色。
如何做好一个出家人？以下分十二点来说明：
一、去傲慢、受委屈
有人说，出了家就是人天师范。的确，出家人是要统理大众的。因此，我们必须了解：越是伟大的人越谦和，佛菩萨都非常慈悲，而我慢与出家法是不相应的。
一个人傲慢心没有降服，目空一切，就伟大不起来，人格也不能俱全，将来如何成为人天师范？受完戒后，开口闭口就说：「我是受过具足戒的比丘、比丘尼，至尊至贵。」「我是学过戒法的法师。」「我是师父，大家应该听教于我。」优越感于是兴起，傲慢于是抬头。但是已出家，应自问：有多少的佛法可以度化众生？有多少的慈悲可以济拔众生？有多少的忍耐可以为众生受苦？有多少的能力可以贡献众生？
身为一位人天师范，已具足比丘、比丘尼的条件了吗？徒然拥有出家的虚名，而不能名实相符，成为实实在在的出家人；如果佛教中有许多这样的出家人，佛教如何能兴盛？本身不健全，又如何去度化众生？
很多大德开示后学说：「你要知道苦恼。」这句至理名言对于修行人很有帮助。因为，一个苦恼的人，会安安份份的坚守出家人的本份，不会凭着聪明去为非作歹。所以古人说：「唯智者与愚者不移。」我们宁可做一个苦苦恼恼的惭愧僧，也不做一个贡高我慢、危害佛教的聪明人。知道苦恼的人，对自己的缺点会生起一种惭愧忏悔的心，这股自觉的力量，就能推动我们向善。因此，知道去除我慢是出家人最大的本领。
如何才能具有去除我慢的大本领呢？就是要肯接受委屈。这必须有大本领、有坚毅力的人才能做到！到别的道场参学挂单，首先要接受知客师父的百般质询，如果不能低声下气、委屈求全，就不能参学挂单。过去的大德为了要挂单，即使吃了闭门羹，被摈拒门外多日，也都毫无愠色地忍受，为的是能求法参道。譬如浮山法远禅师，就是通过这一关的考验而成大器的。
到外面的道场参学求道，一定先从淘米、煮饭、洗菜等最基本的工作做起；由这些最基本的工夫，磨炼出家人忍受耐烦、禁得起委屈的个性，而成为法器。如寒山拾得、六祖惠能，就是如此成就他们的人格。所以，出了家要学习从工作中委屈求全，冶炼自己的品格。
出家为僧，僧的意思是大众，所以说佛法要在大众中求，离开大众是不能得到佛法的。也许有人会说：「我又不住大丛林，我只要在小寺庙修行，就不必和大众在一起。」即使是小寺庙，也有师父、师伯叔、师兄弟及寺中大众，各有各的立场、见解，如果不能忍耐、接受他们的要求，如何能生活在一起？
真正伟大的人，愈能谦卑及受委屈。田中的稻麦越是成熟，穗子俯得越低；想成为伟大的人，也一定要受得起委屈。好比生铁要锻炼成钢，一定得经过烘烤、锤打；受得起委屈，人格自然能升华，受不得委屈，稍不如意就闹情绪，整日活在烦恼之中，人生有什么乐趣可言？况且出家就是要度化众生，拔除众生的痛苦，把欢乐散播给大家，如果自己老是心情不好，需要别人来安慰，如何去解决别人的苦恼呢？所以，出家学菩萨行，要学习把众生的委屈、烦恼背负在自己的身上。
受委屈就是受气，受气愈多愈能健全，受委屈愈多愈能伟大。在受气、受委屈之中，我们可以体会坚毅、宽容的重要。一个时时需要受呵护、禁不起稍微挫折的人，是永远无法成熟的。所以戒期时，戒师对戒子特别严格：眼睛东张西望就责骂、讲话攀谈就喝打、走路不规矩就惩罚。并不是戒师和戒子有什么不共戴天之仇，非得如此苛薄对待，而是要训练戒子能受得了委屈，成为一个坚强的出家人。
俗话说：「人伦常在忍中全。」世间的人际关系尚且需要以忍耐来成就，何况要成为人天师范的出家人，更应该以忍耐来庄严自己的德行。如果受不得一点委屈，又傲慢贡高，即使受了戒，也不能算是一个健全的出家人。
贡高我慢，不能受委屈，不是一个有能力的出家人；有本领忍耐一切的磨难，才是有力量的出家人，就如一艘在狂暴雨中行驶的船只，若能通过巨浪的吹打而不沉没，最终必能到达安全的岸上。因此，要成为一个出家人，首先须去傲慢、受委屈，去除了傲慢，就能虚心的接受别人的教导；受得了委屈，就能温和的克服许多艰难；受得了摧残，才能成器。
二、勤作务、惜福报
出了家，要把自己奉献给佛教，为大众服务。自古以来，伟大的出家人不是坐着等人来服侍，也不像高官贵族一般差奴遣婢，而是甘心情愿做众生的牛马，为众生奉献生命。
古人说：「业精于勤而荒于嬉。」社会上的人士，如果想开展事业，一定要勤劳工作，运用双手、头脑，努力去经营。出家办道，更应该勤劳作务，才能有所成就。农夫在春天辛勤的播种、插秧、灌溉、除草，秋天来临，就能收到累累的果实。天底下没有守株待兔、不劳而获的事，社会上的每一个人，对于社会、国家，尚且要负起一份责任，何况我们佛弟子，拋开了家庭，投入更大的僧团，目的是把自己毫无保留的献给大众，怎么可以不勤劳作务，而成为社会的寄生虫？
《易经》云：「天行健，君子以自强不息。」大自然是多么勤劳，四时如序更递，万物依时荣枯。要成为世间的君子贤人，必须自强不息，努力不懈，身为人天师范的出家人，怎能懒惰不工作呢？出家要学菩萨大道，菩萨是席不暇暖、马不停蹄的救拔众生的痛苦，解决众生的烦恼。所以，要成为一位堂堂正正的出家人，必须勤劳作务，不勤劳就不能与出家法相应。
平时我们以为打坐参禅、诵经拜佛，才是修行，其实，搬柴运水、种菜莳谷，一样是修行。从实际工作中，可以庄严我们的道行，使我们得到身心的安然自在，对大众也能尽到一份力量，那怕是扫地煮饭，如果好好发心去做，也能肯定自己的存在。
从工作中我们可以体会到生命真实的意义；从劳动中我们可以品尝到人生真正的快乐；从服务中我们可以了解到人性珍贵的价值。古来的高僧大德，就是在勤劳作务中，把自己融和在佛法与大众里。
譬如大圣佛陀，亲自为弟子补缝衣服，修理门户；百丈禅师树立「一日不作，一日不食」的风格，为中国僧伽留下了楷模，近代的印光大师、太虚大师、守培法师、虚云和尚、弘一律师等，无一不是身体力行，勤劳不息。他们自己扫地、剃头、洗衣，不随意麻烦徒众，终身更不轻易打扰别人。我们的德业有他们崇高吗？我们的修持有他们精进吗？要做好一个出家人，应该学习古今大德们的勤奋工作，以我们的双手、劳力，来庄严自己的国土、道行。
今日的台湾，文明发展迅速，生活水准提高，佛教愈来愈进步，信徒的供养也愈来愈多。我们出家众不能因为供养充足，生活不虞匮乏，就懈怠骄奢，不勤劳作务。
佛陀在世时，阿阇世王以珍奇美物供养提婆达多，佛陀于是告诫弟子们：「芭蕉的心如果饱满，驴子如果怀有身孕，就离死亡不远了；小人如果得到财物供养，离灭亡就很近了。」后来，提婆达多因为骄矜意满，叛教破众，堕入地狱，可见财物危害之大。
我们要体会菩萨的用心，上契历代大德的精神，自己的生活要靠勤劳换取。勤劳的人，永远不会感到贫困；如果勤劳不够，更应爱惜自己的福报，生活所需，当思来处不易。现在家家都有自来水管，用水很方便，但是也不能浪费，没有节制。依佛法说，我们一天只能用七斤四两水，以此标准来要求现代人，洗脸都不够呢，比起古人我们所浪费的福报实在太多了。虽然水费不高，但是任何东西，都是物力维艰，对于一粥一饭、一羹一菜，要时常想着其来源之不易。
有一首描写农夫耕种的古诗：「锄禾日当午，汗滴禾下土；谁知盘中飧，粒粒皆辛苦。」我们生活所需，无一不是靠着社会大众的分工合作，搬运输送才能获得，我们有什么福德，堪受如此的护持？若不珍惜福报，实在愧对大众。好比在银行存款，只知挥霍，不知储蓄，等到钱都支空了，怎么办？平时不知惜福，等到福报用尽，用什么道粮来资养自己？就如天人福报享尽，还要再来轮回受苦。所以饭前五观想，就是在警惕我们不可浪费福报。
古代的大德高僧，爱惜福报有加。在《高僧传》中记载：高僧们如果不是阅藏看经，绝不轻易燃蜡烛；不是拜佛课诵，绝不随便穿鞋走上佛殿；不是供佛待客，绝不轻易加一样菜。一件衣服，一穿就是十年、廿年；一袭袈裟，一披就是一生。他们生活力求简单，物质力求淡薄。一条毛巾，用了几十年，破烂不堪，仍然舍不得丢弃；一张床，睡了几十年，吱哑作响，依然睡卧无忧。身为出家人，应自问，能够像他们一样惜福吗？
我年轻时所参学的大丛林，住众、学生有好几百人，但是一星期下来，字纸篓里面，找不到垃圾。现代寺院的垃圾箱，常常一会儿工夫，垃圾就满了。现在的人，需求增加，浪费的物质就多了。
别人常会对我说：「你真有福报！」我觉得不是我有福报，而是惜福报。我的福报从哪里来？你们吃剩的残羹剩饭，我觉得是珍肴美味；我穿著鞋子，爬山作工，一穿几年也不容易坏，因为我训练自己，穿的时候，脚步要放轻，小心爱惜；天气热，我也不吃冰淇淋、可口可乐，因为我不愿把钱花费在这上头。
在最初参学的十年中，我从来不曾看过、听过「水果」，更遑论吃了，现在虽然有水果，也不会特别想吃，因为我没有需要的习惯；对于纸张，我舍不得任意丢弃；平时衣食只求御寒裹腹，不求豪奢，更不曾想到要添置屯积，因为没有购买的欲望。我认为身为出家人，要有爱惜福报的美德。
惜福不是悭吝，是对自己要求严格，不浪费财物，不劳烦他人；但是对别人要有供养心。唯有珍惜福报，自我要求严格的人，才会宽容待人。我们应该常常思惟：自己有何功何德？从孩提时代，父母茹苦含辛养育我，师长不孜不倦教育我，社会人群源源供给我，国家民族保护我。出家了，受到三宝的加持，常住的摄化，而我们对父母、师长、社会、国家、三宝、常住，能有什么贡献？若还不懂得爱惜福报，发心勤劳作务，那么形虽出家，也永远求不到佛法。
戒律上记载：如果有信徒供养出家人，即使三十里路远，也要去应供，否则就是懒惰僧。佛陀的用意是：想吃饭就要多受辛苦，勤劳才能和众生在一起。不知勤劳，不懂惜福，如何做好一个出家人呢？
三、有热忱、爱佛教
有的人出了家，冷漠不热情，这是很不好的恶习。许多佛教徒最初接触佛教时，常觉得佛教好冷漠，出家人对在家人爱理不理的。虽然出家人要注重威仪，不随便嬉笑，但并不是呆若木鸡，毫无表情，或者冷如冰霜，没有笑容，出家人应该把慈悲、祥和表现出来，使信徒觉得和蔼可亲。
有人说：「出家人不能有感情。」出家人不是不能有感情，而是要净化感情，转化感情；把私情净化成爱众生的大有情，把贪爱物欲的情念，转化成爱护真理的热忱。出家学佛，先学习爱护佛教，学习爱护众生；不爱佛教，不热心卫护佛教，还算得上是佛教徒吗？
《梵网经》说：「菩萨闻外道恶人，以恶言谤佛戒时，如三百矛刺心，千刀万杖打拍其身。」菩萨爱道护教，不遗余力，只要佛教存在，自己肝脑涂地、粉身碎骨也在所不惜。由此可见其爱教之真切。
今日的佛教，最大的弊病，就是自私自利，宗派观念及门户之见过于根深蒂固；人我分际、地域观念，牢不可破。目睹这些现象，能忍心袖手旁观吗？佛教教育不能普及，能不发心奉献吗？佛教慈善事业不能开展，能不发心从事吗？出了家，要拿出青年的热忱，为佛教做一番事业，如同太阳给大地温暖般，无私的爱护我们的佛教。
也许有人会说：「我是小人物，救佛教、救众生是大法师的事。」不可以如此妄自菲薄。俗语说：「国家兴亡，匹夫有责」，同样地，「佛教兴亡，佛子有责」。出了家，就要以佛教为家，以佛法为依归，一般世俗人，尚且爱他们自己的家，如果我们不知道爱自己真理之家，不是比世俗人愚痴吗？佛教是每一个佛弟子的依靠，人人都应该有「护教卫道，舍我其谁」的气势，怎可分人我彼此，推诿责任呢？每一个佛弟子，都应该把佛教的利益建立在自己的利益之上；宁可自己吃亏，也不让佛教损失，不如此就不是佛弟子。事实上，唯有佛教兴盛，佛法发扬，佛弟子才能存在。因此，每一个出家人，都应把身口意奉献给佛教。
常听人说：「我已经献身给佛教了。」懂得为佛教奉献一切固然很好，但是更要常常自问：「我现在究竟能献给佛教什么？」过去我们所谓的佛，就是自觉、觉他、觉行圆满的圣者；现在我们所谓的佛，是有热心、有慧心、有悲心的人。身为佛弟子，要学佛之行，与佛并肩，也要具备热心、慧心、悲心，把自己和佛教合为一体；不能合一时，也要以佛教为第一，我为第二。以佛教的兴衰为自己的存亡，以众生的苦乐为当先的急务。常常自励：我是否有足够的悲心慈悯众生？我是否有无比的热心为佛教努力？佛教的前途我是否关心？佛教的弘扬我积极从事了吗？把爱佛教的热忱激发起来，只要佛教能兴隆，即使以身殉道，也毫不遗憾！这才是身为现代佛弟子应有的本分。
四、发信愿、真修行
《华严经》云：「信为道源功德母。」佛法如大海，浩瀚无比，唯信能入；佛道如高山，崇高无匹，唯愿能达。我们不妨扪心自问：对佛教的信心已经具备了吗？相信教主佛陀拥有完美的人格吗？相信他是宇宙第一大觉完人吗？相信他可以救度我们脱离苦海吗？相信跟随他，人身就不会沉沦吗？对于佛法教理都能信受奉行吗？对佛法的因果业报是否毫无怀疑、至诚恳切的相信呢？是否真的用心探讨佛法、发心弘扬光大呢？是否对僧团贡献出所有力量，并有信愿使它健全呢？有了信愿，一切才能完成。有信愿，好比船只有了动源，能迅速到达目的地。
信愿是趋向佛道的力量。初入佛门要坚定大信心，相信自己所选择的是宇宙无上的真理。对佛法产生坚定不移的信心之后，就要勇往直前，即使是千万人阻挡，也毫不退缩。《大般涅槃经》云：「有信之人则名可治，定得涅槃。」对佛法起大信心，就能依着佛菩萨的教诲，乘着信心的舟筏，到达涅槃的彼岸，所以信是一切善根的种子。若对佛法不能深信不疑，对佛法所指导的一切，自然无法接受，如何能获得大自在呢？好比一个病人，对医生充满信心，听从医生的诊断，自然药到病除；如果对医生不相信，不敢服用他所开的药方，病如何能好？所以，学习佛法，信心很重要；要正解信乐大乘经典，并且终生受持读诵。
有了信心，更要发愿。愿力好比时钟上了发条，准时行走；愿心像一股力量，是推动一切的热能。譬如每天拜愿忏悔，无始以来的罪业，就可以借着这股愿心所产生的力量，及虔诚的忏悔心而洗涤干净。所以，发愿很重要。历来诸佛菩萨发下多少恢宏大愿，庄严了无尽的国土，也引度了无边的众生。
发了誓愿，仿佛立下功课表的学生，给自己增加了责任，就会努力完成。对于四弘誓愿，我们扪心自问：是否真的实践了？做到了几分？出家学佛，若想在佛教中植根深厚，就要培养坚定不移的信愿，对佛法深信不动摇，发大愿努力从事弘法利生的工作。
慈航法师在汐止办学时，曾担心自己圆寂后，弥勒佛学院的经济来源短缺。于是，发愿圆寂后要肉身不坏，让信徒来瞻仰。如今慈航菩萨的肉身还供奉在汐止，受人礼敬，愿力使他成为万人景仰的高僧。过去以来的诸佛菩萨，无一不是从其愿力中成就的。无愿力一切都是虚浮的，没有信愿，稍遇魔障就退心，即使受戒持戒也会大打折扣。
佛教讲信解行证，对佛法具备大信心，发下大愿力之后，更要确实力行，从教理教义去解证，或从拜佛、禅定、工作及生活中修行，没有实际去修行，即使发了信愿，也是没有作用，好比已上弦的弓箭，若不发射出去，永远无法射中鹄的。
如何真实修行呢？修行并不是容易的事。诗云：「坐破蒲团不用功，何时及第悟心空。」在佛殿礼佛时，眼睛虽然看到佛像，但是心中真的有佛吗？念佛拜佛，真的与佛同在吗？诵读经典，真的感受到与宇宙的真理合而为一吗？穿衣吃饭，是否怀着感恩的心？行住坐卧，是否时时都有威仪？芸芸众生的苦，有如切肤之痛，发心济拔吗？无明烦恼时，有痛下决心破除吗？如果肯用心体会，脚踏实地用功夫，才能进入佛法的堂奥。
许多人都能熟记四弘誓愿：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」但是却没有人敢说：「我要度无边众生，我要断无尽烦恼，我要学无量法门，我要成无上佛道。」必须当仁不让，直下承当，才是有信愿、真修行的人。
五、改习气、养威仪
有句话说：「江山易改，本性难移。」这个「本性」，依照佛法来说就是习气。受戒持戒容易，但是要改掉习气很困难，所谓「积习难返」，就是这个意思。习气不改，威仪就无法庄严，所以改习气、养威仪，对于一个出家人是很重要的。
有人会认为：「我很好啊！没有恶习呀！」其实，自己身上有一些习气，往往自己都不知道。所谓「习气」，是已经习以为常，而变成自己的一种气质，所以没有自觉性。譬如有的人喜欢嬉笑，就是习气；有的人烟瘾很大，抽烟虽不犯戒，仍然是习气；有的人喜欢嚼槟榔，满地乱吐，吃槟榔虽然不是罪过，只是一种嗜好，但还是恶习。
习气，也是一种爱恋执着。有的人一定要穿某一种质料的衣服，喝什么牌子的牛奶，用什么名牌的物品，这些都是不好的习气。有的人睡觉要有固定的床铺，换个地方就睡不着，这也是坏习气。有的人早上不吃饭，只以零食点心裹腹，凡此，不好的习气，实在太多了。甚至有些出家人喜欢用花露水，吃人参补药，这更是要不得的恶习。习气不改除，清净的佛法是不能进入心中的。好比装了秽物的器皿，干净的食物如何装入？唯有去除恶习，才能长养威仪、师范人天。
养威仪特别注重「养」这个字，即威仪要靠自己在日常生活中慢慢培养，别人是帮不上忙的。良师益友等善知识，虽然可以不时从旁纠正提醒，但也无法老是跟在身边，还是得靠自己细心揣摩、用心修养。有人出家好几年，还不时哼唱流行歌曲，这就是坏习气、没有威仪。有的人出了家，不弘法利生，到处攀缘流浪，应酬交际，这也是坏习气、没有威仪。
去除恶劣的习性很难，而保持优良的德性更不简单。例如佛学院的同学，虽然历经三年折棉被、整理内务的严格训练，一旦毕业离开了，很快就故态复萌，脏乱一如从前。三年如此长久，尚且难以保持，何况只是接受短短两三个月的戒期仪规，更容易忘记。因此，不仅在戒期中要整理好内务，小心训练走路，使威仪具足，出了戒场，也要保持行住坐卧的威仪，使其成为生活的一部分，则举止言行，自然充满威仪。
古人说：「身教重于言教」，威仪比说教更容易度人。在《阿含经》中记载：有不少外道，对佛法毁谤不已，但是看到佛陀的庄严相好，却身不由己的皈依佛门。现在有不少人，也是看到出家人威仪的外表，因仰慕而走入佛门。所谓「身教感人之深，深入其心；言教服人之利，止乎其口。」当信徒看到出家众排着整齐的队伍进入殿堂，他们也会自动排队，鱼贯进入大雄宝殿拜佛，这就是一种无言的教化。所以长养威仪，对化导众生是重要的功课，所谓「风行草偃」，出了家要着力于威仪的长养，不可掉以轻心。
有人认为习气只是个人的缺点，没有威仪有什么关系？经上记载：见思惑的烦恼容易断除，而习气不容易净涤。有不少罗汉虽然证得果位，但是习气仍然未除。譬如苦行很深的大迦叶尊者，平日严行谨言，不茍欢笑，但是喜极的时候，却会手舞足蹈；《阿弥陀经》里的憍梵波提尊者，不管吃饭与否，嘴巴终日咬嚼，如牛反刍；道行很高的金碧峰禅师，眷恋金钵不舍，贪心执着，差点丧命；也有证果的罗汉，如女人一般，喜欢揽镜自照，这都是因无始以来的习气使然。
习气是趋向无上佛道的绊脚石，做为一个出家人，必须改掉习气，将行住坐卧的三千威仪、八万细行，仔细揣摩，做得尽善尽美，像佛陀一样，累劫以来修好「三十二相，八十种好」，而圆满无缺。
想去除恶习，要在生活中多加注意，不娇宠自己。例如当身体略有不适时，不一定非得打针服药及吃补品，除非身体虚弱，非得靠补品来滋补身体，否则，不要养成进补的习惯。我过去受戒的戒场有好几百人，五十三天的戒期，虽没有医疗设备，但也没人生病。在我丛林参学的十年当中，物质匮乏，没有医务室，也不曾有人需要看病，人人身体健康，主要是大家心理健康，不养成依赖物质的习惯。所以，如能健全自己的心理，去除习气、长养威仪就不困难了。
六、除嫉妒、宽心量
佛教的出家僧团与社会的各行各业不同，社会上同一种行业叫同行，同行之间，竞争激烈，以打倒对方、赢得顾客为目的。佛教不称为同行，称为同道、同修。所谓同道，就是共同走在真理的道路上，好比搭乘在同一条船上，行至江心，如果船上的人有二心，一定会覆舟灭顶。所以，佛教中的同道是亲家而不是冤家，彼此之间应该忧戚与共、患难同当。
放眼今日佛教人士，互相友爱慈悲的固然不少，互相仇恨嫉妒的也不在少数。有些佛门中人心态不正常，见不得人好，又幸灾乐祸。自己不做的事业，看到别人积极从事，非但不加以赞叹，还给予恶意的诽谤、指谪，甚至是致命的打击。
譬如某人致力于佛学教理研究，就批评此人没有修行；某人专心修行，就批评此人不会办事；某人做事明快，就挑剔此人不够周密。在这些人的心目中，别人永远是错的。其实，这种幸灾乐祸的态度，是嫉妒心在作祟。因为别人的事业显赫，相形之下显示自己的贫乏，自己没有能力办到，也不想积极去做，所以看到别人的成功，由羡慕求不得而变为嫉妒中伤。这种同归于尽的心理，是阻碍佛教进步的因素。
许多人以为阻碍佛教进步的是外教，事实上，最不希望佛教兴盛的反而是我们佛教中人士。例如某人发心为佛教兴办一所大学，去密告阻止的是佛教人士；某人在海外创建佛教道场，接待世界佛教人士，给予攻讦诽议的还是佛门中的人。目前的佛教界鼓励者少，毁谤者众；嫉妒使得佛教不能兴盛。过去有人说：「中国像一盘散沙」，而佛教也如散沙般不能团结合作，甚至如藩镇割据，各立门户。古德说：「要得佛法兴，除非僧赞僧。」我们这一代的佛弟子，应该放下成见，去除嫉妒，以随喜的心，来赞叹别人的成就。
做为一个健全的出家人，应该学习古德，宁可说自己不好，也不说别人不好；宁可赞叹别人，也不嫉妒别人。佛陀说：「心包太虚，量周沙界。」虚空法界都包融在我们的心中，民胞物与，无所不容，何况是与我们同心协力、有志于佛法大业的同道，有什么不能包容呢？所以，要做好一个出家人，必须把嫉妒去除，把心量放宽，能容纳别人，别人自然也能接纳你。
几十年前，我曾到日本的道场访问，日本人对我说：「你们台湾佛教的宗派虽没有我们日本多，但是你们人派之多，实在令我们望尘莫及。我们日本没有人派，只有宗派，各宗派之间，彼此竞相发展，但互不妨碍。例如你的宗派开创一间医院，我的宗派就兴办一所学校。你的宗派创办杂志，我的宗派就推行丛书、译藏经；你的宗派建设一千坪的讲堂，那我就建二千坪；你的宗派举行法会，有十万信徒参加，我的宗派就要有廿万人参加。所以，我们日本的佛教，只在事业上互相竞争，不在人我上互相破坏。」由外国人口中，让我们客观地看到了中国佛教界的弊病。
中国佛教在隋唐盛世时，各宗派纷立，如百花齐放，众鸟争鸣。各派祖师大德，生于同一时代，如禅宗惠能、律宗道宣、法相玄奘、华严法藏、天台智顗，大家为了佛教，在教理上各自专一精研，并不彼此互相破坏，因而形成中国佛教史上的灿烂黄金时代。若想把佛教回复到隋唐时期的光辉蓬勃，首先须把出家人做好，去除嫉妒，放宽心量，坚守本职，赞叹别人。
春天的时候，万紫千红，百花芬芳，彼此争妍斗丽，把春天装饰得多么华美！在佛教中，大家愈有成就，愈是佛教兴盛的气象，这是我们佛弟子所共同希望的，应该予以鼓励、赞美，不应嫉妒、排挤；互斥只会灭亡，只有互助才能共存。
七、避讥嫌、远世俗
出家人由于身份特殊，容易引人注目，因此要特别注意自己的言行举止，以避免不必要的讥嫌。过去，有一次我搭乘火车到台北，在车上用便当，因为便当内的菜非常像肉，于是退还给服务人员。有人说：「我们又不是吃肉，有什么关系。」但是当时素料食物并不普及，很容易让不知情的人，误以为出家人也吃荤。
此外，尽量避免到一些非素食的小吃店用餐，虽然我们不吃鱼肉，但是踏入这种场合，总是易惹人讥嫌，让一些尚未亲近佛法的世俗人，对佛教产生误解。古人说：「君子远庖厨」，何况是出家人，更应该远离这些讥嫌。有时看到一些出家人也出入市场买鱼蛋，虽然是买来喂猫狗，但是别人会批评：「出家人也贪图刍豢甘旨」，由于很难对所有的人一一解释，所以，与其亡羊补牢，不如防患未然，不要招惹讥嫌。
出家人最忌让人议及男女的是非，譬如一个男众、一个女众，单独在一起，有说有笑，虽然是谈论佛法，但看在别人眼里，很容易引起误会。出家人对于这种讥嫌要尽量避免，男女众不可单独在一起。有时候看到一些年轻的出家僧尼，到电影院看电影，虽然看的是教育片，总是会招人侧目。有时在寺里看电视，让信徒看到了，以为法师没有拜佛诵经，不离娱乐，纵然只是看一会儿，也容易引人误会。
做为一个出家人，要时时记住自己是个舍弃世俗享乐，追求佛道的人，不能失去自己应有的身份，使佛教蒙羞。譬如有的人回俗家，或者到信徒家，看到小孩子很可爱，抱抱逗逗，别人会认为你心中还眷于情爱。因此，出家人不可以抱小孩，更不可涉足娱乐场所。
出家人要有为教争光的荣誉感，要为教争光就应避嫌，要避开讥嫌，就应有舍离世俗的心。平时常住在寺院里，不轻易涉足世俗之地；与信徒保持距离，引度他们到寺院来亲近佛法，即使是很拥护你的信徒，也不轻易拜访；不随意到百货公司，少上街买东西。总之，少出门，远离喧哗尘嚣，将身心安住在道场。
尤其刚出家不久的人，道心尚不够深厚，不可以在人口众多处居住，必须住在山林、僧团及可学处，等到植根厚实，才经得起考验。有的人，人虽在僧团，心却在世俗，不像个出家人。所谓出家人，最基本的条件，就是能够远离世俗之家，连这点都做不到，遑论出三界之家。
现在，佛学院的学生往来信件比老师多，一个住众的电话比住持频仍，这样与世俗太接近并不好，不但易惹来讥嫌，甚至会退失道心。佛弟子迦留陀夷喜欢流连于世俗，引来不少讥嫌，甚至差点吓死善施的孕妇。佛陀因此制定过午不食的戒律，并且训示弟子，不可以太接近世俗，因为世俗的声色犬马，容易使人退失初心。
有些出家人，已割爱辞亲，远离父母了，却还认干爸爸、干妈妈及干兄弟姐妹，不知道是什么心理？做为出家人，宁可孤独，也不与世俗人结亲攀故、本末颠倒。既然出家受戒，就要守得住清净、寂寞、孤独，不能安于孤独、远离世俗，身心就无法安住在佛法之中，形虽出家，又有什么法乐可言呢？
出家的目的，是为了度化众生，而众生有各种不同的根器，因此度众也要有种种的方便。有的人以为出了家，只要诵经拜佛修行就可以了，不必学习技能。菩萨有无量的方便，如果不多加学习，是无法度众的。
如果懂得医理，行医就是度众的方便；教书、办教育，这也是度众的方便；会唱诵敲法器，可以透过梵呗、音乐与信徒取得共鸣；善于烹饪，煮一桌好吃的素菜，可以和信徒结善缘；字写得好，可写佛教偈子送人，也是度众的方便法门，如弘一大师时常写字送人，深得信徒敬爱。会种花种树，将花草送给信徒，怡养身心、陶冶性情，花树也能变成度众的方便；会写文章，著书立说，文字就成为与信徒之间思想交流的桥梁。因此，学习得越多，在佛教中度众就越方便。
古人说：「活到老、学到老。」学问永无止境，要不断吸收新知识，化为种种的方便。譬如现在全世界各佛教间，彼此交流频繁，如果懂得英语、日语，语言就成为佛教发挥力量的方便；懂得建筑工程、水电设施，就能帮助道场的兴建。所以，学习愈勤，懂得愈多，就能为佛教付出更大的力量，度化更多的人。
出了家，不要急着出风头。当住持、当家没有什么了不起；做师父收徒众，也没有什么了不起。年轻有志的出家人，受了戒之后，要努力充实自己，把自己安住在一个地方，好好学习各种度众的方便。年龄大的人，可以找一个清净的地方念佛修行。总之，不是在智慧、知识及学问上用功夫，就要在修行上去着力。
做一个好的出家人，不是受了戒就算了，没有经过十年八载的磨炼，不容易把道学好。出家度众，任重而道远，好比出远门，如果不事先把资粮准备好，一定无法到达目的地。青年僧伽们如果不趁年轻的时候，好好积蓄道粮，为将来弘法利生做准备，如何扛负如来家业？
佛教今日之所以不能有更大的发展，就是出家人太急于表现，不能养深积厚、长期规划地磨炼自己；有如幼苗尚未长成，就急于砍伐使用，当然不能植林，更无法冀望有蓊郁的丛林了。美国发展太空探测，也是经过多年的计画、多次的试验，才有今日的成功。度众，是重大的任务，怎么可以不养深积厚、勤奋去学习各种方便呢？
一般人只知道对于金钱要节俭、物质要节俭，却不知道节俭尚有其他意义。做为一个出家人，自然在金钱物质方面必须节俭，即使手无寸银、身无一物也不要紧。此外，对于感情、时间也同样要节俭。
既然出了家，就不可以浪费感情，乱用感情，更不可自作多情。众生最大的愚痴就是多情。一旦被感情所牵系，就无法脱离生死苦海。感情太多，好比泛滥的河流，会造成灾害。对感情不能淡薄一分，道念就不能增长一分。所以想学道，就要学习淡情。道家尚且说：「太上忘情」，更何况我们佛教！
佛弟子应以「把感情净化为慈悲」的态度来面对感情。感情是个人主观的好恶，是自私的；慈悲是完全为大众着想，是无私的。所以，世界上慈悲越多，人类就越和平幸福；感情越少，纷争就愈消弭不生。身为一个出家人，首先要淡化感情，去除私情，发挥佛教大慈悲的精神，三根普被，行化济众。
一般人通常有凡事喜欢拖延的毛病。比如修行，我今年很忙，等明年再来修行；办佛事，今天事情太多不办，明天再办。什么事情都推拖到明天、明年，像这样不知道爱惜时间，就是浪费生命。
人的生命短暂如朝露，今天脱鞋上床，谁能保证明日能再穿上这双鞋呢？今天是最实在的，明天只是个永远无法把握的虚幻日子。所以，我们平时要养成一种观念：无论做什么事都要赶快，为善唯恐不及，所谓「今日事，今日毕。」普贤警众偈中说：「是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐？当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸。」要时时想着：「我只有今天！」善加节俭时间，利用时间修行办道，才是懂得生命意义的人。
想节俭时间、节俭感情，须先从节俭金钱物质开始。出家人即使没有钱也不会妄求，金钱对于求道者，不但没有帮助，有时甚至是障道的因缘。过去有人上佛光山来随我出家，想把他家里的电视机、电冰箱也一齐带过来。我对他说：
自己不要，献给常住，那也不行。因为当你看到有人在吃冰棒时，马上起心动念：「那是从我的电冰箱里拿出来的」；听到电视机的声音，立刻便想：「那是我的电视机」。像这样心中天天罣碍着电冰箱、电视机，怎么还有心思修道呢？
佛光山有位徒众，家人因为他出家了，想送他一栋房子，让他好好修行。我听了，加以劝阻，因为他的父母若这样做，这个弟子将做不好出家人。譬如，我稍微教训他两句，他会说：「我受不了啦！我要回去住自己的楼房。」我责骂他两句，他会说：「有什么了不起，我身边有的是钱，此处不留人，自有留人处。」于是另谋他处，半途而废。所以，出家人的东西越少越好，没有了世俗的东西，佛法才能长养起来。出家人对于财物不但要能节俭，最好是没有，所谓「置之死地而后生」，断绝世俗上一切可能的因缘，自然能在佛法中安住身心。
出家人平时生活要知足；知足的人，即使睡在地狱也好比天堂，无一不是善处；不知足的人，就算睡在天堂也好比地狱，一无是处。古人说：「知足常乐」，知足的人，即使穷无立锥之地，因对物质没有丝毫攀缘希求的心，自然不觉得缺乏。梦窗禅师说：「知足第一富。」要做一个富贵的人，先要养成知足的观念。
数十年来，世界一直存在能源缺乏的危机。最主要的能源为石油，没有石油，汽车不能行走，工厂不能作业，一切只好停顿，所以，世界不能没有能源。但是，真正的能源在哪里？就在人的心里。
佛教说：「万源归一心」。心是一切的泉源，心有无限的宝藏，取之不尽，用之不竭，没有恐慌的时候。如果能知足，不假外求，返求诸己，我们会发现：这颗心可以成佛作祖，这颗心可以拥有三千大千世界。宇宙星辰为我们而闪亮，奇花异卉为我们而开放，我们是天下最富有的人，除了此心，还有什么值得去攀求的呢？我们心中的东西那么多，不知道珍惜、探掘，还有什么比这更颠倒的呢？因此，做为一个出家人，除了要节俭，更要知足。
出家后最大的弱点，是没有自制的力量。面对金钱的诱惑，没有自制力，很容易被买动；美色当前，没有自制力，很容易被迷惑；冤家仇敌碰头，没有自制力，瞋恨一起，就火烧功德林。有不少出家人，只因别人随便讲一句话，就火冒三丈；随便一点困苦折磨，就茶饭不吃，不理睬人，时时被情绪所左右着。出家本来是要度众，解决众生的烦恼，自己却动辄眼泪鼻涕不断，愁容满面，自己都没有力量度化自己，哪里还有力量去化导别人？
做为一个出家人，应该在心中时常兴起：「我何许人也？我是大圣佛陀的弟子，我是人天导师，怎么可以儿女情长，不能自制呢？」一个出家人，如果一切都要仰赖师长教导，时时需要朋友安慰，凡事要求别人帮忙，何年何月才能长大呢？已受具足大戒，成为人天师范，应该能自制自强，并担负众生的困苦。
出家人应该在思想上、精神上、意志上去冶炼自己，使自己迅速的成长、坚强，培养自我克制的能力，去除过去的陋习。过去轻浮、浪漫，由于现在已是受过具足大戒的比丘、比丘尼，要知道检束自己的浪漫轻浮；过去嬉笑、贪玩，而今已是住持大法的沙门释子，不能再如此嬉戏；过去没有定力，七情六欲形诸于外，今后身为人天师范的出家人，要加以克制自己。时时想着自己的身分不同往昔，以坚定的自制力量，时时摄持自己的六根。
能够控制自己的人，就能不放逸。儒家说：「君子不欺暗室」、「不愧屋漏」，这种慎独的态度，即是有自制不放逸。能够控制自己的七情六欲，时时不放逸，即使温香软玉抱满怀，也不会怦然心动；纵然黄金美屋，双手奉献给你，也不会生起贪念。只要一想到：「十目所视，十手所指」，君子之过如明月，人人皆见，还敢觊觎妄想吗？儒家尚且如此小心翼翼，比儒道更高远的佛道，能不更谨慎自己，时刻做到不放逸吗？学佛道上，不必假外力的牵制，直接观照诸法无自性，自然不会放纵自己的情欲；了知因果轮回的道理，自然能不放逸，而时时精进。
如何才能不放逸？就是一切言行都光明磊落，可以公诸于众。有的人讲话窃窃私语，怕别人听到，一定是此人有不可告人之事，这就是放逸不自制。书信日记怕人阅览，一定是此人有什么隐私，这就是放逸不自制。做事怕人知道，行住坐卧神秘莫测，一定是此人行为不正，这也是放逸不自制。做为一个堂堂正正的出家人，应该凡事光明正大。孟子云：「仰不愧于天，俯不怍于人。」把一切的秘密去除，做到「书无未曾经我读，事无不可对人言。」无一事不可对人言谈，如此就是自我控制不放逸。
一般人所以有争执，是因为我执未除。出了家的人，如果「我执」很强，必然很容易引起争论。譬如有人指责你做错事，于是气愤填膺，回答说：「我没有做」、「我没有说」、「我不服气」、「你如此冤枉我，我要和你拼命！」仇恨心如此重，是一个好的出家人吗？你骂我，我恨你，彼此怒目相向，动辄拔刀相对，这样还算是修道者吗？出家学佛，要学佛菩萨的行径；佛菩萨即使受到侮辱，也能以甚深忍辱波罗蜜，坚忍不动怒。
佛陀成道后，外道为了破坏佛陀，把女子装扮成孕妇以诬蔑佛陀，但佛陀并不愠怒，也不加争辩，谎言后来不攻自破。佛菩萨对众生加诸于身上的侮辱，总是以慈悲怜悯来接受。众生以毁谤诬赖为乐，菩萨就以慈心布施他们；真理最后自然不辩自明。所以，做一个出家人，要学习放弃执着，不坚持己见，即使受到谤毁，也不反击；受得了摧残，才能成为法器。
有不少出家人，我执虽容易去除，但是学佛之后，又多了一重法执，而且，学佛愈久，法执更是根深蒂固。譬如你和他讨论问题，他就说：「我以为如何……」「我听人说，这个道理应该是这样的……」「经上记载……」，一切一成不变，不能圆融变通。
再如各宗各派之间的仪规、走路行进的样子，可以争论很久；拜佛礼忏的仪式，可以争议不息。各宗各派，扬己贬他，门户宗派森立，格格不入。在印度于是有部派佛教之歧异，在中国则有十大宗之纷立。宗派的别立形成，固然有利于对佛教教理作一派深入的阐扬，但是，对于整个佛教的综合统一，未尝不是一种阻碍。趋而末流者，今日佛教界人士，彼此之间狭隘的地域、门派的争论，乃至利害争斗，成为佛教兴隆团结的致命伤。
佛光山一九七七年的传戒，创下模范戒期的诸多记录，我个人以为这些都没有什么了不起，有一项记录我觉得难能可贵，就是戒场中没有争论。譬如三师之间和气相处，没有争论；总开堂和引礼师之间，如仪教导戒子，没有争论；整个戒坛，一团和气。戒场的庄严与否，从有无争论就可以看得出来。
要做好一个出家人，不论别人待我们如何苛薄狠毒，转头即忘此人的缺点，不能耿耿于怀，把别人的不好，一直记放在心中；心量如此小，如何负荷佛法大业呢？心中污秽如此多，如何进入清净之道呢？所以，一个出家人，应该无隔宿之仇，不怨恨、不争论、脸上无瞋、口中无瞋、心里无瞋，能够如此，离佛道就不远了。
出家人割爱辞亲，为的就是要求得佛道。古人想要光耀门楣，声播海内，总会离乡背井，求取功名；现代学人，想要学有所成，得负笈他乡。出家人要证得佛果，一定要离开家庭，到各道场去参学，或是住在山林茅蓬里潜修。因此，做为一个出家人，最基本的条件，就是能够舍离眷属，淡化亲情。
出家人对亲情的表达不是以回家与否，来博得家人的欢欣。《礼记》：「大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。」儒家认为：生时赚钱奉养父母，甘旨承欢无缺；死时慎终追远，结庐三年，极尽哀伤，只是小孝；必须光大门庭，名闻宇内，荣及父母，才算是大孝。但是这对佛教而言，仍然只是中孝，出家人要尽的大孝是：自己证道，了生脱死，并拔济父母出于三途轮回的痛苦。佛陀的母亲，因佛陀证得正等正觉，而得生忉利天。我们也应好好修行，修得正道，使父母也因此而得度。
我在出家受戒后的最初三十几年，一共只回俗家三次。我的俗家，离我出家的常住非常近，吃过早饭后回去，于午饭前赶回寺院都还来得及。但即使是这么短的路程，我也不轻易回去。在我青年参学时期，我当了六年的行堂，从来不曾因出门回家而不和大众过堂，并不是我没有亲情观念，而是我要把身心安住在寺院，好好参学。
从我出家以来，我很少见到我母亲，离开大陆之后，更是关山阻隔，音讯沓渺。后来我从朋友口中，终于间接听到我远在大陆的母亲捎来一句话：「三十多年来一直不知道你的存亡，也不知道你在台湾。阿弥陀佛，现在知道你还活着，好好地做一个出家人，我至少可以再活十年。」当时，我的母亲已是耄耋之龄，当她知道我还安住在佛教中，使得她有信心再活十年，她如此欢喜，我也很欣慰。做为一个出家人，表现孝行，不一定要经常回家，把出家人做好，才是真正的孝顺。我虽然不常回家，但是我的亲族都认为：我最孝顺，因为我做到了一个出家人应有的本分。
一个出家人，若不能忍耐孤单寂寞、远离世俗，名虽出家，实际不是出家。出家贵在能求内证，而求内证的功夫，是一种「前不见古人，后不见来者」寂天寞地的磨炼；经过这种大死一番的实证之后，外界的斗换星移，再也动摇不了我们。所以，内心有所证悟很重要，好比种植树木，扎根坚固，自然能抵抗风暴。
有的人出了家又还俗，不知羞耻，甚至连一点惭愧心也没有，这是因为心里没有丝毫的证悟，不能体会佛法的妙乐，自然无法安心于佛道。如果对修行曾经努力用功，内心有所证悟，杀了头也不会背叛佛教的。因此，一个出家人要从佛法中求证身心的安止。
过去我在戒场中，受到百般的折磨，这些对我日后有着极大的帮助。我初到台湾，生活困顿，吃饭没有着落，有很多人帮我介绍工作，有人推荐我去当记者、编辑、电台广播，但是戒期中所给予我的折磨，使我有力量把出家人做好，因为辛辛苦苦求得的具足大戒，怎么可以轻易舍弃？世间上的一切都不值得珍贵，只有袈裟披肩才是最难得的。
几十年来，我所受的苦难、逼迫、排挤、伤害，一言难尽；但是我不曾动念想离开佛教，因为我从佛法中所体验到的法乐，使我对一切的痛苦，甘之如饴。出了家，应时时摄受自己的身心，如制伏失辔野马，时时不忘自己是大圣佛陀的弟子，要与佛教共患难，尽到佛弟子上弘下化的任务，才不愧是一个出家人。
