六祖坛经　(第三七集)

1981年　中广电台　档名：9-4-37

【简曰。如何是大乘见解。师曰。明与无明。凡夫见二。智者了达其性无二。无二之性。即是实性。实性者。处凡愚而不减。在贤圣而不增。住烦恼而不乱。居禅定而不寂。不断不常。不来不去。不在中间及其内外。不生不灭。性相如如。常住不迁。名之曰道。】

薛简问：「如何是大乘见解？」大乘见解是指大乘法，尤其是指一乘佛法。六祖说：「明与无明」，明是光明，无明就是暗，「凡夫见解是两桩事，明不是暗，暗不是明，智者了达其性无二。」我们要注意「性」字。智是具有智慧的人，所谓上智大根性的人，他晓得明暗之相是有二，相不同，可是明暗之性是一不是二，所以说是不二。「无二之性，即是实性。」实性，就是真如本性。《仁王经》云：「诸法实性，清净平等，非有非无。」实性就是哲学讲的「宇宙万有之本体」。我们迷惑了实性，被称为凡夫，虽然我们在凡夫位，我们的真如实性并没有减少；纵然是在诸佛如来的地位上，真如实性也没有增加。《大乘起信论》云：「一切法，真如平等，不增不减。」六祖说：「住烦恼位上，实性它不乱。像佛与大菩萨住在禅定之中，真如实性也不显得特别的寂静。」从这些形容的语句中，我们要细心体会实性的样子。经上讲，实性是「不断不常」，《楞伽经》云「非断非常」，它不是断灭相，也不能说是常住相。它「不来不去」，无来无去，不来不去就超越三世(过去、现在、未来)。它「不在内外，亦不在中间」，如《楞严经》里的七处徵心，俱不可得，不在内，不在外，也不在中间。它是「不生不灭，性相如如」，实在没有法子形容，称它作如如。「常住不迁」，不迁就是永远没有改变，永远就是这个样子，《楞严经》云：「众生迷惑颠倒，皆由不知常住真心性净明体。」无二之性，就是常住真心性净明体，也就是此地所讲的实性。这个实性，名之为道。你不是要问「道」吗？这个就叫做道。

【简曰。师说不生不灭。何异外道。】

薛简问：「祖师所说的不生不灭，何异于外道？」印度六师外道也讲「神我不灭」，「神我」就是世俗所讲的灵魂。印度一些宗教家们也有相当的定功，他知道我们的身是有生有灭，他看到六道轮回，见到一切众生在六道中舍身受身，所以他知道身是无常的，身是生灭的。到六道里投胎，舍身、受身的那个主人，中国人讲的灵魂，佛法讲的神识，好像是不生不灭，于是就错认这个神识是不生不灭。佛法告诉我们：神识不是真的，是虚妄的。这在唯识说得特别详细。佛法，它是要将世出世间一切法的真实相，彻底的了解，认识清楚，所以不同于外道。要认识清楚，必定要亲证，绝对不是记闻之学。别人这么说，我们就相信，这在佛法里是讲不通。佛法是必须要自己证得这个境界，才算是真实。自己没有证得，释迦牟尼佛为我讲的，阿弥陀佛为我讲的，也不能代表就是自己的境界，这是佛法与一切宗教、一切世间学说不同之所在。薛简误会了，认为这是外道的思想。在《楞严经》中，阿难尊者当年亲听释迦佛所说，也免不了有许多误会，其中不少处所认为佛所讲与外道所说很接近。当然，佛所讲的决不是外道所说的。可是自己有疑，一定要请教，要请老师为我们断疑生信。

【师曰。外道所说不生不灭者。将灭止生。以生显灭。灭犹不灭。生说不生。我说不生不灭者。本自无生。今亦无灭。所以不同外道。】

六祖说：「外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭。灭犹不灭，生说不生。」这几句话答得很妙，实在是高明。外道的概念，还是脱不了相对的思想，也就是我们今天讲的相对论。它讲的「不生不灭」，生灭是两端，它是将灭来止生，以生来显灭；换句话说，它是生灭法，它是有生有灭。既然是有生有灭，是属于相对的，相对就是错误。它说的灭，灭还是不灭，它所说的生，也不见得就是真正有生。为什么？有灭才显得生，有生才显得灭，这是在相对的境界，一句话就说破外道的境界。

六祖说：「我说的不生不灭，不是相对的，而是本自无生，今亦不灭。」这与外道的见解完全不同；换句话说，它不是相对的。根本就没有生，哪来的有灭？「不生不灭」一句懂得，前面说的「不断不常，不来不去」的意思，统统可以大彻大悟。这是佛法不同于外道所说。我们在这里得到一个结论：佛法是超越相对的，外道没有超越相对；凡是超越相对的就是佛法，凡是未能超越相对的都是世间法。

【汝若欲知心要。但一切善恶都莫思量。自然得入清净心体。湛然常寂。妙用恒沙。】

这几句话很重要，对于我们初学的人来说是很精要的开示。六祖说：「汝若欲知心要」，想要真正了解修心的要诀，「但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。」学佛，有些同修是初入门，有些同修已经修学三十年、五十年，试问问：在这许多岁月之中，我们的修学到底成就在哪里？学禅的，我们是不是得禅定？有没有明心见性？念佛的人，我们有没有证得一心不乱？有没有把握了脱生死、生西方极乐世界？如果连消息都无，我们就应当认真检讨。我们这些年来所修所学一定有差错，否则必定有显著的成绩。我们见到六祖大师会下这些学生们，他们修学的时间，少的三、五年，多的十几年，都有显著的成绩表现，这值得我们深深反省。「一切善恶都莫思量」，我们是一切善恶一天想到晚，心从来没有清净过，这是我们不能成就最大的原因。不但你想一切恶，心不清净，你就是想一切善，心还是不清净。

许多学人对我说，希望能求得佛教的大义，做为自己修学的方针。我自己学佛也将近三十年，三十年之中我所体会的，佛教的教学没有别的，只是教导我们「一心不乱」而已。所以，我把它归结为「平等心、清净心、慈悲心」，佛法的修学只是如此而已。我们的心，是不是一天比一天平等、一天比一天清净、一天比一天慈悲？果然如是，我们就大有进益；若是相反，我们的路就走错了。我们能把握到这个纲领，就应当将一切善恶都莫思量，心就清净、心就平等了。这两句话大家要特别注意到，不是叫你一切善事都不要做、恶事也不要去断，那就错了。断恶修善是事，是我们一天到晚必须要做的，要断恶、要修善，但是断恶修善的心不能有。事上要断，心上(心就是念头)莫思量，断恶不作断恶想，修善也不作修善想，心一味清净，这是学佛人。如果说，「我心清净，我恶事不做，我善事也不做」，这是外道，这是小乘，这不是佛法。如果是这样作法，六祖怎么能说「妙用恒沙」？「恒沙」是比喻「多」，像恒河沙一样，这是大用无方。懂得这个要领，你自然得入清净心体。清净心体就是实性，也就是净土宗讲的理一心不乱。「湛然常寂」是清净心体之相，心清净极了。从清净心中生出来的断一切恶、修一切善，这是妙用恒沙。

【简蒙指教。豁然大悟。礼辞归阙。表奏师语。其年九月三日。有诎奖谕师曰。师辞老疾。为朕修道。国之福田。师若净名托疾毗耶。阐扬大乘。传诸佛心。谈不二法。薛简传师指授如来知见。朕积善馀庆。宿种善根。值师出世。顿悟上乘。感荷师恩。顶戴无已。拜奉磨衲袈裟及水晶钵。敕韶州剌史修饰寺宇。赐师旧居为国恩寺。】

薛简承蒙六祖这一番指教，豁然大悟！可见，他也是有相当根基的人。「礼辞归阙」，回到朝廷，把六祖大师的开示转达给皇帝。就在这一年九月初三，皇帝有诎书奖谕六祖大师，说：「大师不肯奉召，而以年老多病为辞。你为皇帝修道，为国家的福田。」一个国家、一个地区真正有修道的人，就有龙天护法，此地一定蒙福报，就会消灾免难。「师若净名托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。」这是将他比作维摩长者。维摩长者当年示现生病，佛弟子、舍利弗尊者这些人都来问候，他藉这个机会为这些修学大乘佛法的人开导，告诉他们不二法门及学佛的心要。薛简传达六祖大师指授如来知见，皇帝听了之后也非常高兴，感觉到自己是积善馀庆，宿种善根，这才能遇到大师出世，顿悟上乘。为了感谢六祖大师的恩德，将袈裟、水晶宝钵赠送给他作礼物，并赐六祖大师的故乡旧宅名为国恩寺。这是礼遇有加。