六二、若人执恨怨，谓被骂害我，胜我偷我财，其执不能灭。

注：若人被骂、被伤害、被彼胜过，或被彼偷窃，则心生怨恨，思报复之，如是，则其执怨结怨，永不能灭。惟有看破放下，避之他去，乃能无怨报之苦。

六三、人若不执怨，谓被骂害我，胜我偷我财，其执则能灭。

注：若人被骂、被伤害、被彼胜过，或被彼偷窃，不起怨恨之心，则心中无所执着； 无所执着，则执怨结怨皆灭，无所执怨矣。

六四、火焰风吹熄，不知其所在；犹如灭名身，不知其所在。

注：火焰被风吹熄，或被人吹熄，心皆不能知火焰之所在处；犹如人修行，得灭名及色，亦即能灭假定之名及物质，得涅槃解脱之乐，则亦无人得知名及色之所在也 。

六五、人所有诸蕴，因利益而有；不护则无益，摄护则有益。

注：原文「蕴」字为「根」字，根字在巴利文有时作「蕴」字用，蕴即五蕴，即色受想行识，共五蕴，此五蕴本身，并无善恶，亦即可有利益，亦可无利益，此在蕴 之主人翁，有摄护，则有利益；不摄护，则无利益，甚且有害。

六六、贤者见自己，有可得利益，不应起贪欲，应灭除贪心。

注：人见自己之利益，则起贪欲之心，欲多得、欲速得、得之无穷。故贤者见自己有利益，不可起贪欲，更应灭除贪心，只就应得部份而取，亦不可因此而生贪心。

六七、愚人择吉时，致失去利益；利益即吉时，星宿有何用。

注：愚人欲求利益，而不思惟事理，反寻择吉时、待候吉时，致过时过日，反而失去利益。其实，利益本身，即是吉时，取之即是吉时，与星宿并无关系也。

六八、愚人用雄力，强横取人财，终被阎罗王，拘禁地狱中。

注：人须求财，求财当用学问人格。但愚人无知，只持有雄力，强横夺取，伤害人命财产，最后必被阎罗王拘捕，禁地狱中，受诸刑苦。

六九、世间诸五欲，以心为第六；若能弃欲心，则能离诸苦。

注：世间之色、声、香、味、触等欲，原为自然而有，若心不贪着爱执，则亦无害。 贪着爱执起于心，故以心为第六。若心对于美色、妙声、妙香、美味、妙触，能 舍弃贪着爱

执，自然不受因此诸欲之苦。

七○、人为求己乐，而令他人苦；是名为结怨，终不能脱怨。

注：人人皆欲求乐，但恶人之求乐，与善人不同；恶人为求自己之乐，而伤害他人， 如偷人财物、伤害性命、横取欺诈等等，以为乐事，终因此而结成怨仇，最后， 必被怨结之报应。

七一、人虽富而惰，则如抱小木，而入于大海，终必沉海中。

注：人虽富有财产，但生性懒惰，则财产只有日减，不再增加，学问亦逐日退步；职 业、工作、地位，亦日日退堕，终必贫穷。如抱一小木枝，而渡大海，结果则必 沉没于海中。

七二、月日及沙门，婆罗门海岸；各各有力量，但女力最大。

注：天然之物，各各有其力量，月及日有明耀之力量；沙门及婆罗门，有忍耐苦行之 力量；海岸有抵挡海浪之力量。但此种力量，不及女人之力量，女人之力量，最 能破坏，亦能成就。

七三、如来为利生，而出现于世；女人及男人，依教行则利。

注：如来世尊，应各世界之机缘，而来示现降生，教化众生、利益众生。女人及男人 ，如能依如来之教而奉行修持，则得利益；不修不持，则无利益可得也。

七四、入于人群中，自未知他人，他人未自知，不应心自恃。

注：在群人中，或往村落，自己尚未知他人性格、地位与学问，他人亦未知自己之性 格、地位与学问，切不可有自恃之心，当谦恭有礼，举止谦和。

七五、人依佛教行，则达吉祥岸；如商人云马，吉祥达彼岸。

注：人人若依佛之教诲而行，则人人皆得到达吉祥之彼岸，亦如商人，乘骑云马(即 良马)，能到达吉祥之地。

七六、于法有慧解，礼敬有德人；现生得赞美，来世生善趣。

注：若人对于佛法，以智能了解明白，又能敬礼有德行之人，则在此生中，到处为人 之所赞颂叹美；又于来世，必得生于善趣，礼乐之趣。

七七、色声香味触，及所生法境，是世间诱惑，众生耽此境。

注：世间之各种色、各种声、各种香、各种味、各种摩触，与心相合，而生各种可贪 可爱之境；此可贪爱之境，是世间所最能诱惑众生者，而众生亦多耽着在此各种幻境中。

七八、虽有慧如火，于住异地时，应该身如仆，安忍迫害语。

注：若有人，智能如火之光明，但居于异地异国时，无亲无友，则须想自己是仆使奴婢，对于迫害语，须安忍听受，不可逞强，而自害也。