承先启后的中华禅法鼓宗

 

 

  　中华禅法鼓宗

　　

　　宗教→佛教→汉传佛教→禅佛教

　　

　　一、法鼓山禅佛教的宗教师

　　

　　这次要讲的主题是：「宗教里的佛教，佛教里的汉传佛教，汉传佛教里的禅佛教，禅佛教里现代法鼓山弘扬的禅佛教」，以及如何从法鼓山所弘扬的禅佛教，而跟今天世界的佛教、未来整体的佛教相互接轨。

　　

　　我希望我们的常住众能够有一个共识，这个共识是什么？「我们是宗教师」，即佛教的宗教师，汉传佛教的宗教师，汉传禅佛教的宗教师，汉传禅佛教里法鼓山禅佛教的宗教师。

　　

　　1.法鼓山的宗教师是做什么的

　　

　　法鼓山禅佛教的宗教师是做什么的？是要实践及传扬汉传佛教里的禅佛教，而与现在的以及未来的世界佛教接轨，从而贡献汉传佛教，协助全球人类，不论是不是愿成为佛教徒，却都愿意接受此非常实用、活用的生活智慧。目前我在东西方社会，已经做着这项工作，而且效果良好，因此这是我们的责任，我们必须培养共识。

　　

　　因为我发现，我们的常住大众对于我们的定位不清楚，对于我们教团的过去不了解，对于我们现在的处境不明白，对于我们未来的方向目标不确定，这是非常危险的。由于这样的不清楚和模糊，甚至于觉得仿徨。如果大家缺乏共同的立足点，没有群体的使命感，那对我们的汉传佛教、对我们的团体及个人，都是一个很大的危机！

　　

　　既然已来出家，既然已选择了法鼓山来出家，既然是依止在法鼓山世界佛教教育园区受教育，就要对自己的定位、自己的立场、自己的使命要很清楚，否则，我们随时随地都可能因了个人的名闻利养而转换轨道，随时随地就迷失生命的方向，拋下教团的责任。

　　

　　2.世界传统宗教的现况

　　

　　现在我要跟诸位报告一个数字。诸位知道今天这个世界有多少佛教徒吗？诸位知道传统的宗教有哪几种？今天全世界的佛教徒以及汉传的佛教徒有多少？我在这里向诸位约略地介绍一下。

　　

　　世界性的传统宗教据说有十种，但以少数人的宗教占多数。多数人的宗教，首先是天主教，包括：东正教(旧教)、基督教(新教)，加起来约有二十亿人口；其次是伊斯兰教约九亿到十亿人口，印度教约三亿到四亿人口，佛教徒则不到二亿人口。

　　

　　佛教徒主要分布在哪里呢？分布在印度、西藏、蒙古、尼泊尔地区的，多数为信仰藏传佛教的佛教徒，他们在全世界加起来只有六百万人。在泰国，百分之九十八是佛教徒，另外百分之二是基督徒及穆斯林。在斯里兰卡，佛教徒的人口少于基督徒；这听起来满奇怪的，当地应该佛教徒居多数，但比例上佛教徒是少的，基督徒反而多一些。再看越南的情形，也是天主教徒多于佛教徒。比例上佛教徒较多的是柬埔寨和缅甸，很可惜都是很小的国家，人口有限。韩国的基督徒多于佛教徒。日本看起来佛教徒很多，寺庙和宗派不少，可是绝对多数人是神道教而不是佛教；神道教是根深柢固的民族宗教，因此，日本虽有很多的佛教大学和佛教徒，但其多数人口是神道教徒。

　　

　　我们也来看一看中国大陆的情形。在中国大陆，正信的三宝弟子不会有多少人。真正佛教徒的意思是受过三皈五戒的人；到各个寺院去烧香、求签是民间信仰，不一定是佛教徒。我到大陆访问的时候，凡是人山人海之处，一般民众对出家人是不会恭敬的，他们不知道出家人有何用处。譬如我到了某某名山，有大和尚陪着我在山上参观，但是一路上遇到的游客，没有人认识这个大和尚，他们不会在乎他是谁，也不会在乎我是谁，他们的目的是在那里拜拜、烧香、旅游。像这些人不能算是正信的三宝弟子。

　　

　　现在汉传佛教存在真正的三宝弟子，以人口比例来说，是以台湾最高。就是台湾全部人口都变成佛教徒，也仅是二千三百万人。你们猜猜今天台湾的佛教徒有多少？有一份资料是《人间福报》在二○○四年九月十五日的报导：根据内政部的一项统计，到二○○三年年底为止，台澎金马地区总共有一万一千四百六十八座寺庙，信徒总人数达九十八万人。这真是不可思议的统计！为什么？

　　

　　3.汉传佛教的危机

　　

　　因为像我们法鼓山，并不是一座寺庙，农禅寺虽是寺庙型态，但是我们的信徒人数登记不多；又譬如斋明寺、紫云寺，信徒登记的人数也很少。此外，台湾佛教界几个大团体也都不是寺庙，而是宗教法人团体，称为某某佛教基金会，这些怎么统计呢？再者，所谓寺庙也包括一贯道、道教在内，其中又以道教居多，占 78.4%，佛教其次，占19.91%。在比例上，佛教的寺院与道教的民间信仰仍相距悬殊，因此佛教徒究竟有多少呢？

　　

　　我们法鼓山这个团体，凡是曾经护持我们，有过一次捐款的人，便视作我们的信徒，目前约有五十五万人，但其中在我们道场皈依三宝的不到二十万人。我们这个团体已经是不错了，那些捐款给我们的信众之中，有的已在其他道场皈依，有的没有皈依。因此，我们听到某某团体已有信众一百万人，某某团体有四百到五百万人，这些数字我是相信的，但不都是受了三皈五戒的正信三宝弟子！

　　

　　再就出家人来讲，台湾每年的斋僧大会，北中南都会办，有的斋僧大会到了四、五千人应供，南部四、五千人，北部、中部也各有四、五千人，全台加起来有一万五千人。我虔诚祈祷，这些赶斋的僧尼都成为龙象人才的宗教师。我在世界各地行脚，也经常参与各宗教之间的会议，我所看到的佛教宗教师非常之少，汉传佛教的华僧更少，反而是南传、藏传、日本、韩国和越南的出家众都比我们多些，其中的原因值得我们省思。

　　

　　从世界各国及各大宗教的角度来看，汉传佛教的危机是非常重的。但是，我们却有不少的出家众认为，汉传佛教已经没有希望了，最好赶快去学藏传佛教、赶快去学南传佛教，最好是做喇嘛，或者是到南传佛教重新受比丘戒！试问这样一来，汉传佛教还有前途和未来吗？虽然我曾经讲过：「佛教都是一样的，南传也好，藏传也好，只要他们存在，纵使汉传佛教不存在了，佛教还是住世的。」但是我讲这话的时候，内心是很沉痛的。

　　

　　汉语系的汉传佛教是大乘佛教的第二祖国、第二母系，韩国、日本、越南以及东南亚的香港、新加坡、马来西亚、菲律宾，甚至于包括印尼的佛教，都是从汉传佛教发展出去的，如果我们母系的佛教很衰微，至少也会影响华人海外佛教的前途。

　　

　　汉传佛教的智慧、汉传佛教的功能、汉传佛教的性质，是最具包容性与消融性的，它赋予了佛教积极住世、化世的精神，所以现在提倡「人间佛教」的，主要是包括中国大陆在内的汉传佛教。这点请诸位认清楚，希望大家对汉传佛教有信心。

　　

　　然而汉传佛教之中，只有禅宗最具有持续、普及性的教团和教化功能，其他诸宗多半不具备这一特质，此在藏传及日本等国的佛教则不成问题。因为他们的寺院有派内的延续和传承，不会由于住持的更换，连宗派的归属也跟着换。对这一点，汉传佛教寺院的稳定性相当脆弱，所以必须特别小心。

　　

　　二、佛教与宗教

　　

　　1.宗教的功能

　　

　　宗教的功能是什么？宗教的功能是属于信仰的层次，让人在仿徨无依、无可奈何的状况下有希望，在茫然不知所以的生活之中有未来感；对于生活中无法解决的问题，非知识学问所能解决的问题，世界上常常会发生，生活里常常会遇到，只有去寻求宗教的信仰来帮助人们，让人们身心能够得到安定，社会得到和谐。因此，宗教是安定人心、安定社会的一种信仰和力量。

　　

　　其次是对于我们心外、身外的自然环境，以及过去、现在或者生前、死后的问题，即「究竟我是谁」的探索。在这方面，如果有深刻的宗教信仰，便不会有问题；一个人若能在宗教上得到答案，就会觉得生活有意义，生命有方向。

　　

　　因此，不论民间宗教、原始部落的宗教，或者是传统的世界性大宗教，多多少少都会有这种功能。佛教也有这种功能，例如有人害病的时候、遇到灾难的时候，我常劝人念观世音菩萨，也有人念地藏王菩萨、阿弥陀佛、药师佛等，或者为了求智慧而念文殊菩萨，凡是有所求的信仰和现象，全都是宗教信仰的层次。所以，佛教也是宗教的一种，信仰佛教也能够达成宗教的功能、效果和利益。因此我说，佛教的出家众就是佛教的宗教师。

　　

　　2.佛教与一般宗教的不同

　　

　　佛教与一般宗教有何不同？佛教与一般宗教之间，既有共同处，也有差异处。

　　

　　佛教的特色，从宗教信仰的层次来讲，可以是他力的，也可以是自力的。如龙树菩萨在《十住毗婆沙论》中提到的易行道和难行道。易行道重于他力，主要是仗着阿弥陀佛的愿力救拔，配合自己的信愿行而往生净土；难行道则重自力，以自己的力量修持六度万行，其间历经三大阿僧祇劫而达到福慧圆满的佛果。然而凡是神教信仰，不论多神教也好，一神教也好，都是重视他力的，主张人不能成神，更不能超越神；人只能接受神的爱而被救济上生天国，被召回神的国度。

　　

　　佛教在易行道的他力救济之外，尤其重视个人的自力修行，即是各种道品次第的修持，能有多少工夫就有多少成就。佛教徒之所以称其他宗教为「外道」，指的便是向自心之外求道。

　　

　　在修行佛法的过程中，如果对自己的信心不够，祈求佛菩萨的接引到佛国净土，这是他力救济，这也很好，在汉传佛教之中，修行念佛法门的人特别多。至于求生西方净土，算不算是外道？当然不是，净土法门是一种过程，到了佛国净土之后，还是继续在修行，直到见佛闻法，悟得无生法忍，证入不生不灭的空性，这在外道是不会有的；而且解脱之后，依旧倒驾慈航，还入娑婆，广度众生，那便与自力的难行道殊途同归了。

　　

　　佛教最重要的特色是「缘起」，它的内容是四圣谛、十二因缘。四圣谛就是苦、苦集、苦灭、灭苦之道。苦是结果，苦集是因素，苦灭也是结果，灭苦之道则是灭苦的因素，这就是因果。苦集与苦是生死流转的因果关系，灭苦之道与苦灭是生死还灭的因果关系。生死的因果是十二因缘，十二因缘从无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，实际上就是苦和苦集。如果修道就能够断无明，无明灭以后，行灭；行灭以后，识灭；识灭以后，名色灭；名色灭以后，六入灭；六入灭以后，触灭；然后，受灭、爱灭、取灭、有灭、生灭、老死灭，就是十二因缘的还灭，也就是修八正道或三十七道品而断苦的因缘。这是佛法根本的教义，叫做因果因缘。十二因缘的两重因果，一重是流转的因果，另一重是还灭的因果，即缘起和缘灭。

　　

　　3.佛教的发展与流布

　　

　　佛教从释迦牟尼佛开始，佛世叫做「根本佛教」，佛灭后至百年叫做「原始佛教」；也有人合称前两者为「原始佛教」，乃是教人如何实践佛法的一个团体。佛教和其他宗教的不同，主要是宣扬佛所说的四圣谛、十二因缘法和因果法。

　　

　　修道是灭苦的方法，修道的内容则是修道品次第的八正道，可归纳为「戒、定、慧」三无漏学。要得无漏的解脱，就要修八正道，这是根本佛教，然后根据戒、定、慧而发展。然因佛陀的弟子们没办法全然普遍的做得一样好，所以渐渐的有人特别重视于戒，有的特别重视于定，有的特别重视于慧，对戒、定、慧产生轻重之偏，慢慢的发展成每一个大弟子都有他们的特色。如目犍连是神通，阿难是多闻，舍利弗是智慧，须菩提是解空，摩诃迦叶是头陀，还有议论特长的摩诃迦旃延。这就是说佛陀当时的弟子们，各有一群一群的弟子。经过一、两百年发展，解释的角度渐渐的多出来，还有随着佛法的传播到不同地区，渐渐的也根据各地的风俗、语言、习惯及宗教文化背景的需求，因而逐渐形成了各个部派。

　　

　　首先出现了根本分裂，分为「上座部」及「大众部」，之后两大部又出现多次的枝末分裂。相对于根本佛教或原始佛教，称之为「部派佛教」；又相对于后来的大乘佛教，称之为「小乘佛教」。其中从上座部分出的说一切有部，自中印度继续往西北印度发展，先后完成了以「阿毗达磨」为名的许多论书。此部派的思想，和后来的小乘《俱舍论》以及大乘瑜伽行唯识学派的思想有密切关系。

　　

　　初期大乘的般若空性思想，好象是从印度南方发展出来的，而且和大众部思想有密切的关系，但是尚无明确的证据。目前可以确定的是生于二世纪的龙树菩萨，的确曾弘化于南印度。他所着的《中论》等多部论书以阐明《般若》的空义为主，基于缘起及二谛的立场，在部派分立之际，积极弘扬大乘空性思想。后人称龙树及其弟子提婆一系的思想为中观学派。

　　

　　较龙树、提婆为晚的无着、世亲，是四世纪末至五世纪的人，世亲受到其兄无着的感召，舍小乘扬大乘，此系以《解深密经》等经论为基础，开展出瑜伽行唯识学派，弘扬强调缘起自相有的唯识思想。

　　

　　至于大乘的「如来藏」思想是从哪里来的？这似乎是在「空」、「有」两种思想之间的调和。中观思想偏重于「空」，唯识思想偏重于「有」，如来藏思想则是两边都讲，所以有「空如来藏」和「不空如来藏」。

　　

　　以上三大思想体系，实际上都是从十二因缘发展出来的，缘起论可以说是大、小乘佛教的核心。

　　

　　佛教可以分为原始的根本佛教、发展的部派佛教，以及适应时空的大乘佛教。大乘佛教在印度发展到末期，就是大乘密教。因此中国佛教的经典，是以部派佛教所传的四阿含经以及各部的律、论，这是基础的部派佛教；同时也把大乘佛教初、中期的「中观」、「唯识」、「如来藏」的思想陆陆续续的从印度、西域传到中国。晚期的大乘密教传到中国的，是以唐朝开元三大士为主流，弘传未久便在中国中断；而到了日本，空海所传之密教，因以「东寺」为根本道场，故称「东密」，以别于天台宗最澄所传的「台密」。西藏的藏传佛教，原则上是由印度传入的大乘密教；藏传佛教之所以要说胜于汉传佛教，因为他们认为显教的大小诸乘是共法，密乘是不共大乘的最上乘法。

　　

　　佛教的向外发展，其中有一部分传向南方，譬如：斯里兰卡、缅甸、泰国，以及东南亚几个国家。这些地区的佛教，都称自己属于上座部佛教。事实上，上座部有一支是向西北方传，成为「有部」，向南方传的叫「分别说系」。当上座部「分别说系」的部派佛教到了南方，产生的变化不多。一位出生于印度的大师佛音(或译「觉音」)，写了一本着名的《清净道论》，乃是南传部派佛教的论书中最重要的一部，在汉传佛教里也有两种译本，一是宋朝时的翻译，一是民国时期的译本，这两种译本目前台湾都有。南方的佛教并没有像北传佛教出了很多的大论师和大思想家，因此汉传佛教的圣典要比南传巴利藏来得多；《大正藏》的前五十五巨册，其中包含中国人和印度人的著作。南传的著作少，有名的论师也不多，至今还保存着印度部派佛教的风格。

　　

　　藏传佛教比汉传佛教优胜的部分，除了逻辑学及中观、现观，主要是受印度教坦特罗的影响，因此有将此时期的印度佛教称为「坦特罗乘」或「密乘」、「金刚乘」，已经不是纯粹的印度初、中期的大乘佛教。晚期印度佛教的势力范围，被复兴以后的印度教逼到南方的一个区域流传，佛教为了求生存，也不得不适应印度教、适应印度人的需求，所以就密教化了，这对于汉传佛教、汉文化的环境来讲是比较陌生的。而汉传佛教传译了大量的阿毗昙部及律藏的四律五论，却多是藏传佛教所未传的。

　　

　　元朝时代，藏传佛教经由蒙古人统治中国而传到汉地；明朝的时候，藏地的佛教也渐渐的传到汉地；清朝的时候，原则上满清政府的皇帝信的是密教，因此在汉地，喇嘛教多半是蒙古族及满族人在信仰，由于政治上的影响，汉人之中也有一些信仰者，然影响不大。这是因为汉民族的儒家思想，是以人为本位，而不是以天、神为本位的。因此在汉文化的社会里，藏传的密教一次一次的进来，总是无法与汉文化结合。

　　

　　三、汉传佛教的特色

　　

　　汉传佛教的特色，在于使大乘的佛法跟中国的儒道思想能够互动，因此上一代的佛教大善知识们，主张以佛学为基础，以儒、道二学为辅助，也就是要精通儒、释、道三教(虽然儒家和道家的基本教义派永远是排斥佛教的)，就能够使佛法为中国人所接受。儒家是入世的，以人为本的；道家是出世的，以炼仙、长寿、长生不老为目标；佛教的小乘是以出世(解脱)为根本，大乘佛教则是以救世为根本，严净国土，成熟有情，以净化社会、净化人心的菩萨道来普度众生。

　　

　　1.大乘佛法的极致发挥

　　

　　中国佛教是把大乘佛法做了极致的发挥，菩萨乘的基础，必须具备人天的善法，也必须具备修行解脱的法门。人天的善法，即五戒十善，大家很容易懂，大乘佛教讲的解脱，跟小乘相同的是同出三界生死，不同的是「即生死而出生死」，也就是禅宗《六祖坛经》所说的：「佛法在世间，不离世间觉。」因此，菩萨的意思是「觉有情」，自觉觉他，又叫做「大道心众生」。菩萨是要求自己觉悟，同时也要帮助他人觉悟。这个觉悟是知道烦恼是什么，知道生死是什么，而鼓励众生不要贪恋生死，亦不畏惧生死，不要被这两重烦恼所困扰，这就是大乘菩萨的解脱，也就是汉传大乘佛教的特色，而与小乘以出离三界生死的解脱很不相同。

　　

　　根本的佛法讲，声闻解脱是三生六十劫，辟支佛是四生一百劫，成佛是三大阿僧祇劫。汉传佛教里的禅宗和其他各宗也都讲成佛，但成佛不是那么简单的。佛经告诉我们，贤劫一共有千佛，释迦牟尼佛是第四尊佛，弥勒佛第五，今后要经过许久许久，弥勒菩萨才下生人间成佛，在龙华三会度众生。藏传说的「即身成佛」，那是通过上师加持，修行相应法，成就了与其本尊悲智相应的功德。中国禅宗也讲「明心见性」、「见性成佛」，那是亲自体验到了与三世诸佛一般无二的佛。汉传佛教被否定的原因，是因近代汉传佛教培养专精于汉传的人才太少，解行并重的人、真修实悟的人不多见。因为深入汉传佛教而能有修有证者不多，自我否定的汉人佛教徒就多了。将来我们法鼓山的僧俗四众，会不断的接触到南传和藏传的高层僧侣，一看他们会讲、会说、会告诉你怎么修行，修行什么法门有什么好处、什么成就，就会觉得他们很好。如果我们对汉传佛教都不会讲、不懂得如何修行、不清楚汉传佛教的立足点，当然就会跟着人家走了。这么一来，毋须多久，法鼓山就可能变成世界诸宗共住的佛教园区。那似乎也很好，往好的方向瞻望，可能成为佛教诸宗研究的重镇，像当年印度的那烂陀寺有中观与唯识竞美，法鼓山则印度佛学系及藏传佛学系兴盛；可哀的是，汉语系的汉传佛教变成旁落而衰微，又岂是世界佛教的好消息？尤其严重的是，汉传佛教被置于修学的中心之外，人间性、生活化的禅佛教，也将会在法鼓山的教团中隐退，这绝对是世界佛教的大损失！所以我要再三强调，我们的教团必须站稳汉传禅佛教的立场，否则世人要学汉传佛教，只有去日本及越南，或要寄望于中国大陆了。

　　

　　我也必须在此声明，我绝对是以印度佛教为依归的，我写《正信的佛教》，是以《阿含经》为准则，我在台湾及美国亦开讲过数次《中观论》及《成唯识论》，并且也出版了《八识规矩颂讲记》，在佛教的法义方面为我增长了广度与深度。所以，我从佛法的普及信仰和生活化的实践面、适应面着眼，要承先启后大力维护阐扬汉传的禅佛教，并不表示是反对其他各系佛教的。

　　

　　2.大乘八宗

　　

　　中国从南北朝隋唐时代开始，陆陆续续成立了八个大乘宗派，分别是：三论宗、净土宗、天台宗、唯识宗、华严宗、律宗、禅宗和密宗。其中，三论宗和唯识宗的思想，偏重于印度哲学，三论宗偏于中观，唯识宗(法相宗)偏于瑜伽；三论宗带有一点中国的味道，唯识宗几乎没有中国的东西，乃是偏重于学问的，而较少发展教团组织的信仰与实践。密宗也偏于印度的，故此三个宗派在中国传了几代就停顿了。律宗，有专门研究的人，却没有一个教团，也没有多少专属的寺院和群众。实际上，中国的律宗自始就不是一个教团的派系，乃是研究四分律的学派，一共有南山、相部、东塔三派，而能够被延续下来的只有「南山道宣」一派。后代对于戒律的研究，大概都是根据南山律来发挥的(请参阅拙著《戒律学纲要》)。

　　

　　每一个出家人都要受戒，受戒时就是用南山律，因此在出家人之中也只有少数的律师研究南山律来传戒、讲律。到了明朝，律宗已经断绝，蕅益大师对此着墨甚多。明末，宝华山系统的传戒规范又复兴了，我们现在受的戒就是这个系统传下来的。它跟早期的南山律是不全一样的，因为中国的律宗没有一定的寺院，没有一定的信众群，虽有传戒的寺院，未必就是律宗的教派。

　　

　　天台宗，整合了印度大小乘佛法，也契合了以《法华经》为根本教典和中国思想的特色，其传承则是在智者大师之前已有了数代。据说龙树菩萨是天台宗的始祖，后有慧文和慧思禅师，智者大师乃是第四代。在中国来讲，智者大师是第三代，前有慧文、慧思，到了智者大师集其大成。日后，智者大师的学生章安禅师，把智者大师的讲录整理成为三大部，既是学问的、研究的，也是实修的。因此，天台宗具足了思想性的、组织性的、次第性的，不论教理及禅观都有极其谨严的系统次第，但其派下学者渐渐地多重于教理的宣扬而少重于观行的修证，故演变成了法义思想的佛教，因此没有办法成为普遍实践的教团。所幸每一个时代总有几位研究天台教学的学者，在努力于天台学的注释及弘讲，唯专属寺院则非常的少。

　　

　　华严宗，出现于天台宗之后，乃是根据《华严经》成立的宗派，其源头也是印度的龙树，并且跟唯识、天台、净土都有关系，具组织性和思想性，而把如来藏的「法界观」发挥到极峰的层次。但是在中国也没能成为一个向民间普遍推广的教团，只有学者们在研究、讲解，却没有教团组织，其信众少，正统华严宗的寺院也非常之少。因此，所谓汉传佛教的学问化，固然有三论、天台、唯识、华严和律等诸宗，却只有净土的念佛及禅宗的「道在平常日用中」，是持久、普遍深入民间的。

　　

　　不过，提起净土宗，中国并没有一个代代相承的净土教派，不像日本各宗均有固定的寺院，尤其日本的净土宗势力非常坚强。日本的净土宗是教团，创始祖是法然，而后由亲鸾新创的净土真宗，发展成为势力庞大的教团，可以说拥有日本佛教一半的信众。在中国，净土宗的寺院很少，我们所看到的净土宗，都是某个时代某个寺院出了一位倡导念佛的大师，于是该寺院便在那时代成为净土宗的寺院，然而时日一久，也可能转成禅宗道场，故亦没有代代相传。日本的净土宗寺院则不会因时而异，它一定是一代一代的脉络相承。

　　

　　关于净土宗的发展，日本学者主张，净土宗是从中国的善导大师开始的，但是中国的莲宗学者认为是从庐山慧远大师结莲社念佛开始，故推慧远为莲宗初祖，近世的印光大师则被尊为净土宗第十三代祖师。从东晋至民国的一千五百年之间，净土宗只有十三位祖师，可见不是代代相承，而且这十三位祖师，彼此之间并不一定有直接关系。譬如明末蕅益大师之后，一下子就接到了清朝的红螺(彻悟)大师，接着便是民国的印光大师。其实这都是出于后世学者做的排序，而且，不同的学者尚有不同的排法。这就表示，净土宗在中国，虽然拥有许多修行净土法门的人，却没有属于净土宗传世不绝的脉络与教团。

　　

　　在汉传佛教之中，拥有僧团和众多的寺院，而且重视法脉代代传承的，唯有禅宗。事实上，禅定是大小三乘的共轨，净土是大乘诸宗所同归，净土皆是诸佛菩萨发的本愿所成，愿度众生，就必须要建设净土，在严净国土的过程中度众生，在度众生的过程中严净国土，那个国土就是净土，所以不是唯有西方的弥陀净土才算净土。也不是唯有净土宗的人才念佛，事实上大乘诸宗都念佛、都信有净土，禅宗也念佛、也信有净土。而禅宗是法脉未断、寺院处处的唯一例外。

　　

　　3.融合诸宗精华的禅宗

　　

　　中国汉传佛教的特色，就是完成于中唐，迄今依旧遍及全国的禅宗。

　　

　　中国佛教一讲到禅宗，大概就是包含了一切宗派。在禅宗的寺院里，有的研究华严、天台，有的研究唯识、三论，也有人研究律，而且禅寺里绝多数人也是念佛的，以致有参「念佛是谁」的公案话头。禅宗的寺院也容纳了真言密咒，禅寺常持诵的有：〈尊胜咒〉、〈楞严咒〉、〈大悲咒〉、〈十小咒〉等。因此可说，禅宗乃是成熟而实用化了中国大乘诸宗的精华，也涵盖了中国大乘诸宗的长处、用处。

　　

　　太虚大师站在中国汉传佛教的立场，把佛法根据八宗而归纳为三大系：「法性空慧宗」、「法相唯识宗」和「法界圆觉宗」。「法性空慧宗」指的是三论宗，由吉藏大师完成；「法相唯识宗」指的是唯识宗，由玄奘、窥基大师完成；「法界圆觉宗」是指法、法相两宗以外，其余六宗皆是法界圆觉。在太虚大师的著作里，分量最多的即是法界圆觉宗，他个人也是偏重法界圆觉宗的。

　　

　　印顺长老提出的印度大乘佛法三大系，则与太虚大师的汉传佛教三大系有些不同。他讲的三大系，即「性空唯名」、「虚妄唯识」和「真常唯心」。「真常唯心」是如来藏系的经论，意思是真如、如来藏、佛性、法界、法性、实性、实相等，好象即是法界圆觉宗，但不尽相同；「虚妄唯识」是指弥勒、无着、世亲的瑜伽学派；「性空唯名」是指龙树、提婆、清辨、月称等的中观学派。

　　

　　印顺长老是依据经论思想而分析，不是以一宗一派作为归类，他是回到印度佛教的源头予以厘清，哪些属于「真常唯心」，哪些属于「虚妄唯识」，哪些属于「性空唯名」。他把「性空唯名」作为大乘佛教的最根本，这跟印度《阿含经》的佛教思想是相通的；但是，印顺长老并没有就把《阿含经》当成最高的佛教，他以「性空唯名」的中观大乘佛法为佛的本怀，这跟太虚大师的想法以「法界圆觉(如来藏)」的空有圆融为本怀是不同的。唯此两位大师都是思想家，却皆未能及身组成持续而普及的教团。我则参考了太虚大师及印顺长老的伟大思想，站在现代人所见汉传禅佛教的立足点上，希望把印度佛教的源头以及南北传诸宗的佛法作一些沟通，因为我所见、所知汉传禅佛教的特色，就是释迦牟尼佛化世的本怀。

　　

　　四、汉传禅佛教的范畴

　　

　　1.含摄整体的佛法

　　

　　汉传的禅佛教，并没有一定的范围。天台的《释禅波罗蜜》说，禅波罗蜜总摄一切波罗蜜，禅既是大小三乘的共轨，汉传的禅佛教便是含摄了整体的佛法。

　　

　　我们知道，天台宗、华严宗的祖师们大都是禅师，律师们的持诵、礼拜、念佛、打坐，也都是禅定的工夫。要晓得戒、定、慧三学是分不开的。念佛的人，根据净土经典《观无量寿经》，观想的「观」就是禅，叫「禅观」。此外，唯识宗的瑜伽师，就是禅师；中观又叫空观，空观实际上是从十二因缘观而来，是观行，也是禅观。密宗非常重视与本尊相应的观行，离开相应不能叫做密，既然是相应就是瑜伽，也就是禅，可见任何一宗都是禅的内容了。

　　

　　不知从何时起，有人将禅宗称作「宗下」，法义之学的各宗称为「教下」？其实天台宗主张教观并行，禅宗虽云教外别传，唯从《六祖坛经》就主张「宗通说亦通」的，《坛经》中引用了十来种经证，便是最好的例子(参阅拙作《禅与悟》之〈六祖坛经的思想〉，《法鼓全集》四之六)。所以「从禅(心)出教，藉教悟宗(心)」，是产生全体大小乘佛法的共通因果。

　　

　　例如释迦牟尼佛在菩提树下思惟的最后，即明心见性，明的是无我心，实际上无我心就是禅心、禅的宗旨。因为佛悟到无心之后，说出四谛、十二因缘、五蕴、十八界、六度、四摄、三法印、二谛、一乘等佛法，名之为「从禅出教」。「教」就是佛陀的言教、佛说的法，那是从禅修悟出来的。

　　

　　然后，我们这些后知后觉的佛弟子们随佛学法、修行禅观，经过闻思修证的过程所要达成的目标，是悟得自己的自性与三世诸佛的佛性无二无别，因为佛性即是无我的空，即是无心，即是禅心，这就叫做「藉教悟宗」。

　　

　　因此，历代的禅宗祖师虽唱不立文字，却留下了大量语录文献，证明他们都是博通内外群书的大学问家，只是唯恐学禅人的执着文字而将心死在句下，故要呵斥那些只知寻文守墨的文字阿师。

　　

　　从释迦牟尼佛开始，禅法始终是一贯的，一直到现在为止，不论是大乘、小乘，都不离开禅法，只有深浅顿渐不同，没有本质的差异，也就是悟得「无我心」。

　　

　　汉传的禅佛教，有广大的包容性、持久的普及性和高度的适应，包容适应中国文化，普及于中国社会，也当能包容适应和普及于现代世界的多元宗教、多元文化，又能消化、融合多元文化而成为人间性的共同文化。

　　

　　多年来的我，即以汉传的禅佛教为背景，将禅佛教的观念及方法，转化成一个新名词，叫作「心灵环保」，又以「心灵环保」为主轴，来推动「提升人的品质，建设人间净土」的理念，再以三大教育来达成此一理念的实现。所以发扬汉传的禅佛教，乃是我们的命脉所系。

　　

　　2.从人本的立场修解脱道

　　

　　汉传的佛教是重视于人文的，禅宗就是站在人的本位上修解脱道，来净化人心、净化社会，所以在汉民族的社会里受到普遍欢迎而持久的盛行。其中有没有怪力乱神、故弄玄虚？《大藏经．史传部》里便有一部《神僧传》，有些修禅的人会现神通，而有神迹，但是大善知识的禅师是不准玩神通的。《高僧传》的神异僧之中，虽也有大禅师，但终不是禅师的常范。在禅宗的五家七宗之中，不管哪一家哪一宗，我们看到禅师多少都有神通、感应，但是不会表演和宣传的。我编的《禅门骊珠集》里也有几位禅师曾有神异灵验，但不是成为一位伟大禅师的必备条件和范例。由于外道也有神通，所以不是因有神通而能成为一代宗师、禅师的。

　　

　　汉传佛教的本质是人本的。可惜到了明末之后，因为当时部分禅师的腐败，嘴上讲公案、弄禅机、耍嘴皮，生活行为都不像是个比丘，致使明末四大师的憨山、紫柏、莲池、蕅益都对当时禅宗的人士没有好感，而持批评的态度。他们都是禅师，却不承认自己是禅师。那不是禅宗不好，而是当时自许为禅师的人，多半没有真正实践汉传的禅法。但是，中国佛教的特色是属于人间性的，以人为本位的，也可以说这是汉传禅法的特色。目下台湾宗教界，标榜是禅师的人也不少，正统佛教的及外道的都有，因此我在国际间是知名的禅师，在国内我则宁可被称为法师。

　　

　　五、法鼓山所弘扬的禅佛教

　　

　　佛法的源头是从释迦牟尼佛而来，最基础的圣典是《阿含经》；我们法鼓山的禅法是结合了《阿含经》，并且运用中国禅宗的特色，而贴切、适应着今天的时代环境，在态度上是开放的，在观念和方法的立足点上，则本于中国的禅宗。

　　

　　法鼓宗的汉传禅法究竟是什么？便是我经过数十年的熏闻、阅读和实修，将佛教的来龙去脉厘清整合，其间陆续出了几本书，如在《禅的体验．禅的开示》分为四篇，第一篇是非常精要的基础方法，并且有系统的介绍中国禅宗的传承和禅宗历代祖师最精采的部分。这本书主要是根据日本驹泽大学忽滑谷快天教授的《中国禅宗思想史》，内容涵盖了从印度禅到中国的禅宗；另有三篇是我的禅修指导开示。如果有兴趣的话，尚可以参考《圣严法师教默照禅》以及英文版《牛的印迹》(Hoofprint of the Ox，中译本由商周出版公司出版)。

　　

　　我把汉传禅法的临济及曹洞两大宗，既分流又合用，也就是将大小乘次第禅及顿悟禅，与话头禅及默照禅会通，因应不同禅者的需要或不同时段状况的需要，弹性教以适当的方法，以利安心。而其宗旨，则皆汇归于话头或默照的祖师禅，是跟平常人的现实生活密切结合的。在传承之时，原则上两脉并传，亦可视因缘而传其中的一脉。

　　

　　立足于汉传禅佛教的基础上，不弃学术思想的研讨，不被言教文字所困囿，活用印、汉、藏三大主流的各派佛学，才是无往而不利的，也是可以无远弗届的；又因我们承继了中国禅宗临济及曹洞两系的法脉，所以名之为「中华禅．法鼓宗」。

　　

　　六、建立「法鼓宗」之原因与目的

　　

　　提出法鼓宗的原因有二：

　　

　　1.因法鼓山的禅法，继承了临济、曹洞两大法脉的合流，所以必须重新立宗。指导学者，则仍可单传一脉或两脉并传。而修学者若能于其中一流得力，则另一流亦必得力，所谓「一门通，门门通」。

　　

　　2.因法鼓山的禅法，是整合了印度及汉传诸宗之同异点，并且参考现今流行于韩国、日本、越南的禅法，乃至南传内观法门、藏传的次第修法，重新整理汉传佛教的传统禅法之后的再出发。因为是在承袭传统禅法之外又有创新，所以必须重新立宗。

　　

　　创新的内容，例如本书〈承先启后〉一文中所说：将传统的话头和默照禅整理后，除了保持顿悟法门的特色，也在顿中开出次第化的渐修法门。并且将禅修过程由浅入深，分成四个阶次：散乱心、集中心、统一心、无心，每个阶次各有修行及进阶修行的方法。(参考第8页)

　　

　　提出「法鼓宗」之目的有二：

　　

　　1.使禅佛教与义理之学互通。

　　

　　2.使禅佛教与世界佛教会通，并且接纳发挥世界各系佛教之所长。

　　

　　例如本文〈三、汉传佛教的特色·融合诸宗精华的禅宗〉所说：「我站在现代人所见汉传禅佛教的立足点上，希望把印度佛教的源头以及南北传诸宗的佛法作一些沟通，因为我所见、所知汉传禅佛教的特色，就是释迦牟尼佛化世的本怀。」(参考第44页)

　　

　　再如本文〈五、法鼓山所弘扬的禅佛教〉：「立足于汉传禅佛教的基础上，不弃学术思想的研讨，不被言教文字所困囿，活用印、汉、藏三大主流的各派佛学，才是无往而不利的，也是可以无远弗届的。」(参考第51页)

　　

　　所以，提出「法鼓宗」之目的，可说是为了期勉法鼓山的僧俗四众，以复兴「汉传禅佛教」为己任，担负起承先启后的使命和责任，以利益普世的人间大众。

　　

　　七、问答

　　

　　问︰禅宗的禅是如来藏系统，见性之后有个东西在，这是流弊。师父以后要不要再讲「如来藏」？修禅的人是否都该去念佛？

　　

　　师︰修禅的人不一定都要念佛去！明末因为禅宗的弊端很多，以致大师们不承认自己是禅师。蕅益大师本来是学禅的，后来弃禅而念佛去了。清朝时期的禅宗人士，大致上都会念佛，念佛之后参话头，参「念佛是谁？」。

　　

　　如来藏系统不一定有流弊，所谓流弊是说，有一样东西叫做如来藏，很容易跟外道的神我混淆。如果对佛法的知见很清楚，就不会有问题；如果对佛法的知见不清楚，很容易出岔子，自己有一点小小的身心反应，就以为自己已经见到佛性了，其实可能只是光影门头中的幻影、幻觉；最多是有统一心的经验，便以为是与三世诸佛把臂同行了。

　　

　　佛性无相，自性是空。若还有执着在，执着自己的经验，很容易未证谓证，那就是执着如来藏而可能产生的流弊。但是如来藏本身并没有问题，此请参考拙著《华严心诠》第四章第五注「如来藏」条，有较详细的说明。

　　

　　问︰禅宗的精华是人间，因此未来禅宗开悟的机缘、机锋的形式，还要不要沿用下去？这是让人产生兴趣的地方，也是让人感到神秘的地方。

　　

　　师︰中唐到晚唐之间，禅宗的祖师们对修行相当有深度的人或者是根器特利的人就用机锋。如果是刚开始学禅，既没有工夫、根器又钝的人，而套用过去人的语录机锋，那就像东施效颦、鹦鹉学人讲话，完全没有用处。机锋本身不是问题，问题在于老师与弟子之间用之得当与否而已。

　　

　　如果不用机锋，就老老实实从基本的禅观方法学起。天台止观是可浅可深的，一般的中国禅者，若不从调五事及具五缘做起，便得有老师指导参究话头，因此天台的教观及华严的心境，是禅者必须借力的。可见不讲「如来藏」的方便，汉传禅法的无念无住无相是不易着力的。

　　

　　中国禅法的发展也有几个阶段，请参考拙著《禅的体验．禅的开示》。从达摩开始，进入纯禅时代，在这之前，用的是禅数方法，近于禅定学，六祖惠能以下，则用禅机的禅学，唐末以后是综合诸宗的杂修时代，南宋之世，禅宗中兴，则出现了默照与公案话头的禅风；禅宗之前的禅数方法是修九次第定的禅法，达摩二入的理入，及惠能的即定即慧，是顿悟禅(祖师禅)。其实此一顿悟禅，与天台《摩诃止观》的「观不思议境」相同。

　　

　　问︰请师父简单的讲解今天的主题「禅佛教」的定义和范围？

　　

　　师︰广义来讲，所有的一切佛法都是禅佛教，「从禅出教，藉教悟宗」，所有的佛法都不离禅法；狭义来讲，就是汉传的禅宗佛教，禅宗虽含大小诸宗的基础及其精华，归纳起来就是法鼓宗的默照禅、话头禅。

　　

　　问︰师父刚刚提到法鼓宗的禅是接续《阿含经》，又说我们所提倡的不是中国禅宗的禅，我想问的是：中国禅宗的禅是奠定在《般若经》的基础上，《般若经》是否也是法鼓山的基础之一，是不是我们只纳入《阿含经》？

　　

　　师：我没有说我不提倡中国禅宗的禅，而是不同于光说不练的口头禅或狂禅，乃是宗说具通的禅。达摩禅法是从如来藏系统的《楞伽经》出发，五祖、六祖都讲《金刚经》，由于如来藏的佛性，即是《般若经》的空性。

　　

　　问︰这是接续着般若思想？

　　

　　师：对！《阿含经》只讲缘起法，没有讲空。空性是般若、中观依缘起思想而发展出来的。《阿含经》讲缘起，见缘起即见法，见法即见佛；这个佛是什么？是空性，是一切诸法的自性本空！

　　

　　问︰我们所使用的方法如参公案、话头之类，原本来自禅宗的基础，现在加上《阿含经》的内容，则所体验到的会不会和过去不同？

　　

　　师：《阿含经》并没有讲什么公案、话头，也没有讲默照、见佛性。我们在方法上有话头、有默照，在观念上有佛性，这就不同于《阿含经》。但是此二法门探索其源头，确是《阿含经》宣说的缘起，即无常、无我、空、得解脱。若背离了《阿含经》的缘起法(即我认知的「见法即见佛」的「佛性」)，便不能算是佛法了，然而汉传的禅佛教具有包容性、消融性，以及对于人间社会的适应性，因此法鼓山要坚持汉传佛教的立场。

　　

　　《阿含经》所代表的素朴性、人间性、实用性，是无可置疑的，然其涉及安心法的次第禅定，则非一般人在日常生活中所能体验的；所以禅宗将禅修的工夫，运用到担水砍材、饮茶吃饭等平常生活中，乃是佛教传到汉地之后不得不然的发展，这也是《阿含经》所未能见到的特色。

　　

　　(此文于2004年9月23日、9月24日、10月7日、10月21日分成四次对法鼓山僧团大众讲出，复于2006年3月20至25日删修增订。复经果彻、果见、孟颖三位僧俗弟子校勘补正，迄同年7月8日定稿。)