人间净土
心净国土净
到目前为止，我们这个世界还不能够称为净土世界。我们所处的环境，实际上是心境的写照。不同的人因为各自的心境而感受到不同的境界。当心中感到欢喜愉悦时，所见到的世界也比较美满，倘若心理不健康或有烦恼苦闷时，所见到的世界、所处的环境，也就不尽如意。在未成佛、未解脱之前，环境影响我们的心，所谓心随境转；当然，我们的心也可以改变我们的环境，即境随心转。
在古代，孟母三迁的目的，是为觅得好环境，让她的孩子在人格心理上更臻健全。在佛教的立场，这世界的诱惑太多、障碍太多，无法使我们顺利修行，因此，释迦牟尼佛介绍西方极乐世界的阿弥陀佛，以其有宏大的慈悲愿力，凡有意愿往生西方极乐世界的众生，他必接引。到达西方之后，处在很好的环境，修行很容易就可以成功，所以一定要改善环境，或到清净的环境，所谓「近朱者赤，近墨者黑」，让环境影响我们，使人格升华、使心得清净。
境随心转是另一个方向。这世界虽非净土，虽不像阿弥陀佛般的净土，可是若靠自己的努力，在未达到西方极乐世界之前，所见到的世界，也是比较清净的。
心是什么？心可分物质的和精神的两类。所谓物质的心是指心脏、头脑。一般人说「我心里很难过」、「这样的麻烦事，使我很头痛」，心里难过就是心急、心脏负荷过多，头痛就是心里很烦恼、心情暴躁。
精神的心，包括感情、理性、思想、观念等。这些虽然和头脑都有关联，但头脑却不等于精神，头脑是精神所依，精神是头脑产生的功能。
从佛学的立场来看，头脑细胞的意根加上意识才是心。人死后，头脑虽在，但是已经没有感情、思想。电脑可以记忆，录音带可以记忆，但是它们没有思想，有生命、有精神的头脑才是心。
烦恼心和清净心
佛教所谓的「心」是指烦恼心和清净心。你、我、他，贪、瞋、痴，无常、苦等，是烦恼心。所谓你、我、他就是分别的意思，对接触到的人、事、物产生的反应。
有人问我：「佛经说无执着就是无分别、无烦恼，我们是否可以无分别？」
我说：「这是不可能的。当下的你问我答，你我之间无分别吗？」
「所有的宗教都一样，只是用不同的名词而已，有的称佛，有的称耶稣、上帝、神。」
我说：「不一样，同中有异、异中有同。」
譬如一个女人，对其父亲而言是女儿；对她的丈夫而言她是妻子；对她的儿女而言，她是母亲；对她的老师而言，她是学生等。虽然是同一个人，从不同的角度、层次，见到的并不是同一个人。因此，由于宗教立场或身分立场的不同，见到的环境、对象便不一样。如此，怎么可能无分别呢？
虽然，一切事，一切现象，一切人有不同的位置、立场和不同的环境，但对自己的感觉而言，不要当作是和自己有冲突或无冲突。这种感觉越减少，见到的世界越和谐。
「你家有事，他家有事，我家没事」，我曾经用这三句话疏导你我他之间的问题。虽然有你我他的分别，可是自己不生烦恼，这是菩萨的心境和心量。我们虽不是菩萨，但是也可以学习、模仿。他家有事，帮助他；你家有事，帮助你；但是自己没有事，自己所做的，都是为了你、为了他。用这种心态，多关怀他人，则会减少与他人起冲突或矛盾的机会，较不会产生烦恼。
贪瞋痴是你我他的具体表现。所谓你我他，其实就是「我执」。有「我」才知道有「你」、有「他」、有「我希望⋯⋯」、有「我不希望⋯⋯」等念头。
一般劝人不要贪、不要瞋的人，若要他本身完全不贪不瞋，是很不可能的。若能完全不贪不瞋，就是圣人。若以圣人的尺度期许是对的，却不必要求他人或自己都是圣人。
凡人即使不贪财，也贪名、位；不贪名、位，也贪五欲，身体是依五欲而生存，既然生在欲界，未真正入定或解脱时，对于色、声、香、味、触任何一样，无不是贪。一般人贪五欲，修行的人，即使修苦行不贪求五欲，也有贪，贪的是圣果、圣位。得解脱，才真不贪。
对于不喜欢的人、物或环境等，欲离不能离，想要而得不到，就有瞋心。这和身体与观念有很大的关系。身体和生活是密切相关的，对生活有利的就贪，贪不到就瞋。对自己身体有利的，不希望离开，强迫离开，便起瞋心。与自己的名利起冲突，和自己的想法不一样，生不欢喜心，也是瞋。
智慧如镜子，烦恼如尘土
清净心也是智慧的佛心。烦恼心使我们痛苦，使我们生生流转六道中。烦恼心越少，投生的层次越高，智慧越增长。智慧如镜子，烦恼如尘土，镜上蒙尘是愚痴，拭去尘埃现智慧。六祖惠能大师到五祖弘忍大师的道场时，曾发生一个故事：
五祖将入涅槃，欲传衣?，便命弟子们各作诗偈一首。大弟子神秀在墙上作一偈：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」其意是将心的烦恼袪除以显现智慧。五祖看了这首偈，令弟子们点香勤念熟记，会有很大的功德。
六祖另作一偈：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」他认为菩提本来没有树，心也没有镜，既无树也无镜，不会有尘埃，也不必拂拭，这种境界更高。
但是，法身应依色身修，要以血肉之躯的色身修行佛道，才有可能开悟、解脱、成佛，所以身体是很重要的，它是修行的工具，也是烦恼的渊薮。
我们的心，非贪即瞋，愚痴而不知智慧，所以从减少贪瞋着手，才能发现智慧是什么。有人在念佛或诵经时，生不清净的杂念、妄想，这是正常的情况。就是因为心不清净，所以要修行。开始修行的人应该相信自己有烦恼，才要追求智慧。烦恼断尽则见智慧，智慧圆满便与佛心相同，佛心与众生心原是一样，不同的是众生心有烦恼、佛心无烦恼，这就是明心、明佛的清净智慧心，便能见佛的不动性和空性。
清净心是自照照人的智慧，佛性是在凡不减、在圣不增的本来面目。有位禅师开悟以后，有人问他发生了什么事，他回答：「早晨起床后，转身碰到墙壁，才发现我的鼻孔是朝下的。」意谓佛性到处存在本来具足。当烦恼心还在的时候，即在迷中，就看不到佛性。智慧显现时，即已开悟，不论看到什么，什么都是佛性，那又称为无分别心，或无差别性。
不起贪执便是清净心
「心净国土净」出自《维摩经》的〈佛国品〉，即是「随其心净则佛土净」的经句。那是说心清净后环境也清净。所谓环境，是指眼所见、耳所闻、鼻所嗅、舌所尝，身所触到的五欲境界，又称五尘。好看的彩色及形色就是好看，好听的声音就是好听，美味的饮食就是美味的饮食，面对这些种种，心虽明白而不起爱着贪执，便是清净的不动心，所谓心不动或心不污染，不在于我们对环境的接触，而在于我们放不下、丢不开。若能慢慢地练习，不为过去的事烦恼，也不为未来的事烦恼，心就渐渐地与清净的境界接近了。
在日本的禅宗公案中，有这样的一则趣谈：有两位努力修行的和尚，一是师兄，一是师弟。有一天的行脚途中，走到河边要过河，遇到一位年轻女子也急欲过河，但那是在大雨之后，河面水涨而又无船可乘。其中的师兄自告奋勇将女子抱过了河，然后各走各的路。然而在路上，师弟不断地向师兄抱怨：「出家人怎么可以接触女子，你今天抱了女子过河，是犯了大戒。」师兄不予理会，行事如常。到了晚上，师兄一觉睡到天明，而这位师弟辗转难眠，对于师兄白天的行为，耿耿于怀，认为他犯了戒，尚不知忏悔。师兄醒来见师弟一夜不眠，问明原因。师兄便说：「我抱女子过河后已放下，为什么你到现在仍紧抱着她不放。」
这个故事，便是在说明不受环境污染。虽然对环境有接触到，但不因接触到而心波动，或生瞋心或生贪心，当时接触什么就是接触什么。其次，对接触的环境，过去的已过去，不在心里牵挂着，这样，就是心清净。也许经常保持心清净，并不容易，但是按照上述的观念试着做，虽然对所有的事不能常保心不动摇，但总可以藉此减少一些烦恼。
心清净并不是非常困难，不能永远清净，能得一小时清净，乃至一分钟清净也好，只要练习了清净，就能享受到一分钟清净自在的快乐。
误解佛法或不会修行的人，很可能与现实的世界产生隔阂、讨厌、逃避的现象。因此，再以一则故事供大家参考。
唐朝时，有一对母女供养一位修行人许多年。有一天这位母亲想试探修行人是否修行成功。母亲告诉女儿：「今日送饭过去，你紧紧抱他一下。」女儿照做了。第二天，母亲问这位修行人：「我的女儿怎么样？」修行人告诉她：「枯木倚寒崖。」
一般人认为能对美色不动心，已是很有修行的人了。但是，这位母亲认为他并未修好，所以拿起扫帚便将他赶走，并放一把火把供给修行人居住的草寮也烧了。
这个故事说明，像这位修行人是已有工夫的，但尚没有开悟。虽然心不动，却违背了常识和现实生活，那是死修行。所以，不受环境污染的意思是需要认识环境，但不受其动摇。心净后，环境就可清净。
从内至外潜移默化
如何使环境清净、国土清净，首先要从内心开始，那便是从观念的纠正和信心的建立，同时要用戒定慧的修行方法来净化身心。在修行过程中，便会发觉身不清净、心不清净，当发觉身心不清净时，就是渐渐趋向清净的表征。由个人的自我清净，再用关怀和劝导，付出时间与耐心，影响各自的家庭和生活环境内所接触到的人。也就是自己本身要在行为上、观念上、心念上，渐作检讨，同时潜移默化，影响所及，便能使得国土清净了。
建设法鼓山的活动已开始推动，法鼓山建设的目标是：「提升人的品质，建设人间净土」。其意义是从每个人的内心开始改善，当有烦恼时，对人不友善时，要及时发现自己正在起什么心、动什么念。我们当然无法如圣人一般地不动坏念头、坏举动，可是要渐渐知道自己在做什么，经常要反省，或许是说错话，或许是做错事而生惭愧心、忏悔心。能坦白、诚恳，人的品质一定提升，人格一定比一般人高尚，所以会受敬重。作为佛教徒的，若能人人都朝这方向走，环境就会越来越清净。「建设人间净土」不是口号，不是空洞的理想，乃是全体关怀现代社会的全民，每人都应努力的事业，人间净土，方能很快地实现。
(一九九○年七月十九日讲于板桥体育馆﹁佛法满人间﹂系列演讲，由杨慧?居士纪录成稿，本文现收录于《禅与悟》)
