[无量香光 · 显密文库 · 手机站]
fowap.goodweb.net.cn
{返回首页}


第一篇 新时代宗教观 - 死后的世界
 
{返回 人间世 文集}
{返回网页版}
点击:2845
人间世 圣严法师
第一篇 新时代宗教观 - 死后的世界
 
   死后的世界
  
  大家都贪生怕死,原因很复杂,简单来说,人们总是贪恋身体、眷属、财富以及名位。其次,对于死后的世界全然陌生,就像是出远门,要到一个遥远而从来没有去过的地方,也未见到有人来迎接,也没有亲自收到相关的信息,因此便对死亡心生恐惧。还有,对于死后世界那个属于灵或精神的自我,是否存在,也无法确知。在这多重的未知与恐惧下,许多人便不愿面对死亡。
  
  曾经有一位居士的母亲在弥留之际,有许多人前去帮忙诵经念佛,没多久她往生了,两、三个钟头后,在场的很多助念莲友,包括这位居士,都听到她母亲参与念佛的声音。几天后,她弟弟甚至梦到母亲现身摸着他的头说:「我现在很好,你不用挂念。」有类似经验的人,对人死后仍有精神存在的信心就会很强烈,对死亡也不再恐惧。但是大多数人并没有类似的经验。
  
  依照佛教的说法,往生的情况有两种:一种是跟随业力往生,一种是跟随愿力往生。跟随业力往生,是随着这一生所造的业力,加上累生累劫所造的业力去投胎,其中以这一生的业力最明显,过去生的业力仍然存在,只是力量较弱。另外有一种情况是跟随愿力往生,这又分为两类:一是发愿再回到人间来修行,以人身来度化众生;在人间有修行慈悲的机会、有持戒的机会、有修定的机会,人间的环境比较容易修福修慧,所以很多修行有成的菩萨都发愿再来人间广度众生。
  
  但末法时期的众生,善根不够,很多人没有把握下辈子能不能再生到人间,害怕堕落到三恶道中,也担心即使再到人间会忘了曾发过的菩提心愿,而不能继续亲近佛法;所以释迦牟尼佛开了另一个方便法门,就是鼓励大家发愿往生西方极乐世界,这就是第二类的随愿力往生佛国净土。
  
  极乐世界是阿弥陀佛的愿力所成,在弥陀经典里提到,只要有人在临命终时,愿生西方极乐世界,不论你在世时修行如何,都能往生极乐净土;到了那里莲花化生,见佛闻法,继续修学,等到修行有成,位阶圣品之后,不再迷失退堕,才重返娑婆世界,广度众生,直到悲智圆满,完成无上的佛果。不过极乐世界仍是个过渡的进修园地,在那里修行成功后,还要化现种种身相,利益救度一切众生。
  
  人间有水灾、火灾、风灾、地震、刀兵、疫疠等灾难,极乐世界不会有这些灾难,那是一个没有生老病死苦、没有天灾人祸的净土。那里的佛,称为「无量寿佛」,不但佛的寿命无量,众生的寿命也是无量,因为众生都是莲花化生,所以不会生病,也不会衰老、死亡,同时在修行的路上也不会退步,可说是成佛的保证班。
  
  除了西方弥陀净土,尚有许多不同的净土,例如兜率内院的弥勒净土,只要发愿往生,死后便即往生,得以亲近弥勒菩萨,待弥勒菩萨下降人间成佛之时,便随同来到人间,同在人间建设佛国净土。

{返回 人间世 文集}
{返回网页版}
{返回首页}

上一篇:第一篇 新时代宗教观 - 正信的宗教
下一篇:第一篇 新时代宗教观 - 如何看待预言
 第三篇 勇敢面对挫折 - 面对问题才能走出忧郁
 第一篇 新时代宗教观 - 如何看待预言
 第二篇 心灵与环境的对话 - 呼吁偶像艺人应以身作则
 第五篇 生命的智慧 - 如何看待「只在乎曾经拥有」
 第三篇 勇敢面对挫折 - 如何纪念九二一
 第二篇 心灵与环境的对话 - 心灵环保
 第三篇 勇敢面对挫折 - 失业时怎么办
 第四篇 生活的指引 - 新时代的工作态度
 第四篇 生活的指引 - 不要在起跑点上把孩子绊倒了
 第五篇 生命的智慧 - 原谅的智慧
全文 标题
 
【佛教文章随机阅读】
 佛法依正不二论的现代意义(陈兵)[栏目:佛教与环保]
 相应124经 葛波经[栏目:相应部 22.蕴相应]
 佛陀的沉默 The Buddhas Silence[栏目:佛教徒信仰的是什么 What Buddhists Believe?]
 禅定智慧第四章(优婆塞卢荣章译)[栏目:白话六祖大师法宝坛经]
 四重缘起深般若 第二章 龙树四重缘起 1 空性与缘起[栏目:谈锡永居士]
 The Cloth Baby[栏目:Dhammapada Stories]
 第九回 不甘欺侮入净慈 喜发慈悲造藏殿[栏目:济公活佛传奇录]
 藏传净土法 第五十课[栏目:藏传净土法学习讲记]
 敦煌遗书整理的回顾与展望(方广锠)[栏目:第三届世界佛教论坛论文集]
 回族皈依佛门是不是对回族的背叛?[栏目:净土念佛·净空法师问答]


{返回首页}

△TOP

- 手机版 -
[无量香光·显密文库·佛教文集]
教育、非赢利、公益性的佛教文化传播
白玛若拙佛教文化传播工作室制作
www.goodweb.net.cn Copyrights reserved
(2003-2015)
站长信箱:yjp990@163.com