第七天
诸位观众、诸位菩萨大家好：
如本常说一句话，你要修行就要论及「见性」，如果修道人远离见性，而能成佛的话，皆为魔说。所以无论是任何一宗一派，都必须以「见性」为要旨，哪怕只是一心称念「阿弥陀佛」的圣号，求生西方净土，终归是要以见性为宗。因为见性是十方三世一切诸佛，必然要经过的阶段。也就是说十方三世一切诸佛，各个皆以见性而成佛。
所以你在娑婆世界，五浊恶世修行未开悟证果，未见性，纵然往生到阿弥陀佛的极乐世界，阿弥陀佛他老人家也会劝你要见性成佛。诸位，若是如此，那见性重不重要呢？非常重要。而且这是在你修行的过程中，不能不经过的一关。所以如本千说万说都苦劝你要见性成佛，道理在此。我引用一位开悟证果的圣僧，所开悟证果的法语。他说：
「大道从来不言物，何有十界依正名，
只为众生被业系，四圣六凡油然生。」
好庄严的四句偈颂。前二句他告诉你「大道从来不言物，何有十界依正名。」就是说见性以后，心里完全远离一切法，万法不立，一尘不染的境界。他说「大道从来不言物」以禅宗而言，大道就是见性，当你见性时，言语道断，心行处灭，如人饮水，冷暖自知，在此情况之下，根本不是用嘴说说而已。你开悟证果，明心见性以后，如果还能用语言去说，用文字去表达，即不能言之为大道从来不言物。所以大道从来不言物，就是指称你的佛性，不能说性是黑的、红的、青的、白的、四方形、三角形、长方形，都不能用任何一个物品来安立，来表达、来形容的。如果说性是一种东西，是黑的红的，可见你未悟性，因为「性」是从来不言物啊！开悟圣僧六祖说：「说似一物即不中。」说似一物即不中的意思，是说你若说性是一种东西，并未说中，没有说中佛性。因为，既然性不是黑的、红的、青的、白的，若说性是一样东西，即不名为大道。大道是指性而言，是我们本来的面目、如来藏性、一真法界、大圆镜智、妙觉。
实相无相无无相。所谓「实相」就是「佛性」，无法用语言文字去形容，若用语言文字去形容去表述的话，这是方便再方便之下下策。开悟证果的圣者，你问他：「请问圣僧，开悟证果以后意境如何？」他会说：「把嘴巴挂在墙上，不可言宣啊！」佛性长得什么样子？意境如何？说来听听！他默然无语啊！一句话也不说，因为性是大道从来不言物啊！
接着又说「何有十界依正名」既然佛性是光明解脱，不可言宣的，哪里还有十界和依正？十界就是十法界，四圣加六凡，四圣就是佛、菩萨、声闻、缘觉加上六道众生，天、人、阿修罗、地狱、畜牲、饿鬼，四圣六凡加起来刚好是十法界。我们有开悟也好，未开悟也好，有证果也好，未证果也好，是凡夫也好、圣人也好，加起来都不出于此十法界，这十法界就是业报。既然业因都净化了，达到究竟的果地，远离绝待的境界，入大光明藏了。所以十法界在他心目中已经不存在，心如虚空，不可言说，大道从来不言物了，哪还有十界不十界的道理呢？
接着又说，没有依正之名，依报和正报完全不存在于他心中，如果仍有依报和正报，那么此人尚未见性。所以开悟证果的人，心里没所谓净土或是秽土。乃至诸佛菩萨也不会执着法尘、执著名相。因为性本来是方便而言，既然是方便来说，无非是要你契会而已，若见性以后，还有佛相、菩萨相的话，则不能名为见性之人。所以依报也好、正报也好，开悟圣者也好，这些都是假名施设，一个假相而已，都是佛为方便度众生所安立的。成佛后并无佛相，成佛后并无佛味，成佛后并无佛这个形态存在，如果仍有形态形相，有佛味佛相的话，那你并未见性。所以开悟圣僧才说「大道从来不言物，何有十界依正名。」道理在此。
他又说「只为众生被业系，四圣六凡油然生。」好庄严啊！论庄严这两句就表示出来了。前二句是指一个有见性的人说：「大道从来不言物，何有十界依正名。」后二句是指众生因为未见性，被贪、瞋、痴无明烦恼之业绑住。因此才有四圣六凡的名称存在，所以达到成佛之时，连佛这个名相都不存在，但不存在并非意味无佛，是假名施设。
佛说一切诸佛无佛可得，无佛可得之得才是真正的大得特得。众生就是被业绑住了，被贪瞋痴绑住，被嫉妒心绑住，被吃醋之心绑住了，会起贪心，会起忿怒心，起恶毒心，因此被业所系缚，才做标准的凡夫众生。如果没有这些种种不平衡的心态，这些妄想意识的心都净化了，哪里还有所谓的六凡呢？当下就不见踪影了。正所谓「大道从来不言物，何有十界依正名。」而不再是「只为众生被业系，四圣六凡油然生。」所以我们要听，就要听这种了义之法，要依法不依人啊！所以开悟圣僧开悟以后，说出了这么庄严解脱，了义圆满的见性成佛之道。我们应该在空闲时多思惟，想想这个问题，怎么可以再散漫无事呢？这四句偈语，平时就要背起来，重复念、多参究，参久了总有见性的时候啊！所以如本将这四句开悟证果成佛的偈语再念一遍，常常去参悟，参久了就会悟入自性，最后开悟证果成佛者非你莫属啊！
「大道从来不言物，何有十界依正名，
只为众生被业系，四圣六凡油然生。」
我苦口婆心的劝大家，闲暇时要参悟本性，性虽然看不见、摸不着，但确实是存在。虽然不能说性是几斤重几两重，但仍在日常生活中，随时随地为你服务，和你擦身而过却没看见。所以你闲暇时要参悟本性，无性谁能讲话？无性谁能比手划脚？无性谁能够看？无性谁能听声音？要参究这个道理，要回光返照，照见本性，若无自性的话，谁能施为动作？若无自性时，请问是谁在吃饭？谁在讲话？心要收回来参悟本性，不要心外求法，心不要总是观看一切外在的人事物，那些和你见性都了无关系。
所以「见性法门」是要回光返照见自性，否则，你若不参悟自性，开悟本性的话，则会随业投胎转世轮回生死。因此见性之人是「无事道人」，没有见性的人事情可多了，被业所牵引东南西北、纵贯线跑来跑去，迷妄没有人生的方向，可怜度过一生，何况岁月不留人人自老。
最近我有一个机会和二、三十年不曾见面的亲戚、朋友见面，一见面大家很伤感，心里有说不出来的郁闷心酸，说不出的人生无常，岁月不留人的感慨。看到三十年前的朋友，在印象中仍停留在他年轻时，那样的青春貌美，庄严英俊，三十年后见面已经呈现出老人的面容，稍微有皱纹了，真是感触万千哪！感伤再感伤，非常感叹和伤心。但是感叹伤心又能如何呢？真是无奈再无奈，无奈最无情哪！所以人生无常、国土危脆实在有道理。我看到三十年前的亲戚朋友，各个都渐渐呈现老人的面貌，在还未见面时，仍停顿在三十年前的印象，朋友是那么的青春貌美可爱，经过三十年岁月的洗礼再度见面，一见之下不知要哭还是要笑，一切人事物变化那么大，他的脸庞渐渐呈现出一副苦命人的脸，一副老人的脸，乍看之下哭不出来，也笑不出来，人生无常啊！在他的脸庞看出了他的人生充满着喜怒哀乐，充满了情绪化，历尽沧桑，吃尽苦楚，感触真是无量无边，真是无常，无常最无奈，无奈又能如何？要起来跳脚吗？看到三十年前的亲朋好友，内心一股冲动和感慨。三十年没见现在已经五十多岁了，看到三十年前的亲戚朋友难道没有感慨？没有感触吗？老人面貌了。让我联想到善导大师，他是一位开悟证果的圣僧，他告诉你：若未开悟证果，可以念「阿弥陀佛」求生净土。所以善导大师普劝众生念「阿弥陀佛」求生净土的偈颂，我一看之下觉得很亲切，北京语叫做「非常贴切」：
善导大师普劝念佛偈云：「渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟，直饶金玉满堂，岂免残衰老病；任你千般快乐，无常终是到来，唯有径路修行，但念阿弥陀佛。」
真的感触良多，善导大师告诉你经过岁月的洗礼，无情的光阴流逝，渐渐剥夺了你的生命。二十年未见、三十年未见甚至四十年未见，你已经鸡皮鹤发，你也知道鸡皮是皱巴巴的，充满了纵横的皱纹，你看脸上已出现有横的、有直的皱纹。鹤发是指头发变白了，鹤的羽毛是雪白的，表示此人已经渐渐老了，五六十岁、六七十岁、八九十岁了，皮肤也不像年轻时那么漂亮，白里透红可爱动人了，然后老人的皮肤像鸡皮窊皱，而须发像白鹤的羽毛般的雪白了。这句话听起来非常贴切。三十年未见的亲戚一见面乍看之下惊呼：你怎么变得那么老？脸上流露出一副苦命人的模样，渐渐老了，不论你如何装饰，如何打扮都无法掩饰你一生的沧桑。他才说：「渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟。」人一老什么都不行啰！走起路来跛跛颠颠不会平稳，看看行步龙钟啊！
他又说：「直饶金玉满堂，岂免残衰老病。」纵然一辈子打拚，为了要光宗耀祖，对祖先有交代，对父母有交代，在台湾闯出一片天，在世界有一片天，国际上有一片天，你又能奈何老吗？打拚了一辈子拥有一片江山，哪怕名闻利养充满三千大千世界，黄金、钻石、玛瑙、宝玉充满整屋，你能奈何老化吗？能奈何光阴的逝去吗？能奈何无常的岁月吗？能奈何你的脸渐渐呈现出老人面貌吗？百病丛生病魔缠身？这些话是针对较忧愁，较不如意的来说。后面的二句是指较称心如意、较快乐的事，他说「任你千般快乐，无常终是到来。」哪怕你非常快乐，哪怕是称心如意，哪怕是天下江山都是你的，无常终是到来啊！
人生无常不是佛陀申请的专利品，是世间的真相，你快乐，世间是无常；你悲哀痛苦，每天闷闷不乐，世间也无常，因为无常是世间的真相，无常终会到来啊！所以善导大师大慈大悲教大家「唯有径路修行，但念阿弥陀佛。」好慈悲的一位大师，他说：诸位啊！诸位！不论你和我是否认识，这是所有普天之下的人都要了解的，无常终会到来。唯有不二法门，唯一的途径，你要好好念「阿弥陀佛」求生西方净土，绝对错不了，最后往生净土，亲近在阿弥陀佛、观世音菩萨的身边，精进修行，最后转凡入圣，开悟证果成佛就非你莫属。
就前两天，我看见多年未见的亲戚朋友，突然见面后，真是感慨无量无边啊！说不尽讲不完，他的面容在我印象中，还停顿在三十年前那么年轻，那么英俊挺拔，如今却变成老人脸了，感触非常多啊！这才让我联想到善导大师所说的这些话，将这公式套用进去，刚刚好不增不减非常贴切。再念一遍记下来，我相信你会有所感应，有所契会，相信你的感触会比我还多。可能在你心里会想：「如本法师你让我讲几句话好吗？」你一讲就说得淋漓尽致，说到骨髓里去了，非常贴切啊！确实如此，和如本法师的感触一样。三十年前的亲戚朋友突然见面，不知要哭还是要笑，变成「这样啊！」这一句「这样啊！」包含的意义很广，有的是变成老人脸，变成苦命脸，变成富贵脸，本来年轻现在变老了，变成中年人了比较成熟，总是变化多端呀！再念一次：
善导大师普劝念佛偈云：「渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟；直饶金玉满堂，岂免残衰老病；任你千般快乐，无常终是到来，唯有径路修行，但念阿弥陀佛。」
所以如本常说，要听就听和我们修行有关系的，要用功就要依这种了义、不啰嗦，每一句话讲出来都针对我们心里的需要，和我们修行有关系的才不会浪费光阴啊！在旁边有一位开悟圣僧有话要说了：「如本法师啊！你不要顾此失彼，要有平等心，一样是圣僧，那一尊讲完了，换我讲几句话？」好啊！好事情独乐乐不如众乐乐，我们请圣僧道出法语：
「有是如幻有，空是毕竟空，
空有俱不着，入大光明藏。」
诸位看到了吗？我们要听，就要听这个道理。要看，就要看这了义的法语。他说「有是如幻有」百分之百正确，佛陀说尽了所有世间法和出世间法，说尽一切空门的道理，说尽一切有门的道理。有是如幻有，没有一切法不是如幻的有，有是因缘和合，和合的因缘全都是空幻不实的。何况空是建立在万有的一切法说空，离开万有，一切法不能存在，诸位了解吗？法者因缘法，因缘法者是无常空性，没有自性的，所以若了解「空、有」的实相是不二法时，当下俱不着，离开空并无有；离开有并无空，空和有是一体两面之说而已。
我常说拳头是空性的，空性未离开拳头，拳头当下是假相，这假相又是空性的，空有不二。所以有是如幻有，空是毕竟空，空有当下非两极化而是同时存在的。所以我们自然就不会对一切法产生执着。
「空有俱不着，入大光明藏。」说空只是道出一切法本来的面目而已，并非顽空断灭空，是教你顿断对一切法的执着，只是说出世间法的真相。空的本意就是如此，说空不是一时兴起、说着玩的、说学术化的，空是一切法的本来面目，当了解诸法是空性后，自然不会对法执着，若不执着，你的心就会慢慢净化，不会爱染，不会留恋，渐渐入大光明藏，自性解脱，佛性显露了，入大光明藏见性的时候了，空有俱不着。
所以龙树菩萨才说：「破二不着一。」我们不执着空，也不执着有，空有都不执着，渐渐进入大光明藏。二就是指「空、有」这两个法门，说空不执着；说有也不执着，难道还有一个可得、不二法门可得、实相可得吗？实相不可得，不二法门不可得，中道也不可得。得那种不可得的东西，得那种住无所住的东西，那种看不到、听不到的深深意境，不可思议的佛性，这才是大得特得啊！空有俱不着啊！入大光明藏，这样才有见性可言。
你不用因缘观去透视一切万法，就不能了解诸法的本来面目，这让我联想到【大智度论】龙树菩萨他老人家也有话要讲了。
【大智度论】云：「若法因缘生，是法性实空，若此法不空，不从因缘有。」
他说「若法因缘生，是法性实空。」不论法便罢，法者因缘法，离开因缘一切法不能诞生。所以如来讲经说法四十九年，千言万语，正说反说，都说因缘法，离开因缘法一切法不可得。所以论法者，法者因缘所生，因缘所生的一切法，法法皆空，没有一法不空的，不空不是诸法本来面目，不空不是因缘法，凡所有法皆是因缘法，因缘法者没有一法是不空的，这才是讲入佛法了。
「若此法不空，不从因缘有。」这是加重语气，是肯定的话。若说这个法不是空性，这样很抱歉，不从因缘有。因为论法，法法皆是因缘法，既然此法不空，不是无常的，不是因缘法，说它不空的话，可见不是因缘所生。不论色法是因缘和合，乃至构成起心动念的法，这些看不见的精神界，唯心的东西也是因缘和合，构成缘起。既然构成缘起，缘起的一切法全都是空幻不实，当下是空性的。
而龙树菩萨这些话，说出了佛陀讲经四十九年的精髓。所以如本说：「因缘法就是佛法的大本营，法法皆是因缘法。」离开因缘法并无佛法，在这娑婆世界释迦牟尼佛说一切法是因缘法，纵然他方无量世界以外还有一法的存在，那个法也是因缘法，因为离开因缘法并无佛法，法者皆是因缘所生。所以世间找不到一样东西，说此物不是因缘和合，若不是因缘法，是找不到的。
你说这间房屋，房屋也是因缘所生啊！日光灯也是因缘所生，这些庄严的花朵也是因缘所生，我的身体也是因缘和合的，地球也是地水火风所和合，他方世界的日月星也是因缘和合的。所以不论法便罢，法者因缘所生，因缘所生的一切法，法法皆空，法法皆是假有的，即空、即假、即中是诸法的本来面目。如本说得如此深刻，你想开悟要经过这一关。现在再念一次【大智度论】这句话：
【大智度论】云：「若法因缘生，是法性实空，若此法不空，不从因缘有。」
好庄严啊！过去所有诸佛示现人间讲经说法度众生，令众生转凡入圣，令众生开悟证果，都要说诸法空性，未来一切诸佛要令众生转凡入圣关键所在，必然要说诸法空性，因为诸法空性是一切法的本来面目。同时十方三世所有诸佛也是要经过空性的洗礼，才有办法入大光明藏，见到佛性。
所以论空不要观念硬邦邦，以为是顽空、断灭空，别误会了，越空越有，空是讲出一切法的本来面目，无自性，无自性不是否认佛性的存在，不要变成了外道，那样就成为可怜愍者，诸佛菩萨会对你摇头说无药可救了。这样并不能了解「空」的真正意义了，越空越有，空掉一切无明烦恼，其本质是空性的，不是意味没有佛性了。空是一切起心动念当下无我，在无我的当下顿断无明烦恼，这样诸位了解吗？越空越有；不空就不有。说到这里，我们来印证「空」就是转凡入圣成佛必然经过的阶段。【大般若经】释迦佛陀这么说：
【大般若经】云：「过去现在未来诸佛，住十方界，为诸有情宣说正法，无不用此本性空，本性空即是佛眼。」
庄严吗？比什么都庄严啊！可贵吗？比世间一切财物更可贵。所以他告诉你：「过去现在未来诸佛，在十方世界为众生讲经说法，除非不论正法、不度众生就无话说，若要度众生没有不说诸法空性的。所以世间法空性，出世间法何曾不是空性；凡夫法是空性，圣人法何曾不是空性。
「无不用此本性空」因为本性空当下就是诸佛之眼，正法眼藏。所以本性空就是佛眼、是如来正法，你欲成佛要经过证悟空性，甚至你成佛以后，为十方世界所有的众生讲经说法、弘法布教，必然要说出诸法本来面目，诸法空性，本性空是诸佛之眼。再念一遍：
【大般若经】云：「过去现在未来诸佛，住十方界，为诸有情宣说正法，无不用此本性空，本性空即是佛眼。」
所以我们要听要看就要看了义之法，欲证入圣人之位，要依此了义之法去下功夫。说到这里，我再引用【大般若经】佛陀又说话了：
【大般若经】云：「诸佛出世，皆说本性空义，化导有情，要闻佛说本性空义，乃入圣道得圣道果；离本性空，无别方便。」
释迦佛陀说「诸佛」，当然不只一尊佛，最少要二尊、三尊以上才叫做诸佛，诸佛就是指所有的佛。佛陀来人间度化众生，都说本性空义，法法皆空，所以一切法不空无道无果，佛陀才说若没有见空，此人无法转凡入圣，若不悟空无法远离三界，未证得空不能出离六道，没有证入空性的道理，想要成佛遥遥无期啊！所以说十方诸佛来人间，都说本性空义。
何谓本性？是指一切法的本来之性。本来面目，以本性空来化导一切有情，令一切有情超凡入圣，得圣道果。所以你要听佛陀讲经说法，就要听佛陀讲本性空义哦！如果有佛来人间说一切法不空，这尊佛是冒牌的；说一切法是实有，这尊佛有可能是魔化身的；说一切法都是永恒不变的，这尊佛可能是天魔外道，化作佛陀的形相来讲经说法。任你怎么听都无法开悟证果，怎么修都无法入圣人之流，永远停顿在天魔外道的思想里。
所以你要听佛陀讲经说法，就要听本性空义，因为本性空义，是入圣道、证圣道果之根本，他又说离本性空义，无别方便。所以，说空是方便，说空能令众生悟入本来面目，如果你离开诸法本来空性，想要开悟证果，没有其他的方便法门了。
释迦佛陀来世间讲经说法，都是说诸法空性的道理，哪怕无量世界的他方佛讲经说法，要令众生达到转凡入圣，他必然也要讲诸法空性的道理。因为诸法空性是诸法本来的面目，诸法的实相，既然如此，十方三世诸佛皆以悟空来成就佛道，不论是你老人家乃至如本也一样，以后要成佛必然要经过空的洗礼，也就是证悟诸法空性的道理，才能达到不垢不净，不增不减，无来无去实相中道的境界。
总而言之，开悟证果后你要怎么修都可以，但你既然想开悟证果就先要悟空证空，所以【大般若经】的精华，它的精髓、核心，如本把它抄下来，让你我大家可以分享，要开悟证果这是必经的过程。再念一遍：
【大般若经】云：「诸佛出世，皆说本性空义，化导有情，要闻佛说本性空义，乃入圣道得圣道果，离本性空，无别方便。」
我出家前心里总是存在些无明、不了解、不清楚，但看到这些经文马上恍然大悟，证入空性，当下就悟入。以后出家遇到境界便能四两拨千斤，修行不费吹灰之力，悟诸法的空性，悟诸法无我，悟诸法无自性。我们修行就能轻轻松松，不用搞得满身大汗、汗流浃背，像吃冰淇淋一样轻松自在，修行不费吹灰之力啊！要悟诸法本性空义。
