北传中阿八九、比丘请经(大正藏一、五七一页。)受岁经(大正藏一、八四二页。)本经是大目犍连，向诸比丘说法的。其内容，首先是举难教者和易教者之性质条件。其次，如自思量而受他之爱好、欣悦者、说应修养和发心，最后自观察，若有恶不善之法者，当劳力舍离此，已舍离者，以其喜悦，由善法之学习，教应更精进。

　　如是我闻。
　　一时，尊者大目犍连在婆伽国孙斯摩罗义罗邑，培沙伽罗林之鹿野苑。尔时，尊者大目犍连呼诸比丘曰：“诸贤比丘!”彼等诸比丘应尊者大目犍连：“是!尊者!”如是，尊者大目犍连曰：
　　“诸贤!若有一比丘虽招请曰：“尊者!教诲我!我应从尊者受教诲。”而彼难说谕、具足难说谕法，易怒而不容受教诲者。于此，同行者不想彼人不可教诲，不想彼人适于教诲者，且对彼人不得置信。然，诸贤!如何是难说谕法也。诸贤!于此有一比丘有恶欲，被恶欲所支配。诸贤!比丘有恶欲，被恶欲所支配者，此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘，自赞毁他，诸贤!比丘自赞毁他，此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘忿怒，被忿怒所支配。诸贤!比丘忿怒，被忿怒所支配，此是难说谕法。诸贤!更有一比丘忿怒，因忿怒而怀怨恨。诸贤!比丘忿怒，因忿怒而怀怨恨，此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘忿怒，因忿怒而执念。诸贤!比丘忿怒，因忿怒而执念者，此是难说论法也。诸贤!更有一比丘，忿怒，于忿怒而发随恨之语。诸贤!比丘忿怒，忿怒而发随忿怒之语，此是难说论法也。诸贤!更有一比丘被诃责，以诃责敌对诃责者。诸贤!比丘被诃责，以诃责敌对诃责者，此是难说论法也。诸贤!更有一比丘被诃责，以诃责非难诃责者。诸贤！比丘被诃责，以诃责非难诃责者，此是难说论法也。诸贤!更有一比丘被诃责，以诃责反驳诃责者。诸贤!比丘被诃责，以诃责反驳诃责者，诸贤!此是难说论法也。诸贤!更有一比丘被诃责，一方被诃责而回避于他方，以移论于外、而现忿恨、嗔恚、不满。诸贤!比丘被诃责，一方被诃责而回避于他方，以移论于外，而现忿恨、嗔恚、不满者，此是难说论法也。诸贤!更有一比丘被诃责，以诃责不同意训谕者。诸贤!比丘被诃责，以诃责不同意训论者，此是难说论法也。诸贤!更有一比丘是覆恶者、恼害者。诸贤!比丘是覆恶者、恼害者，此是难说论法也。诸贤!更有一比丘是嫉者、悭者。诸贤!比丘是嫉者、悭者，此是难说论法也。诸贤!更有一比丘是诳者、诈瞒者。诸贤!比丘是诳者、诈瞒者，此是难说论法也。诸贤!更有一比丘是傲顽、过慢者。诸贤“比丘是傲顽、过慢者，此是难说论法也。诸贤!更有一比丘染于世俗，固执自见，为难舍性者。诸贤!比丘染于世俗，固执自见，为难舍牲者，此是难说论法也。诸贤!此等谓难说论法。
　　诸贤!若有一比丘，招请曰：“尊者!教诲我!我应从尊者受教诲。”而彼易说谕，具足易说论法，宽容而善受教诲者，于此，同行者想彼是应受教诲者，想为适合受教者，且彼人可得置信。然，诸贤!如何是易说论法?诸贤!于此，有一比丘非恶欲者、非被恶欲所支配。诸贤!比丘非恶欲者，非被恶欲所支配者，此是易说论法也。诸贤!更有一比丘，不为自赞毁他者。诸贤!比丘不为自赞毁他者，此是易说论法也。诸贤!更有一比丘不忿怒，不被忿怒所支配。诸贤!比丘不忿怒，不被忿怒所支配，此是易说论法也。诸贤!更有一比丘不忿怒，不因忿怒而怨恨。诸贤!比丘不忿怒，不因忿怒而怨恨者，此是易说论法也。诸贤!更有一比丘不忿怒，不因忿怒而执念。诸贤!比丘不忿怒，不因忿怒而执念者，此是易说论法也。诸贤!更有一比丘不忿怒，不随忿怒而发随忿之语。诸贤!比丘不忿怒，不随忿怒而发随忿之语者，此是易说论法也。诸贤!更有一比丘被诃责，不以诃责敌对诃责者。诸贤!比丘被诃责，不以诃责敌对诃责者，此是易说论法也。诸贤!更有一此丘被诃责，不以诃责非难诃责者。诸贤!比丘被诃责，不以诃责非难诃责者，此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘被诃责，不以诃责反驳诃责者．诸贤！比丘被诃责，不以诃责反驳诃责者，此是易说论法也。诸贤!更有一比丘被诃责，不以一方被诃责而回避于他方，不移论于外，不现忿恨、嗔恚、不满。诸贤!比丘被诃责，不以一方被诃责而回避于他方，不移论于外，不现忿恨、嗔恚、不满，此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘被诃责，无不同意所训教。诸贤!比丘被诃责，无不同意所训教，此是易说论法也。诸贤!更有一比丘是不覆恶者、不恼害者，诸贤!比丘是不覆恶者、不恼害者，此是易说论法也。诸贤!更有一比丘是不嫉者、不悭者。诸贤！比丘不嫉者、不悭者，此是易说论法也。诸贤!有一比丘非诳者、非诈瞒者。诸贤！比丘非诳者、非诈瞒者，此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘非傲顽、非过慢者。诸贤!比丘非傲顽、非过慢者，此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘不染世俗、不固执己说、是善舍者。诸贤!比丘不染世俗、不固执己说、是善舍者，此是易说谕法也。诸贤!此等谓易说谕法。
　　诸贤!于此，比丘应自己如次思量自己，即：“若人有恶欲，被恶欲所支配者，如是之人乃非我所爱，非我所悦，若我亦有恶欲，被恶欲所支配者，我亦非他人所爱、所悦。”诸贤!知如是之比丘应发心：“我不为有恶欲者，不为恶欲所支配者也。”又，“若人自赞毁他，如是之人，乃非我所爱、所悦。我若亦自赞毁他者，亦非他人所爱、所悦。”知如是之比丘应发心：“我不为自赞毁他者也。”又，“若人忿怒而被忿怒所支配者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒，而被忿怒所支配者，亦非他人所爱、所悦。”知如是之比丘应发心：“我不忿怒，不为忿怒所支配者也。”又，“若人忿怒，因忿怒而为怨恨者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒，因忿怒而怨恨者，亦非他人所爱、所悦。”知如是之比丘应发心：“我不忿怒，不因忿怒而为怨恨者也。”又，“若人忿怒，因忿怒而执念者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒，因忿怒而为执念者，亦非他人所爱、所悦。”知如是之比丘应发心：“我不忿怒，不因忿怒而为执念者也。”又，叫若人忿怒、随忿怒而发语者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒，随忿怒而发诸者，亦非他人所爱、所悦。”知如是之比丘应发心：“我不忿怒，不因忿怒而发语者也。”又，“若人被诃责，以诃责敌对诃责者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责，以诃责敌对诃责者，亦非他人所爱、所悦。”知如是之比丘应发心：“我被诃责，不以诃责敌对诃责者也。”又，“若人被诃责，以诃责非难诃责者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责，以诃责非难诃责者，亦非他人所爱、所悦。”知如是之比丘应发心：“我被诃责，不以被诃责非难诃责者也。”又，“若人被诃责，以被诃责反驳诃责者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦诃责，以被诃责反驳诃责者，亦非他人所爱、所悦也。”知如是之比丘应发心：“我被诃责，不以被诃责反驳诃责者也。”又，“若人被诃责，因一方之被诃责回避于他方，移论于外，现忿恨、嗔恚、不满者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责，以一方之被诃责回避于他方，移论于外，而现忿恨、嗔恚、不满者，亦非他人所爱、所悦。”知如是之比丘应发心：“我被诃责，不以一方之被诃责回避于他方，不移论于外，不现忿恨、嗔恚、不满也。”又，“若人被诃责，不同意诃责者之训教，如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责，不同意诃责者之训教，亦非他人所爱、所悦。”知如是之比丘应发心：“我被诃责，应同意诃责之训教也。”又，“若人是覆恶者、恼害者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦是覆恶者、恼害者，亦非他人所爱、所悦。”知如是之比丘应发心：“我不为覆恶者、恼害者也。”又，“若人是嫉者、悭者，如是之人非我所爱、所悦。若我是嫉者、悭者，亦非他人所爱、所悦。”知如是之比丘应发心：“我不为嫉者、悭者也。又，“若人是诳者、诈瞒者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦是诳者、诈瞒者，亦非他人所爱、所悦。”知如是之比丘应发心：“我不为诳者、诈瞒者也。”又，“若人傲顽而过慢者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦傲顽而过慢者，亦非他人所爱、所悦。”知如是之比丘应发心：“我不为傲顽、过慢者也。”又，“若人染于世俗，固执自说，而难舍牲者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦染于世俗，固执自说，而难舍性，亦非他人所爱、所悦。”知如是之比丘应发心：“我为不染于世俗者，不固执自说者，而善为舍者也。”
　　诸贤!于此，比丘应以自己如次观察自己，即：“我有恶欲耶?被恶欲所支配耶?”诸贤!若比丘观察而知：“我有恶欲，被恶欲所支配者。”于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力也。诸贤!若比丘观察而知：“我非恶欲者，非被恶欲所支配者。”彼比丘应因舍彼而喜悦，昼夜更精进于学习善法也。诸贤!更又比丘应以自己如次观察自己：“我乃自赞毁他者耶?”诸贤!若比丘观察而知：“我乃自赞毁他者。”于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力也。诸贤！更又比丘观察而知：“我乃非自赞毁他者。”彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法也。诸贤!更又比丘应以自己如次观察自己：“我乃忿怒，被忿怒所支配耶?”诸贤！若比丘观察自己，而知：“我乃忿怒，被忿怒所支配者。”于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知：“我不忿怒，不被忿怒所支配者。”彼比丘应因舍彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法也。诸贤!更又比丘应以自己如次观察自己：“我乃忿怒，因忿怒而为怨恨者耶?”诸贤!若比丘观察而知：“我乃忿怒，因忿怒而怨恨者。”于是，彼比丘应依舍离此等不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知：“我不忿怒，不因忿怒而为怨恨者。”彼比丘应因舍彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤!更又比丘应以自己如次观察自己：“我乃忿怒，因忿怒而执念者耶?”诸贤!若比丘观察而知：“我乃忿怒，因忿怒而为执念者。”于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知：“我不忿怒，不因忿怒而为执念者。”彼比丘应因舍彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤!更又比丘应以自己如次观察自己，“我乃忿怒，因随忿怒而发语者耶?”诸贤若比丘观察而知“我乃忿怒随忿怒而发语者也。”彼比丘应由此舍离此等恶不善法而努力也。诸贤若比丘观察而知：“我不忿怒，不忿怒而随发语。”彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤!又比丘应以自己如次观察自己：“我乃被诃责，以被诃责而通对诃责耶？”诸贤!若比丘观察而知：“我乃被诃责，以诃责适对诃责者。诸贤!于是，被比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知：“我乃被诃责，不适对诃责者。”彼比丘应因舍彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法也。“我被诃责，以诃责非难诃责者耶?”诸贤!若比丘观察，而知：“我被诃责，以诃责非难诃责者。”于是彼比丘应为舍离此等恶不善而努力。诸贤!若比丘观察，而知：“我被诃责，不以诃责，非难诃责者。”彼比丘应以彼之喜悦，更精进于昼夜之学习善法也。诸贤!又比丘以自己如次观察自己:“我被诃责，以诃责反驳诃责者耶?”诸贤!若比丘观察，而知：“我被诃责，以诃责反驳诃责者。”于是彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察，而知：“我被诃责，不以诃责反驳诃责者。”彼比丘应以彼之喜悦，更精进于昼夜学习善法也。诸贤!又比丘，应以自己观察自己：“我被诃责，以一方被诃责，而回避于他方，移于论外，显现忿恨、嗔恚、不满耶?”诸贤!若比丘观察，而知：“我被诃责，以一方被诃责，回避于他方，移于论外，现忿恨、嗔恚、不满。”于是彼比丘应为舍此等恶不善法而努力也。若诸比丘观察，而知：“我被诃责，不以一方被诃责，回避于他方，移于论外，现忿恨、嗔恚、不满。”彼比丘应以彼之喜悦，更精进于昼夜学习善法也。诸贤!又比丘应以自己如次观察自己，而知：“我被诃责，以诃责不同意训教。于是彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力也。诸贤!若比丘观察而知：“我被诃责，不以诃责，不同意训教也。”彼比丘应以彼之喜悦，更精进于昼夜学习善法也。诸贤!又比丘应以自己如次观察自己：“我乃覆恶者、恼害者耶?”诸贤!若比丘观察而知：“我乃覆恶者、恼害者。”于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知：“我非覆恶者，非恼害者。”彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更增进于学习善法。诸贤!又比丘应以自己如次观察自己：“我乃嫉者、悭者耶?”诸贤!若比丘观察而知：“我乃嫉者、悭者。”于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知：“我是不嫉者、不悭者。”诸贤!彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤!又比丘应以自己如次观察自己：“我乃诳者、诈瞒者耶?”诸贤!若比丘观察而知：“我乃诳者、诈瞒者。”于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知：“我乃不诳、不许瞒者。彼比丘，应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤!又比丘应以自己如次观察自己：“我乃傲顽者、过慢者耶?”诸贤!若比丘观察而知：“我乃傲顽者、过慢者。”于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知：“我乃不傲顽者、不过慢者。”彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤!又比丘应以自己如次观察自己：“我染于世俗、固执自说、难舍其性耶?”诸贤!若比丘观察而知：“我乃染于世俗、固执自说、难舍其性者。”于是，被比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知：“我不染于世俗，不固执自说，是善舍者。”彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤!若比丘观察而知此等一切恶不善法，未舍离者，于自观取者，于是，彼比丘应为舍离此等一切恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知，此等一切恶不善法已舍离，于自观取者，于是，彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤!恰如年青之男女好装饰，或于善磨清净之镜，或于清澄之水盘，观自己之面相，若某处有尘垢或污点，则为除其尘垢或污点而努力。又，若某处无尘垢或污点时，彼思：“我幸福哉!我清净哉!”而欢喜。如是，诸贤!若比丘观察而知，此等一切恶不善法未舍离也，于自观取者，于是，彼比丘应为舍离此等一切恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知，此等一切恶不善法已舍离，于自观取者，彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。
　　尊者大目犍连如是说已，彼等比丘欢喜信受尊者大目犍连之所说。