从思惟到不思惟
大家好，今天我又把一个问题，做重新整理。相信这样整理过后，不只对各位在佛法上的修行，会比较有用；且在生活中，也会比较切合实际。所以还愿意花一点时间，向各位报告。这题目主要处理的是：「思惟跟不思惟」的问题。
1.法鼓山的禅法：多偏于不思惟
数息、默照、话头、直观，
结果乃高不成．低不就，
且不方便应用于生活中。
我想在座各位，比较熟悉的禅法，是法鼓山这系列的禅法。这系列的禅法，如就「思惟跟不思惟」来做判断的话，是偏向不思惟的。如数息法，就只能顺着呼吸数数字。念头起的话，根本不用管它，打的是什么妄念；便得马上截断而回到方法。所以本质上，当属于不思惟的。甚至说：离开方法，就是妄念。故只能安守在方法上，而不能作任何思惟、判断。
又如参话头，也只能将话头悬着，而不能作任何思考。因为如思考了，就变成话尾，而非话头矣！后来再教的直观、默照，大致上都是不能思惟的。故很多人这一套学了、修了，最后结果呢？我的看法是高不成、低不就。
为什么高不成呢？参话头，不要说开悟，连要进入疑团，都很不容易。有的人打禅七，已打了好几次，其实都还在数息边缘尔！即使是参话头，也只能逗留在「念话头」的阶段；根本起不了疑情，更何况成疑团呢？
默照，到最后也不知道自己有没有在照，只懒懒散散的，变成懒禅尔！直观，不知道该怎么修？如果真修得好，下期「乐透」的号码，大概就观得了。去直观一下，就不用这么辛苦募款了？这是高不成。
低不就，主要是指修定不成。很多人用数息法，练了很多年，其实还很难突破至第四层次以上。只是妄想比较少些，而不能入定。虽有些人一知半解地自谓：已达成「统一心」了。其实「统一心」是什么境界？他也不知道！因为有境界，便非统一心也。以上是谓：高不成，低不就。
还有这样的禅法，其实很不容易应用在生活当中。因为我们活着，乃时时刻刻都要作思惟、判断、抉择。故如什么都不思惟、不判断，那怎么去处理公司的业务？怎么去待人接物呢？故大家虽都说：要将佛法，落实在生活当中。但这以「不思惟」为导向的禅法，却是最难落实在生活当中。
其实，中国禅也是偏向不思惟，
比如：不思善．不思恶，是明上座本来面目。
顿悟者不多，着魔者却不少。
这样的禅法，其实不是法鼓山专属的；因为中国禅的传统，原就是这个样子。比如《六祖坛经》中最有名的句子，就是「不思善、不思恶，是明上座本来面目。」不是就教我们不要思惟吗？
学这套中国禅，而顿悟者有没有呢？当然有！但比例上，应不会太多。比如在《景德传灯录》中，从南北朝的达摩祖师开始，到宋朝景德年间，共收录了一千七百个公案。而一个比较出名的禅师，可能就占了很多个公案。又很多公案里，其实只是应对之言，不见得都是开悟的公案。因此，在此期间真正称得上顿悟者，大概只有几百个。
以当时禅风之盛，一间大的禅寺，可能都有上千个禅众，在那里用功。而真正开悟的，却只有几百个。我们不要看公案，这个也开悟，那个也开悟，便以为开悟很容易。其实如用我的思考方式去算，比例竟非常的低。
尤其书上写的都是开悟的公案，着魔发狂的没写。但事实上，着魔发狂的一定很多。我们知道：印顺法师对中国禅，一向不太认同。据我揣摩，主要有两个原因：第一是，他认为中国禅比较偏向真常唯心系，也就是如来藏的思想。而如来藏的思想与外道的知见，乃有很多似是而非之处；故正知见不明者，其实很难分辨。所以他对真常唯心系的禅法，就不是很认同。这是在思想上的不认同。其次，他一生所看到着魔发狂的人，远比见性顿悟者多得太多了。这是于现象上的不认同。
这以「不思惟」为入手方便的大乘禅法，我觉得会有「倒果为因」的嫌疑。
故这以「不思惟」为入手方便的大乘禅法，我觉得会有「倒果为因」的嫌疑。为何是「倒果为因」呢？没有错，我也认定：不思惟，才是最究竟的。像原始佛教讲的寂静涅槃，乃不用再思惟矣；又如大乘佛法讲到「无功用心」，也是不用思惟的。但这是果，而不是因。故如将之当作因去修，便称为「倒果为因」也。
故虽以「不思惟」为究竟，却不能以「不思惟」作为入手的方便。
比喻：a.无招胜有招
我们用世间比较浅显的作比喻：
在武侠小说中的高手，到最后都能「无招胜有招」。但是这功夫，最初还是从有招式、有格局，慢慢去练的；而且要严谨地练很多年，到最后才能无招胜有招。如果我们只看到高手能无招胜有招，便去模拟他，一定会被打死的。
b.导航系统
第二、这以不思惟为究竟，套用现代科技的术语，乃称之为「全自动、全方位的导航系统」。既全自动，当然就不用再意识分别，而能很精确地导向目的地。
关于飞机的导航系统，我不清楚；但是汽车的导航系统，我因用过了，故较清楚。欲导航，首先得设定目的地。其次，确认出发点；其实出发点，不设定也没关系─因为GPS很快就会知道：你现在位于何处？第三、有了起点和终点，再来就是路径规划。
关于路径规划，其实是有选择性的：要不要上高速公路？或者乃选择距离最短的路径。待路径规划好之后，还要有GPS来定位，才能导航也。
故虽能够自动导航，但事实上，先前的准备工作，其实是蛮多的。比如定位用的GPS，现已发展至第三代，定位的时间既快、且准。我最初用的大概是第一代的，所以总嫌它太慢了，或常抓不到信号。
其次要导航，也要有导航地图。目前较流行的，乃是PAPAGO；还有「路易通」和「导航大师」等。「路易通」和PAPAGO，我都有；但却非最新的版本。
所以虽号称是「自动导航」，但导航地图还得不断地更新；还有GPS也得代代提升。而这些都是思惟的结果，那可能不思惟呢？
小结
所以，一定要以「思惟」做基础，才能达到「不思惟」的境界。
2.原始佛教的禅法：
八正道中：有正见．正思惟。或者闻思修，乃更注重思惟也。
甚至最后，也是强调「正念」，而非「无念」。
如果我们回头看原始佛教，则原始佛教更注重的是思惟，而非不思惟。如讲到智慧法门，得从「闻、思、修」入手。又如「八正道」也是一样，第一是正见，其次是正思惟，而非不思惟。甚至到最后，是从「正念」到正定，而非无念也。
云何在原始佛教中，强调的是正思惟，而非不思惟？这首先得从「正见」讲起。大家听到目前为止，都知道：正见的大原则，就是无常、苦、空、无我，或者称为「三法印」–诸行无常、诸法无我、寂静涅槃。或者以缘起无我，为实相印。总之，正见是一个比较「形上」的大原则。
云何为「正思惟」？从正见而作的思惟，即所谓「如理思惟」。
有了正见之后，顺着正见而作的思惟，即是「正思惟」。就像原始佛教所谓的「如理思惟」。但是只这么讲，其实是不够清楚的。
如更详细，则可谓：作「如何将正见落实运用于生活中」的思惟。
若更明确地讲：则云何将「正见」落实运用于生活当中，乃称为正思惟。因为正见是一个形上的大原则，其如何实践于形下的生活当中呢？
故如何以「无常、无我」的法印，来规划我们的生活方式、生活细节，来安身立命，来待人接物；来处理资生受用中，饮食、衣服、住宿等需求；来看待男女关系；来应对劳资关系等。都是「正思惟」所当处理的要务。
1.云何称饮食为药石
比如以「饮食」为例。各位知道，在中国佛教里，乃把晚餐称为「药石」。其实，就佛法而言，非晚餐才称为药石，而是三餐都是药石也。为何三餐都是药石呢？
在戒律上，只有「药犍度」，而没有饮食犍度；然于「药犍度」中，所规范的即是有关饮食的问题尔！为何将饮食，当作药呢？因为就一个修行人来讲，饮食不是为了贪图美味、为了奢侈享受而吃的；也不是以之拿来炫耀，我有钱；或者喜欢欧式餐厅、异国情调。不！饮食乃只为治病。治什么病呢？治饥渴的病。而病了，就无能力修行矣！因此，不是只有晚餐才称为药石，而是三餐都是药石也。
2.修行人对钱的看法
如讲到一个更现实的问题：修行人对钱的看法如何？对钱的看法，又分做两种：一是怎么去赚钱？二是怎么去用钱？
会赚钱的，不只钱赚得多；且能于赚钱当下，修福修慧。而不会赚钱的，或钱赚得少，或于赚钱当下，造业犯罪。这些都是非常实际的，既要有「正见」的指导，也要有「世间」的技俩。
于是在「正思惟」过后，才能依教奉行，而有「正语、正业和正命」。
上合佛法，下益众生；乃与「戒律」相应也
所以，我们也知道：释迦牟尼佛刚成道说法时，其实并未制戒。但那时的徒众，也不会犯戒。因为既有了正知见，且经过正思惟，便知道该如何将正见，运用、落实于生活当中。而能过着既合乎佛法，又利益众生的生活方式─这当然是对根器好的才行，若根器差的就得条条规范。
于是从行为的调整，到妄念的收摄，而有「正念」和「正定」。
以上「正语、正业和正命」，虽是以正见、正思惟，调伏我们的三业；但却偏重于身业与口业。因为身业较粗重，比较好控制─教我们不杀人，还可作到；但要我们不生气，就很难了。口业其次，意业最难控制。因为动心起念一下子就现行了，来无影，去无踪。
故我们先以正见、正思惟，来调伏身口二业，而有「正语、正业和正命」。其实对很多人来讲，这就能在生活中，得到安定了─因为生命既有目标，生活也有准则，身心就应该已能安定下来。小烦恼还会有，但粗重的迷惑已不会再有了！
因此，从生活安定后，再进一步去调伏意业，调伏我们的动心起念，而有「正精进」。如我们动心起念时，皆能「与法相应」，即称为「正念」。比如饮食，既不是不吃，也不是食而不知其味；而是虽吃，但不贪着其味，且把它当作药来吃，这即是「正念」也。
最后，如我们的念起念落，皆能与法相应，即是「正定」矣！正定不是定在心一定境上，而是定在与法相应上。因此，一个真得正定者，即可照样生活起居、照样待人接物、照样弘法利生。
这以思惟为基础的修行方法，不止更清楚明白，也更能落实于生活当中。
所以我向来不强调「不思惟」，不建议修「直观」；而是着重正知见的建立和回向正念也。云何「回向」呢？当我们觉察到：念头已偏差了，即得将之回转到与法相应的方向。
我也提到，修定不是为了专注，而是为了帮助我们方便作回向。因为修定的人，对自己动心起念的觉察能力，一定能更高；然后再判定它，合不合正念？若不合，要赶快调伏对治，以回向到正念上。
对于「直观」，以我们目前的程度，其实是用不上的。
因为无明未破，业障未消者，直观也不过是业障现行而已！
其次，就「直观」而言，以我们目前的程度，那用得上！为什么呢？因为众生既无明未破，业障也未消；若直观也不过是「业障现行」而已！我们作个夸张的比喻：像罗密欧跟茱丽叶，他们不是以直观而一见钟情吗？既非卿不娶，也非郎莫嫁。结果有什么好处呢？罗密欧跟茱丽叶乃只是戏剧而已，你可以不信；但世间男女的恋爱，也好不到那里去。故业障现起时，那力量非常大；你直觉得这个就对了，其实还都是错的。
所以对于无明已破，业障已消的人，他们才可不用思惟，而任运直观。至于我们，那有这种本钱。故修直观者，也不过是「压抑与模拟」而已！
压抑者，就是把本来的习气，稍微克制一下，让它暂不起现行。模拟就是装出一副圣贤的模样。于是刻意修时，还有模有样；待放松时，便就故态复萌也。
小结：要以思惟为入手方便，尤其以确立正知见为根本要务。
所以在修行上，我比较强调的是：要以思惟作为入手的方便，尤其要以建立正知见为根本要务。甚至我说：没有正知见，即使参禅也不可能开悟的。历史上，没有正知见的引导而能开悟的，唯有释迦牟尼佛。剩下的，如果无师承，大概都变成外道去了。
中国禅传到后来，愈说愈狂，说不用看经，不用修定，只要参话头，就可以顿悟成佛。结果是：顿悟的人愈来愈少，而着魔发狂者却愈来愈多！
然后随正见而有正思惟，随正思惟而能将佛法落实运用于生活中。这时必身心更安定，福德也更圆满。进一步更以禅修，去对治细微的妄想杂念，而能安住于正念中。其实这时，已趋近于解脱矣！
3.不思惟的统合作用
但是思惟作用，对大部分的人而言，力量是不够的。云何不够呢？
a.审而不恒
b.独头意识如冰山之一角
我们用唯识学的讲法：第六识乃「审而不恒」也。审，是有思虑的作用；而不恒，是有间断的。现在想，等一下可能就不想了；或者现在想这个，等下子再想那个。所以思绪是有间断的，有间断则力量就有限了。
其次，第六识比起第八识，就像冰山之一角。我们知道在海上的冰山，露出海面的，只是一小部分而已。故如只用第六识去思考，其力量是很有限的。尤其第六识，又有另个称呼─独头意识。就是在同一时间内，只能现起一个念头。这样在作思惟、统合时，便得经常缺三漏四的，凑不起来。故除了少数的天才，一般人要作统合，是很不容易的。故对小问题，还用得上。对大问题，便欲振乏力矣！
如唯识学云：第七识既审又恒，力量更大。
为何是既审又恒呢？审，如前述是有思虑的作用。至于恒者，因第七识从生下来时，就存在了；一直到我们临命终后，还是相续不断的。所以既恒又审，力量比第六识大很多。
第八识恒而不审，虽不审却是资料库。
恒是种子既种到八识田中，原则上它就存在了；虽暂未起现行，但还是存在着。不审，是谓无思惟的作用。然虽无思惟的作用，却是个资料库，里面蕴藏丰富。
故以第七识为主导，而来应用第八识的资料库，便能两全其美矣！
如何用？依鼓风炉的比喻，而得沉淀与结晶。
这怎么说呢？在《阿含经》里，有个「冶金」的比喻：在冶金时，首先得搜集矿砂，然后将之放入鼓风炉里，再用高温去炼。炼了一段时间后，因高温而使矿砂慢慢溶解了。溶解后，因比重的差异，或其它物理性质的不同；所以纯金属跟矿渣，就自然分离了。分离后，再降温结晶，便能得到较纯粹的金属。
a.先以思惟为基础而鸠集素材。有主题与意愿。
故搜集矿砂者，乃比喻：我们平常时，即以思惟的方法，去搜集一些资料。当然所搜集的资料，大部分都是有主题的。因此，首先因主题和意愿，而进行搜集资料的工作。
b.再以不思惟而作沉淀与结晶。还是有主题与意愿，第七识与第八识。
然后放入「鼓风炉」里，乃比喻：以内摄故，暂不再搜集资料了。因为修定时，即不再与外界接触矣！再用火加热，乃比喻「修定」的方法。故火力愈大，即代表定力愈高。
火力愈大，才能够把矿砂溶化掉。乃比喻在搜集的资料里，有的是切要的，有的是杂碎的。但经过修定之后，会在第八识里，自作一番整理。且整理过后，便架构明朗也。
故不思惟者，其实只是单纯的修定。因单纯的修定，就能作沉淀与结晶。然在不思惟当下，其实我们内在里，主题还是存在的。有主题，才能以之作核心而作整理也。
这主题跟禅宗所讲的疑情，其实是有对应的关系。故有主题、有意愿，才能结晶现形也。所谓意愿，就是要突破它、整理它的意志。虽修定时，主题与意愿未必显现于第六识中，但事实上在第七识、第八识里，都还是存在也。以都存在，所以才会自己做整理。所谓整理，乃因性质的不同，自然就分离出来了。
c.最后当结晶而起现形后，再以第六识的思惟作用，作浏览与确认。
所以整理，是在下意识中进行的；直到完成时，才会再现起于第六识中。
然虽现起时，已结晶成形了。但我们还是要用第六识，再加以浏览和确认；也许还会来个小修正。
于是下座时，便能胸有成竹，老神在在了。
所以，不管是佛法的疑惑，还是世间的难题，经过如此结晶现形后，再下座时，便能胸有成竹、老神在在了。因为该怎么去面对、处理，心里都很笃定矣！这是对功夫好的人而言。
这过程是先思惟，再不思惟，最后乃非思惟．非不思惟。类似黑格尔所谓的「正反合」。
所以这过程，其实有三个阶段：第一、先以思惟，而搜集材料；第二、再以不思惟，专心修定，而作沉淀与结晶；第三、既非思惟、也非不思惟。因为虽现起时，是不思惟的；可是还得用思惟，而加以浏览和确认。
这三个阶段，乃类似黑格尔所谓的「正反合」。当然在黑格尔辩证法里，「正反合」也不是一次就能圆满的，而是需要不断地修订、再修订，才能趋向于更圆满。
故修行者，当愈修愈行；而非愈修愈不行。
故真修行者，当愈修愈行；而非愈修愈不行。不只佛法如此，世间法也如此。但有很多人，却是愈修愈不行！何以故？
在这里禅坐，虽腿也会痛，但忍一忍就过去了。于是坐几支香，就吃饭了；再坐几支香，又睡觉了。状况好的话，还有禅悦和法喜；事实上，这种生活乃有点像天人的生活。
所以，有的人陶醉了，希望这种日子能绵延流长。但等禅期一结束，须回去面对原来的工作、原来的生活时，心里就有够无奈和厌烦的。这时，你岂非愈修愈不行呢？所以很多修定的人，既容易变成自我封闭，也容易变成性情暴躁。甚至就觉察能力与反应速度而言，都没世间人好。真是愈修愈不行，但如用上所说「正反合」三个步骤去努力，绝对是愈修愈行的。
或问：如坐了很久，既不结晶，也不现形，又当如何？
有人说：听起来真不错，我也希望是这个样子呀！可是我坐了七天，却什么影子也没有。相信，在座很多都是这种境界。
答云：则以时间区分。前专心修定，后统理思惟。虽效果未如前佳，但也比只用思惟的方法，会好多了。
如是这样的话，就只能呆板的用时间区分。在前半段是以不思惟的方法，而专心修定。但前提是：入禅堂前，已做好搜集资料的工作。如果你的定功不好，则以前三分之二的时间，来专心修定。待后半段，或剩三分之一时，再来作思惟、统合。这虽还是思惟作用，但跟上座前，效果仍有很大的差异。为什么呢？
第一、经过一段时间的修定后，妄想杂念当然会更少，故思考上就会比较有效率。第二、若有情绪者，乃更安平也。第三、就气脉而言，坐了几天之后，气脉一定会比原来顺。而气脉顺的话，在思惟上也会更有力。第四、虽然我们看不到结晶和现形，但事实上，这种作用还是存在的。
这对作开发企划者，尤其有助益也。
相信！这对于各位，尤其是在负责产品开发的，或企划专案的，都有相当的帮助。因为这些，都是相当花脑筋的。若年轻时，耗损过度，到年纪大时，就不堪负荷。所以，即使只是用不思惟的方法，而让脑筋休息一下，也是好事！更何况，最后的成果还能比原来的好很多。
像我个人的习惯，碰到比较大的问题时，大概都是先上山去坐几天。当然坐的时候，也会左想右想的；但还是以单纯的修定为主。而后待自然现形时，便心定气闲矣！
这乃是在「思惟跟不思惟」间，做好折衷与统合。相信不只对修行，会有很大的帮助；对日常生活中，也较切实际。
