无上甚深微妙法 息诸生死门─ 当下解脱说「佛法」

什么是「无上甚深微妙法」？指的就是「心法」。「心法」的重点为何？就是离相进到你内心的细微处。佛有大证悟力、大智慧力，了知众生的过去、现在与未来。故能说出一切法，对治众生一切烦恼；凡夫众生不知道过去、更不知现在，也遑论未来，所以凡夫众生每日过的是生死流浪的日子，这就叫做「流浪三途」。

世人既丰衣足食，住有高楼大厦，出入有车代步，为何说是「流浪」？流浪表示「心有不安」。多少人开着豪华轿车，内心却充满了苦恼烦忧；虽然银行内有巨款，衣食不虞匮乏，却终日忐忑不安；或是位高官厚，却饱受盛名之累，安全堪虑，工作压力甚大，非外人所能想象。由此看来，富人也有苦处。但穷人更苦，此餐稍可饱腹，下一餐却无着落，到处遭受轻侮嬉蔑，身心交疲，苦不堪言。

更何况，人有轮回，有前世来生，轮回中或为东家男或为西家女，或为地上蚁或为水中鳖，古云：「若问前世因，今生受者是；若问来世果，今生作者是。」过去已无从追溯，但是现世是可以掌握的，应该好好去打拼一番，所谓：「勤有功，嬉无益。」善尽己力去利益社会，广修我们自身福田慧命，多替人想，时时莫忘存好心、说好话、做好事。行菩萨的六度万行，念念光明，心中有佛法，广结善缘，多行慈悲，才能把握今生。若是今生再迷糊度日，虚掷光阴，那是可怜可悲的。

每逢考期，一、二百个考生在「圣德文教馆」地下室的读书中心为考前做全力冲刺准备，但是他们心中对未来是不可测知的，「是否能考上理想学府？」「未来是否有出路？」无形中心里产生很大的压力。有一些关爱子女的父母带着孩子来请教我，他们的孩子考运如何？「会不会考中呀？」我都说：「会考中，但是还要再加油！」因为每辆车都是可以开的，只是要「加油」！明知他考不中，我还是会勉励他一番，而不直接说：「你不会考中。」为什么呢？因为这样对孩子的刺伤太大了。他还没上战场，就否定了他，对他说：「孩子，你会战败的。」这不是太残忍了吗？所以我会用慈悲、鼓励的口气对他说：「你会考中，但是要多多加油喔！」使他们亦能怀着希望与信心上战场应考。

我也曾特地到佛法山圣德文教馆读书中心替他们做开示与打气，题目是「考试不用怕」。记得第一次参加联考时，我很紧张，所以进入考场，脑中顿时一片空白，看到考卷，只念得出题目，答案却一题也写不出来，紧张和压力将我平日的努力心血一并吞没。所以在第二次考试时，我痛定思痛的对自己说：「考不上就算了！」此刻，心情有种「豁出去」的感觉，得失再也不那么在乎了。答题时，答案在课本第几页反而一清二楚，于是高分录取了。由以上经验，我告诉那些即将应考的同学，进入考场要念真言：「考不上就算了！」多念几次，反而有「破釜沉舟」、「置之死地而后生」的感觉。

所以，若是正在备战时期要念：「考不上会死，会很惨，我要拼命读……」，一旦进入考场要放轻松，改念「考不上就算了！」这和念「阿弥陀佛」、「上帝」一样，也是「无上甚深微妙法」。

八万四千法　为治众生心

佛陀涅槃至今约二千五百多年，祂为众生讲述了八万四千法，这些法是为了对治众生的一切烦恼、痛苦与执着。其含意如同水来土掩、兵来将挡，有坑洞就填土，想过河要坐船，翻山可搭飞机，下雨天得撑伞、穿雨衣，口渴便喝茶，肚子饿要吃饭，想上厕所就快去……需要什么就给他什么，他怎样来你就怎样对治。所以《普门品》说：「应以何身得度者，即现何身而为说法」，举凡能利益众生的，不论是廉价草枝，或昂贵金粉，都是佛法，所以四祖道信禅师说：「百千法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源。」因此，无上甚深微妙法即是心法。

「三界唯心，万法唯识」，一切皆由心起。譬如肚子痛或身中一刀，假如没有心识，即使身子被剁三截也不会感到痛楚；又好比人死了，身体被虫叮咬，也不会有什么感觉。

记得小时候玩累了，躺在树下或田埂间睡着了，当眼睛张开时，已在自家床上了。父母亲在我沉睡时将我抱回家的那段时间，我却一点也没知觉，所以在我沉睡的这段时间里，与人死亡现象稍有雷同。人死亡时神识脱离肉体，你怎样解剖他、殴打他、刺伤他，他都不会跳起来和你理论，仍如如不动地躺着。因此神识的敏感度是由于自律神经、神经丛、神经系统起觉受作用。如果气脉不通、手脚发麻，神经的感觉作用就会消失。

一个人心情若开朗了，身心自然舒畅，精神焕发，身体亦会健康。但是有些人很容易生气，生气时还会拍桌子、撞墙、摔电视，「功夫」架势都摆出来了，本来没功夫，一生气起来连电视机都敢砸了。怒极思动，代表他非常生气了，因此夫妻若吵架、摔东西，让对方摔没关系，你让他摔东西，顶多损失一两万，若是他把气憋在心里，憋久了可能会得癌症或精神分裂，虽然他没摔东西，却弄坏了脑神经和身体。

有某位居士曾因想不开而自杀两次，第三次跳海时被海水冲上岸，后来到「圣德禅寺」来找我，我度他到佛法山，叫他每天清晨对着青山大笑三百声，以治疗他的郁闷。「龙发堂」治疗精神病患，让病患养鸡，患者见自己养的鸡生蛋了，有成就感，就非常开心，比吃镇定剂、开心果更好，所以有的人会一大清早就去查看鸡是否生蛋？准备捡蛋了。我叫那位居士多唱歌，每天大笑，藉以纾解他的沉郁，结果没多久他病就好了。由此可见，一切法为治一切心，能治众生病的即是妙法；同样地，佛法不一定只在念经，只要能治众生病，法法都是佛法。

淡欲守精气　内观自在林

密宗修炼气脉涉及到神经丛系统，从人身的气来说，是有依据的，就像平日身体割伤或长疮，当要痊愈时会有痒的感觉，那即是神经系统要恢复正常运作，伤害将消除，气正要通过的现象。在中医的理论上，人的气脉有奇经八脉，任督二脉。而任督二脉是沿脊椎运行，脊椎是主干屋脊，支撑着人的身体，若脊椎断了，人也瘫痪了。

在古印度的瑜伽术，视脊椎的修炼为一门学问，而认为其中有一股巨大能量储备着，但密宗注重的是中脉的修炼，藉由自身精气、明点，从「生法宫」配合呼吸观想及拳法。犹如飞机飞行在空中的航道一样，由中脉所开发的巨大力量对成就是非常快速的，因为由丹田升起的「拙火」，可烧尽我们的无明、业障，达到精满气足。生法宫(丹田)是我们生殖力的根源，由它来升华提炼气脉直达顶轮。因此，平日宜多注重摄闭，让精气不外漏，并且淡欲才有助于修行，因为它是「种子」、是「能量」，开发潜能要靠它来修炼，若没有这个种子，很难达到某种程度的成就。

有时候人因用脑过度，神识不断地耗损，潜力与能量不停地流失，身内所藏的明点能量，也因纵欲外漏太多，让人多病，渐渐衰老。对修禅者而言，无漏为贵，所谓「顺者为人，逆者为圣」。为何学佛人强调内观、内修？因心外放会使灵能、意识分散，所以修行者要减少漏失甚至不漏。拙火燃烧，热力会往上推，这就是所谓的「明点」、「光」、「种子」、「道果」、「火中栽莲」。

修行首先要由「戒定慧」入手，以「戒」来修持，过规律生活，否则法不易修成。例如一个人喝酒过多，头昏脑胀怎能灵修？只有作息规律，顺应宇宙循环，保持生活有节度，才有利禅修。否则，过度疲劳，能量耗损，疾病生焉。譬如车子长期不断使用，不让引擎休息，车子寿命也不会长。所以为什么要有睡眠？就是要让细胞得到充分休息，重新获得生命的原动力。

弥陀心头住　净土当前现

一句「阿弥陀佛」，时时不离口，念珠不离手，佛号要念得清楚明白，用心想，口念耳听，放下万缘，摄心专注，念似不念，智慧自会现前，无量光、无量寿也在我们自身。「生法宫」是我们的身中净土、生命最光明处，若时时刻刻持佛号，极乐世界的阿弥陀佛也会「认识」你，我们自性的阿弥陀佛也会涌现出无量光、无量寿。就禅宗而言，它是不需要太多名相和繁琐手续的，因为「本来无一物，何处惹尘埃？」禅宗无住、无我，当下直入空性，其意境是超越时空的局限，直入「照顾脚下，提起正念」，进而「放下一切，不起一念」，「自我承当」「真理不二」的绝对性。

心纳宇宙万相，如弥勒菩萨广修「慈心三昧」，以慈悲为怀，忍让为先。终年笑口常开，大肚包容，皆大欢喜，所以只要看到笑佛弥勒，烦恼会顿失而不禁快乐起来。不执有也不着空，若只是着空便流为「顽空」，这是所谓的狂禅、颠禅，是不会成佛的。修禅要把握住禅定思惟，用于待人接物上，并非坐定一处不理别人，或自筑藩墙，一意孤行。

禅是安定、冷静、周全、客观、从容不迫、圆满应事应物，将无我空性融入整个虚空宇宙中，自在理性的保任自心，故而触境起念，万事无扰，自控生死。每一个触机都能运用智慧去了知，心才不会时时懊恼、痛苦不平，接受一切的所闻所见所遇，能时保意念的定静。

修行是在时时探讨自身起心动念，抓住念头就能抱住自性，所以能「一日三省吾身」，对一位真修行者而言，是必修的一门功课。一位禅修者修到最后会有大情大义与宽阔的胸襟，例如你正在禅坐时，有人告诉你：「你爷爷往生了！」这时你的心若仍安住在禅坐中，即安住在定中，待禅坐后你才回去，这就超越了时间、空间。

因为有人处理、通报，即使你迅速赶回家也无法让他复活，所以事有轻重缓急，能从容不迫，一件事一件事地处理，这就是超越外界给我们的讯息。以这件事来说，下课后立即赶回家处理，再向爷爷报告：「爷爷，圣轮法师今天开示的真好！你先不要往生，我讲一遍给你听。」你爷爷会说：「好孙子，幸好你下课才回来，否则我就听不到这么好的佛法了！」于是他会很快乐的往生西方极乐世界。这虽是笑话，其中却也蕴含很深的涵义。

若是禅坐时遇到有人骂你，向你吐口水，你不是没有感觉，但能不为所动，在「出定」时甚至可以用手按摩脸部，滋润皮肤，废物利用，将口水当作是营养剂也不错呀！因此弥勒菩萨曾云：「有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在脸上，随它自干了；我也省力气，他也少烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝；若知这消息，何愁道不了？」

色空体不二　放心莫外寻

「色即是空，空即是色。」密宗修「气脉明点」，净土宗修「专持念佛」，禅宗「见性成佛」，不管是由有入无，或是由无入有，不外乎「见山是山，见山不是山，见山又是山。」所谓「生如逢春百花发，死同黄叶落秋风。」觉者在生灭起伏中，能观察到不生不灭的我空真理，进而安住方便有余，有股「溪声便是广长舌，山色无非清净身」的惊叹。所以「空」不是空空如也，「空」会生妙有。肚子也是空的，但却想吃东西，照理说一切皆空，为何还要吃东西呢？因为「空」需用「有」来补充，若吃了东西都不消化，那就惨了。因此，「空」与「有」互为关联，「有」是权借、是短暂、是运用，而本体、实相则是「空」的。肚子若不空怎么吃得下东西？那么「有」是什么？有饭吃、有道场、有师父、有功德、有法可修；但你们也不能整天看着师父，待会儿共修下课，夜已深了，我要养息，你们也要回家，这又变成「无」了。自身的身体也是一样，有一天总会离开它，所以人千万不要太计较、太执着，随缘随份好度日。

《金刚经》说：「应无所住而生其心」，是要恢复父母未生前的本来面目，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，就是对所有感受，要看透它的表相。因为一切的有形有相，缘生缘灭，随时都在变化。它不是不存在，只是请你不要执着当真，好比有人十分钟前打你一拳，骂你一大堆脏话，十分钟后，他又与你谈笑风生，无话不说。又例如有些弟子若私下埋怨我，我总会原谅他，因为过一阵子他会自己知错来忏悔，若是我当时执着当真，一定会气出病来。

所以别人曾亏待你，你要回想彼此曾经共处的美好时光，一位真正有修持的佛弟子，是有度量的，更何况为了我们的健康着想，就原谅他吧！否则自己心里一定很难过、很伤心。夫妻打架吵着要离婚，但是想到过去美丽的回忆，大丈夫能屈能伸，会向她(他)道歉，请她(他)不要生气，这就是「恢复本来面目」，因为「本来」是「美好」的。

宇宙运转法则，分分合合，合合分分，生生不息，若能体会无常，便可使人迈向「真常」。虽然另一半现在待你不好，你还是要好好对待他，因为「无常」虽令人无奈，但以佛法来讲，「色即是空，空即是色」，若是一生顺遂，不知人间疾苦，不知烦恼为何物，会使人对世间没有觉悟。就像若你已结婚二十多年，日日仍想着你们当初热恋时的情形，一定也会想来世夫妻仍在一起多好，如此要生出「出离心」便很难。可是佛陀早就预言「合会当别离」，其实小我以外还有许多人有待关怀。佛陀贵为太子，锦衣绸缎、山珍海味，富贵荣华，游生、老、病、死四城之后，才弃贵舍亲，苦行矢志悟道。

「众生有苦才会得道，烦恼即菩提。」佛陀出家时，若没有经过几年苦行，如今也不会留下这么多发人省思的智能经典。世间人虽集诸苦于一身，但若能依「八正道」｜正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定─来起修，渐断苦因、烦恼因，终契真如，「真如」就是佛的境界。一位已证悟的师父，一切都在他自身的大宇宙里，他能随时与诸佛相辉映，佛光四射无穷，普照大地，利益众生。当真理已融入心中，则能千磨万难，不退道志，视弘法利生为本务。这是我发自内心的一席话，希望各位运用智慧去参证，精进修行。

因缘法生灭　慈悲定禅心

已得到真理的人，听到别人说佛法不好，他会挺身而出，替佛法申辩；人家批评时事，他会去为它「降温」、「灭火」。我们要不思善不思恶，世间没有绝对的好与坏，张三脾气坏，但很热心，你是要说他脾气坏，还是说他好热心？李四讲话直，但很有才华，要翻译英文非找他不可，这样的人难道你要舍弃他吗？莲花就是出于淤泥中，万物本是共生共荣，各有各的天地存在。就像我们的脸，有凸有凹，如果都是平面能看吗？同样的，究竟是在家人还是出家人较易成佛？没有定论，因为成佛是在「心」，不是看表相。

佛经指世间为「娑婆世界」(意译「堪忍、忍土。此界众生安于十恶，忍受诸烦，不肯出离，为三恶五趣杂会之所」)，本来世间就是不完美、不圆满，我们身为修行人，更应慈眼视众生，用爱、关怀、怜悯、安慰、同情世间，不要挑起是非，好揭人疮疤，涉入他人因果，而是应该用冷静的心去结善缘。

「因果」很可怕，例如有三个人想结伙杀人抢劫，你正好路过听到了，于是说：「杀吧！那可以得到很多钱。」若他们真的杀了人，依据法律来说，你是「共犯」；若以因果来说，如果死者知道你曾说过这句话，来生来世只要他能力所及，他一定也会报仇说：「杀死你！让你死！」种如是因，结如是果，一切终究还报己身。反之，你如果当时说：「得饶人处且饶人，不要杀他啊！」就算他不幸死了，来世转生为人还会找机会报答你。

世间为什么有很多看起来傻傻的人，却财源广进？因为在某世曾帮助过别人，对人说过勉励的好话，无形中就会有许多贵人、助缘。所以皈依三宝的佛弟子，一定要守住这个戒：「不道人是非，要劝人和合，多赞叹他人。」不管他人对不对，只要他们互相伤害，我们就要调解双方，他们恩怨能化解，你就有福了。来世你若没工作，只要有机会，他也会帮你的忙。要是你常与人结恶缘，来世你找工作时，本来要录取你，他也会来阻挡、反对，因果报偿法则是丝毫不昧的。

师父弘法利生，度众修行，希望以真正的实力、实证、真理来教导每一位皈依的弟子，你个人遇到人事不顺，或是有人得罪你、误会你，你就负气、生起无明、不来修行，这是自己的选择，与佛法、佛陀无关。不管是任何人得罪你，你都要修行，因为那是个人因缘，也是「逆增上缘」。师父也常遇到逆境、挫折、毁谤，都要有「难忍能忍」的心胸，为了众生，为了弘法，永不退转。佛法是无辜的，大家不要因芝麻小事，或受人毁谤就轻言放弃修行。

精进不退转　回光体禅性

人的一生本来就是毁誉参半，好坏都是因缘。没有福报，屡遇不顺，更应勤加精进，广行善举，不要怪罪别人待你不好。我们是凡夫，别人待我们不好是应该的。福报不足，没有护法，没有支持赞叹的人，自己就该多结善缘、广种福田、勤做志工。有些人要来共修，突然肚子痛，或交通工具坏了，就想：「啊！这不吉祥，去了可能会倒霉！」这种想法是错误的！我们应勇于面对事实、探讨问题。「道高一尺，魔高一丈」，你愈想精进，你的魔障干扰得愈厉害，令你产生无明、困境、障碍、打退堂鼓，如遇此境，自身更应坚固道心，把持正念，千万不要因此就放弃修行。

修行人要时时摄心、内观，莫向外驰求。礼佛若有所求，亦应如法：「佛啊！请您赐给我力量，让我对佛法的信心稳固，生起对三宝的拥护，坚定精进不退转的道心。」我们是要仰赖佛的加持力，来实行佛法，为众生做事，而不是只求佛菩萨赐福消灾。

「行尽天下路，唯有修行不误人」，我在此勉励大家，不要轻易放弃修行，佛陀一生历经千辛万苦、无数挫折都不退转，凡夫更不应该退转。

希望各位勤参自悟，早日得到真理。得到真理的人，一定要把真理再贡献给大众。就像师父看到人，不说法度他，心中便备觉痛苦。

我为了报佛恩、为了度众生而出家，我要贡献我的生命，走遍各地，弘法利生，这是我的使命。而你们身为佛弟子，希望你们好好发心，多为道场、三宝做事，利益大众，成为佛菩萨的分身，共同荷担如来家业。阿弥陀佛！

1997年6月28日开示于台湾佛法山台中圣德禅寺共修会