北传汉译 中阿含一六三，分别六处经(大正藏一，六九二页。)
　　本经如其名，以分别六处等。即六内处、六外处、六识身、六触身、十八意行、二十六有情句、三念住等，对此一一详细的说明。

　　如是我闻。
　　一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘应世尊曰：“世尊。”世尊如是曰：“诸比丘!我应为汝等说六处分别。应谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘应世尊曰：“如是，世尊。”世尊如是曰：
　　“应知内六处。应知外六处。应知六识身。应知六触身。应知十八意行。应知三十六有情句。于其中，依此而舍此。有三念住，此为圣者之所学，此为圣者之所习，大师以此训众。彼为瑜伽师中之无上人之调御师。此为六分别之总说。然，如是言：“应知内六处。”而言如是者，是缘何而言耶?有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。如是所言：“应知内六处。”是缘此而言。
　　次，如是言：“应知外六处。”而言如是者，是缘何而言耶?有色处、声处、香处、味处、触处、法处。如是所言：“应知外六处。”是缘此而言。
　　复次，如是言：“应知六识身。”而言如是者，是缘何而言耶?有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。如是所言：“应知六识处。”是缘此而言。复次，如是言：“应知六触身。”而言如是者，是缘何而言耶?有眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。如是所言：“应知六触身。”是缘此而言。
　　复次，如是言：“应知十八意行。”而言如是者，是缘何而言耶?依眼见色已，思察喜处之色、思察忧处之色、思察舍处之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌味味已……乃至……依身触触已……乃至…：依意识法已，思察喜处之法、思察忧处之法、思察舍处之法。如是有六喜行7、六忧行、六舍行。如是所言：“应知十八意行。”是缘此而言。
　　复次，如是言：“应知三十六有情句。”如是缘何而言耶?是依六在家为喜、六出离喜、六在家为忧、六出离为忧、六在家为舍、六出离为舍。此等中，依六在家为喜者何耶?乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，或由获得见8为获得，或既曾获得，追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。其所识之诸声……乃至……鼻所识之诸香……乃至……舌所识之诸味……乃至……身所识之诸触……乃至……意所识之法，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，由获得见为获得，或既曾获得，以追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。此等乃依六在家为喜。
　　此等中，依六出离为喜者何耶?乃对诸色而9如为无常性、变易、离欲灭已，以如实正慧见如是：“昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法”而起喜。若如是类之喜者，此乃依出离为喜，知耳之识……乃至……鼻之诸香……乃至……舌之诸味……乃至……身之诸触……乃至……意之诸法，是无常性，变易、离欲、灭己，以如实正意见如是：“昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法”而起喜，若如是类之喜者，此言依出离为喜。此等乃依六出离为喜。
　　此等中，依六在家为忧者何耶?乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。耳所识之诸声……乃至……鼻所识之诸香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之触……乃至……意所识之法，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。此等乃依六在家为忧。此等中，依六出离之忧者何耶?且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：“昔时之诸色、今时此等一切之诸色，是无常、苦、变易法。”对无上解脱生起需求：“于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶?”如是，由对无上诸解脱生起需求而起忧。而知诸声……乃至……诸香……乃至……诸味……乃至……诸触……乃至……诸法之无常性、变易、离欲、灭已。以如实正慧见如是：“昔时之诸法、今时之此等一切之诸法，是无常、苦、变易之法。”对无上诸解脱生起需求：“于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶?”由对如是无上诸解脱，生起需求而起忧。此乃依六出离为忧。于此中，依六在家为舍者何耶?由眼见色已，愚者、痴者、凡夫不克服色之限界者、不克服色之报者，不见色之灾患者、于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，即不超越诸色，故此言依在家为舍。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由香味味已……乃至……由身触触已……乃至……由意识法已，愚者、痴者、凡夫者，不克服法之限界者、不克服法之报者，不见法之灾患者，于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，不超越此法，故此言依在家为舍。此等乃依六在家为舍。此等中，依六出离为舍者何耶?且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正意见如是：“昔时之诸色，今时此等一切诸色，是无常、苦、变易法。”而起舍。若如是类之舍者，即超越此色。故此言依出离为舍。而知诸声……乃至……诸香……乃至……诸味……乃至……诸触……乃至……诸法之无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧，由见如是：“昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法”而起舍。若如是类之舍者，即超越此法。故此言依出离为舍。此等乃依六出离为舍。如是所言：“应知三十六有情句。”乃缘此而言。
　　如是言：“于此等中，依此等而拾此等。”乃缘何而如是言耶?诸比丘！于此等中，依彼六出离为喜，依此等、由此等，依彼六在家为喜，以舍此等，以超越此等。诸比丘!于此等中，依彼六在家为忧，依此等、由此等，依彼六在家为忧，舍此等，超越此等，如是而有其等之舍，如是而有其等之超越。诸比丘!于此等中，依彼六出离为舍，依此等、由此等，依彼六在家为舍，舍此等，超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。诸比丘!于此等中，依彼六出离为喜，依此等、由此等，依彼六出离为忧，舍此等!超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。诸比丘!于此等中，依彼六出离为舍，依此等、由此等，依彼六出离为喜，舍此等，超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。
　　诸比丘!舍之多性而有多依，舍之一性而有一依。诸比丘!而如何舍之多性而有多依者耶?诸比丘!舍：有于诸色、有于诸声、有于诸香、有于诸味、有于诸触也。诸比丘!此，乃舍之多性而有多依。诸比丘!而如何舍之一性而一依者耶?诸比丘!舍：有依于空无边处、有依于识无边处、有依于无所有处、有依于非想非非想处。诸比丘!此，乃舍之一性而有一依。诸比丘!于此等中，彼舍之一性而一依者，依此、由此，彼舍之多性而多依者，舍彼，超越彼，如是而有彼舍，如是而有彼超越。诸比丘!依于不彼作性，由于不彼作性，彼舍之一性而一依者，舍彼，超越彼，如是有彼舍，如是而有彼超越。如是所言：“于此等中，依彼而舍彼!”彼乃缘此而言。
　　复次，如是言：“有三念住，此圣者之所习，大师以此训众。”而且，此缘何而言耶?诸比丘!兹有师为怜愍者、求他之利益者、以垂怜愍为诸弟子说法：“此为汝等之利益，此为汝等之安乐。”对此，诸弟子不善听，不倾耳，不立智心，且离师教之行动。诸比丘!如来不喜此、又不感喜。而且无有有漏，有念、有正知而住。诸比丘!此，为第一念住，此圣者之习，大师以此训众。
　　复次，诸比丘!有师，是怜愍者、求他之利益者，以垂怜愍为诸弟子说法：“此为汝等之利益，此为汝等之安乐。”对彼，一部分之诸弟子不善听，不倾耳，不立智心，而且离师教之行动。一部分之诸弟子善听闻，倾耳，以立智心，而且不离师教之行动。诸比丘!如来不喜此、又不感喜；非不喜，非不感喜。喜与不喜，舍离此两者已，彼为舍者，有念、有正知而住。诸比丘!此为第二念住此……训众也。
　　复次，诸比丘!有师……为诸弟子说法……“为安乐。”对彼，诸弟子善听，倾耳，以立智心，而且无离师教之行动。诸比丘!如来喜此、且感喜；无漏而有念、有正知而住。诸比丘!此为第三念住此……训众。
　　如是所言：“有三念住、此圣者之所习、大师以训众。”彼乃缘此而言。
　　又，如是言：“彼乃瑜伽师中之无上人之调御师。”而如是乃缘何而言耶?诸比丘!由调象师，于应调御之象，令走之，唯限走一边：或东、或西、或南、或北。
　　诸比丘!由调马师，于应调御之马，令走之，唯限走一边……或南。诸比丘!由调牛师，于应调御之牛，令走之……或南。诸比丘!由如来、应供者、正等觉者，于应调御之人，令走之，于八方走：于有色者，见诸色，此第一方。于内无色想者，以见外之诸色，此第二方。“净而”胜解，此第三方。偏超色想，以灭诸有对想，不作意种种想而“虚空乃无边。”具足空无边处而住，此第四方。偏超空无边处而“识乃无边。”具足识无边处而住。此第五方。偏超识无边处“无何物之存在。”具足无所有处而住，此第六方。偏超无所有处，具足非想非非想处而住，此第七方。偏超非想非非想处，而具足受、想灭而住，此第八方。诸比丘!由如来、应供者、正等觉者，于应调御之人，令走之，即走如是之八方。所言如是：“彼瑜师中之无上人之调御师。”彼乃此缘而言者。”
　　世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。