本经相当于汉译北传长阿含卷第二十之阿摩昼经(大正藏一)。今此经与汉译比较，其中央部，有关于三学的部份，于本经这些被省略了。然，此部份因为于前之沙门果经已经详说。本经之内容，论说四姓中婆罗门与刹帝利之优劣，即佛陀对青年婆罗门阿摩昼，说释迦族是出自奥迦卡Okkaka王之尊贵武士族，婆罗门是出自彼王之下婢的卑族，以示世间尊重刹帝利的事实。言折伏阿摩昼婆罗门之自慢心，以至使他归依佛，对自夸四姓首位之婆罗门，为最有力说法之经。
第一 诵品
一
如是我闻。尔时，世尊与五百大比丘众俱，游方拘萨罗国。至拘萨罗国，名为婆罗门村之伊车能伽罗。如是，世尊住于伊车能伽罗林。尔时，沸伽罗婆罗婆罗门住于人畜繁盛、草木、池水、谷类丰富之郁伽罗城，此城乃王之领地。拘萨罗国王
波斯匿，赐与净施之地。
二
沸伽罗婆罗门，如是闻：‘由释迦族出家之释子沙门瞿昙，与五百大比丘家俱，游方拘萨罗国，至伊车能伽罗村，住于伊 车能伽罗林。此尊者瞿昙称扬如是美名声：‘彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’彼含括天界、魔界、梵天界、此世界、沙门、婆罗门、天、人等事，独自证悟宣示。 彼说初善、中善、后书、文义具备之教法，明示完全无缺、纯净之梵行。善哉!得见如是阿罗汉。’
三
尔时，沸伽罗婆罗婆罗门之年青婆罗门弟子阿摩昼，是读诵者、持咒者，精通三吠陀、仪轨、语源论、第五之古传说，通晓文法论、顺世论、大人相而无遗漏，于己师之三吠陀无不精通，得师称：‘我所知道，汝亦知道;汝所知道，我亦知道。’
四
时，沸伽罗婆罗婆罗门，告阿摩昼青年婆罗门言：‘阿摩昼!彼由释迦族出家之释子沙门瞿昙，与五百大比丘众俱，游方拘萨罗国，至伊车能伽罗村，住于伊车能伽罗林。彼尊者称扬是美名声：‘彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’……乃至……善哉!得见如是阿罗汉。然，阿摩昼!汝往沙门瞿昙之处，当知：彼尊者瞿昙是实扬如是名声或不然;彼尊者瞿昙有如是、或不如是，我等当由是知尊者瞿昙。’
五
‘然者，我如何知彼尊者，实是如是、或不如是耶？’
‘阿摩昼!我等神典中所传之三十二大人相，俱足此等诸相之大人，唯有二趣而无其他。若在俗，即成为转轮王，以征服四海，令国土安稳，身俱七宝，有正法之王。彼有如次之七宝，即：轮宝、家宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、第七主兵[将军]宝。彼有一千以上之子，皆豪勇而威武，以破灭所有之外敌。彼至大地、大海周边国境，不用刀杖，以法征服而统治。彼若出家者，于现世当灭除烦恼而成为应供、等正觉。阿摩昼!我乃神典之授与者，汝是神典之领受者。’
六
阿摩昼青年婆罗门答沸伽罗沙罗：‘唯然!尊师!’即从座起，敬礼沸伽罗婆罗，登乘牝马车，与众多之青年婆罗门俱，谓伊车能伽罗林。至乘具能通行处，下乘来行人园林。
七
尔时，有众多比丘于露地经行。阿摩昼青年婆罗门，至彼诸比丘之处，告诸比丘曰：‘今彼尊者瞿昙，在何处耶?我等来见彼尊者瞿昙。’
八
时，诸比丘如是思惟：‘此阿摩昼青年婆罗，为名门之出身者，著名之婆罗门沸伽罗婆罗之弟子。世尊与如是善男子之对语，当无不适。’彼等告阿摩昼青年婆罗门言：‘阿摩昼!彼闭门之僧房，汝寂静慢行，入玄关，作謦，轻敲门闩，世尊应为汝开门。’
九
时，阿摩昼青年婆罗门，寂静慢行至闭门之僧房，入玄关，作謦，轻敲门闩，世尊开门，阿摩昼青年婆罗门，进入[世尊之僧房]，其他青年婆罗门亦进来，与世尊问讯，交换友谊之语已，坐于一面。而阿摩昼青年边走边与在坐之世尊交换某些言辞，一边立一边与在坐之世尊交换某些言辞。
一十
时，世尊告阿摩昼曰：‘阿摩昼!汝究竟与师或师之长老婆罗门相会谈，亦如今边行、边立与在生之我，交换某些言辞否?’
‘瞿昙!确实不然。瞿昙！婆罗门互相边行边立，或一边坐一边卧而对谈，始为适当。然，瞿昙!秃头之沙门，留下劣卑俗之黑法，我与彼等之对谈，亦当如今汝瞿昙之对谈。’
十一
‘阿摩昼!汝来此处，应有所望求，来访之目的，当善思念。阿摩昼青年婆罗门，虽缺修养，而有修养我慢心，此乃缺欠修养之外，有何耶?’
十二
时，阿摩昼，被世尊说缺欠修养而忿怒不喜，认为沙门瞿昙对之有恶意，则攻击世尊、侮蔑世尊、诽谤世尊，以告世尊曰：‘瞿昙!释迦族者是险恶，瞿昙!释迦族者是粗暴，瞿昙!释迦旅者是轻率，瞿昙!释迦旅者是饶舌。卑俗者又不敬重婆罗门、不尊敬婆罗门、不爱好婆罗门、不敬奉婆罗门、不崇拜婆罗门。瞿昙!此等释迦族是卑俗者，不尊敬、供养、礼拜婆罗门，是甚不适合。’阿摩昼如是开始则以卑俗语蔑释迦族。
十三
‘阿摩昼!释迦有何击怒汝耶?’
‘瞿昙!一时，我师沸伽落婆罗婆罗门，以前有事，往迦毗罗卫城，到释迦族之集会堂。尔时，众多释迦族之诸王与王子，坐于高座，各自指胳肢之戏弄哄笑。必定是在嘲笑我，任何人皆不以座招请我。瞿昙!释迦族是卑俗者，又不尊重、供养、礼拜婆罗门，是甚不适合。’阿摩昼如是再三，以卑俗语蔑释迦族。
十四
‘阿摩昼!犹如小鹑，在自己之鸟巢，可为所欲为。阿摩昼!迦毗罗卫城是释迦族之本地。然，阿摩昼之为此琐事而愤怒，甚不适当。’
十五
‘瞿昙!有刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，此等之四姓。此等四姓之刹帝利、吠舍、首陀罗者，正要奉事婆罗门。然，释迦族是卑俗者身，又不尊重、供养、礼拜婆罗门，甚是不适合。’阿摩昼如是再三，以卑俗语蔑释迦族。
十六
世尊如是思惟：‘彼阿摩昼，以甚粗暴之卑语诽辱释迦族，然，我当以姓氏询
问之。’时，世尊如是言阿摩昼曰：
‘阿摩昼!汝何姓氏耶?’
‘瞿昙!我谓康哈耶那。’
‘阿摩昼!由汝母父系之古姓氏想，是出自主人之释迦族，汝是释迦族之家仆女之子孙。阿摩昼上释迦族之祖先是甘蔗王。阿摩昼!往昔甘蔗王，欲禅让王位与其宠妃之王子，则从年长之王子面炬、迦难睹、哈提尼耶、西尼浮罗等四王子，放逐
国外。彼等被摈出国外，则定居于雪山山麓湖岸之大娑迦树林。彼等恐畏血统之混乱，以偶配自己之姊妹。
阿摩昼!于是，甘蔗王告随从之诸大臣曰：‘今，王子等在何处耶?’ ‘王!今，王子等住于雪山山麓湖岸之大娑迦树林，恐畏血统之混乱，以偶配自己之姊妹。阿摩昼!其时，甘蔗王欢喜之余而言此曰：‘然!真不[愧]为释迦王子!
然!真是释迦最上之王子。’
阿摩昼!从此以后，则称为释迦族。彼等乃释迦族之祖先。阿摩昼!甘蔗王于低沙有婢女生一黑儿。生来之康哈(黑)举声言：‘母亲!令洗我，令浴我。母亲!令脱我不清物。对汝有利益。’阿摩昼!今众人呼为恶鬼、恶鬼者，阿摩昼！从此时，众人则以称康哈(黑)为恶鬼。众人如是言：‘此，生来则能说话，生彼康哈是恶鬼。’阿摩昼!从此以后，称为康哈耶那族，彼乃康哈耶那族之祖先。阿摩昼!如是沿此逆算者，汝母父系之姓氏，是释迦族尊贵之子孙，汝是释迦族婢女之子孙。’
十七
如是言己，彼等青年婆罗门告世尊曰：‘尊者瞿昙!勿以苛酷之婢女子孙之语，诽蔑阿摩昼青年婆罗门。瞿昙!阿摩昼青年婆罗门是生良家，阿摩昼青年婆罗门是良家子，阿摩昼青年婆罗门是博闻者，阿摩昼青年婆罗门是美言者，阿摩昼青年婆罗门是博学者。然，能与瞿昙兵相问答此事。’
十八
时，世尊告彼阿摩昼青年婆罗门等曰：‘青年婆罗门!若汝等想阿摩昼青年婆罗门是恶生者，阿摩昼青年婆罗门是非良家子，阿摩昼青年婆罗门是非博闻者，阿摩昼青年婆罗门是恶言者，阿摩昼青年婆罗门是无知者，阿摩昼青年婆罗门，不能与沙门瞿昙共相间答此事者，则徐退阿摩昼青年婆罗门，汝等应与我兵相问此事。若汝等想阿摩昼青年婆罗门是生良家者，阿摩昼青年婆罗门是良家子，阿摩昼青婆罗门是博闻者，阿摩昼青年婆罗门是美语者，阿摩画青年婆门是博学者，阿摩昼青年婆罗门，能与沙门瞿昙共相问答此事者，则徐退汝等，阿摩昼青年婆罗门应与我共相问答此事。’
十九
‘瞿昙!阿摩昼青年婆罗门是生良家，阿摩昼青年婆罗门是良家子，阿摩昼青年婆罗门是博闻者，阿摩昼青年婆罗门是美语者，阿摩昼青年婆罗门是博学者;阿摩昼青年婆罗门，能与沙门瞿昙兵相问答此事，我等可以默然。阿摩昼青年婆罗门，当与瞿昙共相问答此事。’
二十
时，世尊告阿摩昼青年婆罗门曰：‘阿摩昼!对汝起有理由之询问，汝若不愿意，亦应明白地解答。若不明了解答，或异答、或默然、或将回避离去者，汝头即座破裂为七分。阿摩昼!汝意如何?汝勿闻婆罗门之大长老阿阇梨、又具师等之语耶?康哈耶那族由何处来，康哈耶那族之祖先是何人耶?’
如是询问，阿摩昼青年婆罗门默然[不能答。]世尊再问，再默然。
时，世尊如是告阿摩昼青年婆罗门曰：‘阿摩昼!今应解答，今非汝守默不语之时。阿摩昼!由如来有理由之问至三次而不解答者，汝头即座当破裂为七分。’
二一
尔时，手持金刚杵之帝释天4，持大赤热之铁块，光亮赫灼，住于阿摩昼青年婆罗门头上之虚空，[曰：]‘由世尊有理由之问至三次，阿摩昼青年婆罗门若不解答者，其头即座当破裂为七分。’世尊及阿摩昼皆见手持金刚杵之帝释天。阿摩昼
青年婆罗门见此，恐怖而身毛竖立，近靠世尊以求保护，如是告世尊曰：
‘尊者瞿昙所说如何，请尊者瞿昙再说。’
‘阿摩昼!汝意如何?汝未闻婆罗门大长老阇梨等之说耶?康哈耶那族，从何处来，康哈耶那族之祖先是何人耶?’
‘尊者瞿昙!我承如是闻，如尊者瞿昙所言。康哈耶那族，由此而来，彼是康哈耶那族之祖先。’
二二
如是言时，青年婆罗门等，大呼[大]喊：‘阿摩昼青年婆罗门是恶生者，阿摩画青年婆罗门非是良家子，阿摩昼青年婆罗门是释迦族婢女之子，阿摩昼青年婆罗门之主人，是释迦族。我等认为沙门瞿昙是正说，不以为在毁难他人。’
二三
尔时，世尊如是思惟：‘此等青年婆罗门，以婢女之子孙攻击阿摩昼青年婆罗门，有过呵酷。然，我令解[其攻击。]’
时，世尊告彼等青年婆罗门曰：‘青年婆罗门等！汝等勿以婢女子孙之语，攻击阿摩昼青年婆罗门。彼康哈(黑)成为伟大之仙人。彼往南方民问，学习梵天咒后，来甘蔗王之处，恳求玉女广达卢比。甘蔗王曰：‘咄!此辈无过是我下婢子孙，而
敢恳求王女广达卢比[为妻]。’对彼起愤怒心，欲拉马蹄形箭，彼箭射不出亦取不下。青年婆罗门等!时，诸大臣、诸侍臣以近康哈仙人，如是曰：
‘尊者!令王平安!尊者!令王平安!’
[仙人曰：]‘王当平安，然，王若向下方[地]放箭，王之领土，悉至破裂。’
[诸大臣曰：]‘尊者田令王平安！亦令国土平安!’
[仙人曰：]‘王当平安，然，王若向上方[天空]放箭，王之领土，七年悉不降雨。’
[诸大臣曰：]‘尊者!令王平安!令国土平安!令降雨!’
[仙人曰：]‘王当平安，国土亦平安，亦降雨。然，王应为第一王子立此箭，王子平安，而身毛不动。’
青年婆罗门等!时，诸大臣告甘蔗王曰：‘甘蔗王应向第一王子立箭。王子平安，而身毛不动。’
时，甘蔗王向第一王子立箭，王子[真是]平安，身毛不动。时，王怖畏，战栗于天罚，而与之王女广达卢比。青年婆罗门等!汝等勿以下婢子孙之语，攻击阿摩昼青年婆罗门，此有过酷，彼康哈是伟大仙人。’
二四
尔时，世尊告阿摩昼青年婆罗门曰：
‘阿摩昼!汝意如何?今刹帝利之童子，与婆罗门童女同栖，同栖之结果而生男子。由此刹帝利童子，婆罗门童女所生之男子，在婆罗门之间，得受座席或水否?’
‘瞿昙!可得。’
‘又，婆罗门对彼，于亡者祭祀会，或于祝宴，或于牺牲祭，或于飨宴，得给于
食事否?’
‘瞿昙!得给与食事。’
‘又，婆罗门对彼，传授咒文否?’
‘瞿昙!传授。’
‘又，婆罗门女之间，不排除彼否?’
‘瞿昙!不排除。’
‘又，刹帝利为彼行刹帝利即位灌顶否?’
‘瞿昙!不为之。’
‘何以故?’
‘瞿昙!母系不纯故。’
二五
‘阿摩昼!汝意如何?今有婆罗门之童子，与刹一帝利之童女同栖，同栖结果而生男子。由此婆罗门之童子，而刹一帝利之童女，而生男子，于婆罗门之间，得受座席或水否?’
‘瞿昙!得受。’
‘又，婆罗门对彼，于亡者祭祀会，或于祝宴，或于牺牲祭，或于飨宴，得给与食事否?’
‘瞿昙!得给与食事。’
‘又，婆罗门对彼，传授咒文否?’
‘瞿昙!传授。’
‘又，婆罗门女之间，不排除彼否?’
‘瞿昙!不排除。’
‘又，刹帝利为彼行刹帝即位灌顶否?’
‘瞿昙!不为之。’
‘何以故?’
‘瞿昙!父系不纯故。’
二六
‘阿摩昼!如是不论女与女之比较、男与男之比较，刹帝利为优而婆罗门为劣。阿摩昼!汝意如何?今或有婆罗门作任何恶事，婆罗门之众人，剃彼头，撒灰[于头及身，]追放出国土或城市。如是，彼于婆罗门之间，得受座席或水否?’
‘瞿昙!不得。’
‘又，婆罗门对彼，于亡者祭祀会，或于祝宴，或于牺牲祭，或于飨宴，得给与食事否?’
‘瞿昙！不得给与食事。’
‘又，婆罗门对彼，传授咒文否?’
‘瞿昙!不传授。’
‘又，婆罗门女之间，无排斥彼否?’
‘瞿昙！排斥。’
二七
‘阿摩昼!汝意如何?今或有刹帝利作任何恶事，刹帝利之众人，剃彼头，撒灰，追放出国土或城市。如是，彼于婆罗门之间，得受座席或水否?’
‘瞿昙!得受。’
‘又，婆罗门对彼，于亡者祭祀会，或于祝宴，或于牺牲祭，或于飨宴，给与食事否?’
‘瞿昙！给与食事。’
‘又，婆罗门对彼，传授咒文否?’
‘瞿昙！传授。’
‘又，婆罗门女之间，不排斥彼否?’
‘瞿昙!不排斥。’
‘然者!阿摩昼!兹有一刹帝利，犯最上之罪恶，刹帝利之众人，剃彼头，撤灰，追放出国土或城市。阿摩昼!刹帝利虽犯如是最上罪，刹帝利尚为优，婆罗门为劣者。 二八
阿摩昼!梵天常童子言此偈曰：
‘人人尊种姓
刹帝利最胜
人天之众中
智德人最尊’
阿摩昼!梵天常童子，善说是偈而不拙，善说是偈而不拙，具意义而非无意义。我亦承认此，我亦如是说：
‘人人尊种姓
刹帝利最胜
人天之众中
智德人最尊’
第二 诵品
一
‘瞿昙!其德[行]者何耶?其智[明]者何耶?’
‘阿摩昼!所谓成就此无上智德者，生之论议、姓之论议、慢之论议’’不说此等‘汝有我程度之资格，汝无我程度之资格。’阿摩昼!有说娶嫁，或嫁娶，始有生之论议、姓之论议、慢之论议--谓有说此等‘汝有我程度之资格，汝无我程度之资格。’阿摩昼!或被束缚于生之论议，或被束缚于姓之论议，或被束缚于慢之论讲，或被束缚论嫁娶之众人，甚实远离成就无上之智德。阿摩昼!断除束缚于生之论议、姓之论议、慢之论议及论嫁娶已，则实成就无上之智德。’
二
‘瞿昙!何者为德[行]？何者为智[明]耶?’
‘阿摩昼!今如来出现于世，[如来是]应供、等正觉者……乃至……阿摩昼！比丘以戒具足。[沙门果经四0--六三参照。]
……乃至……达初禅而住。此亦彼德[行]之一分……乃至……达第四禅而住。此亦彼德[行]之一分。阿摩昼！此是其德[行]。[同经七五--八二参照。]
……乃至……心专注于知见……乃至……此亦彼智[明]之一分……乃至……更不再生。此亦彼智[明]之一分。，阿摩昼!此是其智[明]。(同经八三--九八参照。)
阿摩昼!如是之比丘，称为智成就、德行成就。阿摩昼!比此智、德成就更高超，或优胜此智、德更成就者，皆未曾有。
三
阿摩昼！对此无上智、德成就之失败因由有四。何者为四?阿摩昼!有沙门或
婆罗门，未到达此智、德成就之境地，则担捧修道者之资具，为食落果实之行者，深入空闲之森林。彼不过于为智、德成就者之侍者而已。阿摩昼!此为无上智、德成就之失败之第一因由。
阿摩昼!更有沙门或婆罗门、未到达此无上智、德成就之境地，未到达食落果实之境地，则取锄、笼，‘我是食茎、根、果之行者’，深入空闲之森林。彼不过于为智、德成就者之侍者而已。阿摩昼！此为无上智、德成就之失败之第二因由。
阿摩昼!又，更有沙门或婆罗门，未到达此无上智、德成就之境地，未到达食落果实之境地，未到达食根、茎、果之境地，则于村里、市镇作护摩堂而事火。彼不过于为智、德成就者之侍者而已。阿摩昼!此为无上智、德成就之失败之第三因
由。
阿摩昼!又，更有沙门或婆罗门，未到达此无上智、德成就之境地，未到达食落果实之境地，未到达食根、茎、果之境地，未到达事人之境地，而于四衢大道造四门之家屋：‘若有由此四方来之沙门或婆罗门者，我当尽力供养。’彼不过于为
智、德成就者之侍者而已。阿摩昼!此为无上智、德成就之失败之第四因由。
阿摩昼!如是此等四种是无上智、德成就之失败因由。 四
阿摩昼！汝意如何?汝与汝师俱承认有此无上智、德之资格否?’
‘瞿昙!不承认。瞿昙!我与我师俱如何之资格，如何可为无上智、德成就者耶?瞿昙!我与我师俱于远离无上智、德成就耶?’
‘阿摩昼!汝意如何?汝亦达得无上智、德成就，而担捧修道者之资俱，‘我与我师俱应食落果实，而入空闲之森林’耶?’
‘瞿昙!不也。’
‘阿摩昼!汝意如何?汝不到达比无上智、德之境地，未到达食落果实之境地，而取锄、笼，‘我与我师俱应食根、茎、果[实]者’，而入空闲之森林耶?’
‘瞿昙！不也。’
‘阿摩昼!汝意如何?汝与汝师俱未到达此无上智、德成就之境地，未到达食落果实之境地，未到达食根、茎、果之境地，而于村里、市镇作护摩堂，为事火者耶?’
‘瞿昙！不也。’
‘阿摩昼!汝意如何?汝与汝师俱未到达此无上智、德成就之境地，未到达食落果实之境地，未到达食根、茎、果之境地，未到达事人之境地，则于四衢大道造四门之家屋：‘若有由此四方来之沙门或婆罗门者，我当尽力供养’而住耶?’
‘瞿昙！不也。’
五
‘阿摩昼!汝与汝师皆俱缺乏无上智、德成就之资格者。又俱有四种，使无上智、德成就失败之因，汝与汝师亦应皆俱缺乏资格者。阿摩昼!汝师婆罗门沸伽罗婆罗，作是言：‘秃头沙门，卑俗、习黑法、下劣之彼等，是何物!敢与精通三明之婆罗门对谈!’然而其自己恶劣行者，未到达[智、德]之成就。阿摩昼!应见师婆罗门沸伽罗婆罗之言，令汝受如何程度之灾祸!
六
阿摩昼!婆罗门沸伽罗婆罗，虽受拘萨罗国波斯匿王之供养，向且不许当面与彼。若有与彼相谈，则于隔幕而谈。阿摩昼!纯正受施食者，拘萨罗国之波斯匿王，如何不与当面耶?阿摩昼!应见师婆罗门沸伽罗婆罗之言，令汝受如何程度之灾
祸！
七
阿摩昼!汝意如何?今拘萨罗国之波斯匿王，或坐象首，或生于马背，或立车之敷物上，而[与]大臣或诸王子，有某些相议。若王离其处，立于一边时，首陀罗旅者、或首陀罗之下仆来，彼[首陀罗旅者、或首陀罗之下仆]立于彼处，同议其事，而言：‘拘萨罗国之波斯匿王是如是言。’语彼王之语，咨问彼王之咨问之时，得为王或副王否?’
‘瞿昙!不也。’
八
‘阿摩昼!汝正如此：‘昔之婆罗门诸仙人--犹如阿蛇摩、婆摩、婆摩提婆、耶婆提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆摩吒、迦叶、婆咎--是创造秘典、歌诵秘典者；今之婆罗门，不过是集受彼等古秘典之圣句、诵语、仿效而诵、仿效而语，模仿所说而说、所语而语、所告而告而已。如是我[阿摩昼]与师俱诵彼等之秘典者。’而因此故，汝成为仙人，或入仙人之道，应无是处。
九
阿摩昼!汝意如何?汝未闻婆罗门长老之师，或师师之说耶?昔之婆罗门诸仙人--犹如阿吒摩……[乃至]……婆咎--是创造秘典、歌诵秘典者；今之婆罗门，不过是集受彼等古秘典之圣句、诵语，仿效而诵、仿效而语，模仿所说而说、所语而语、所告而告而已。今，汝及汝师为如是：彼等(古仙人)善沐浴、涂油、整发髯、华鬘璎珞饰身、着白衣、耽溺于五欲乐耶?’
‘瞿昙!不也。’
一十
‘今，汝及汝师为如是：食彼等[仙所食]之白米饭、种种汤、种种之加味[食]耶?’
‘瞿昙!不也。’
‘今，汝及汝师为如是：彼等[仙人]令美装之妇人奉侍耶?’
‘瞿昙!不也。’
‘今，汝及汝师为如是：彼等[仙人]装饰尾毛马车，以长棒鞭打而运行耶?’
‘瞿昙!不也。’
‘今，汝及汝师为如是：彼等[仙人]深掘濠池、坚闩、高筑城墙，由背长剑之丈夫守护耶?’
‘瞿昙!不也。’
‘如是，阿摩昼!汝与汝师，皆非为仙人，或俱足仙人道之人。然者，阿摩昼!不论任何人，凡对我有疑有惑者，当问我，我为之说明。’
十一
尔时，世尊始出大精舍经行。时阿摩昼青年婆罗门，随世尊之经行而行，于佛身乞数三十二大人相。阿摩昼于佛身，除二相，尽观到其他之大人相。(然，)三十二大人相，即于马阴藏相及广长舌相，生起疑念而心不定，不起信心。
十二
世尊知此事，以示神通力，令阿摩昼得见世尊之马阴藏，世尊更出舌，以舐两耳窍、两鼻孔，以舌覆全圆之[面]额。
时，阿摩昼如是思惟：‘沙门瞿昙，三十二大人相，悉无不具备。’向世尊如是
言：
‘瞿昙!然，今我等多用多忙，应去矣。’
‘阿摩昼!当随意。’
时，阿摩昼乘马车而去。
一三
尔时，婆罗门沸伽罗婆罗，与婆罗门之大众俱，从郁伽罗出，于己学园，坐待阿摩昼。时阿摩昼，赴往其学园。行至车乘可通行之处，而下车乘，步行至婆罗门沸伽罗婆罗之处。至已问讯沸伽罗婆罗，坐于一面。沸伽罗婆罗，如是告阿摩昼
曰：
一四
‘阿摩昼!见彼尊者瞿昙否?’
‘我等见尊者瞿昙。’阿摩昼!对彼瞿昙之传闻，知所场之名声，不相违耶?彼尊者瞿昙，实如是人而不相违耶?’
‘对尊者瞿昙之传闻，如所场之名声，不相违，彼尊者瞿昙，实如是人而不相违。彼实俱备三十二大人相而无所缺。’
‘阿摩昼!汝与沙门瞿昙之间，有何对谈耶?’
‘我与沙门瞿昙，有可对谈。’
‘如何对谈耶?’
阿摩昼与世尊之对谈，尽语告沸伽罗婆罗。
一五
如是言时，沸伽罗婆罗，告阿摩昼言：‘咄，何是我等之似是而非学者！如是方法之行动结果，其身坏死后，当堕地狱。阿摩昼！汝立语以攻击彼瞿昙，却被瞿昙暴露我等之秘事。咄，何是我等之似是而非学者!如是方法之行动结果，其身坏
死后，当堕地狱。’彼忿怒，踢阿摩昼足而退，欲直往见世尊。
一六
尔时，其他之婆罗门等，告沸伽罗娑罗言：‘今日，时既迟矣，非可往见沙门瞿昙。尊者沸伽罗娑罗，应于明日往见沙门瞿昙。’
如是沸伽罗娑罗，于自己家准备嚼食、啖食，令载于车，即由郁伽罗，赴往伊车能伽罗林。至车乘可通行之处，而下车乘，步行至世尊之处。至已，与世尊互相问讯，交谈言辞后，坐于一面。坐于一面之沸伽罗娑罗如是言曰：
一七
‘瞿昙!我弟子阿摩昼，来此处耶?’
‘汝之弟子阿摩昼，曾来此处。’
‘瞿昙!有与阿摩昼作何对谈耶?’
‘有。’
‘为如何之对谈耶?’
尔时，世尊从对谈之一切，语沸伽罗娑罗。如是语已，沸伽罗娑罗言世尊曰：
‘瞿昙!阿摩昼是愚者，愿尊者瞿昙容忍阿摩昼。’
‘婆罗门，阿摩昼是为安乐之身。’
一八
尔时，沸伽罗娑罗婆罗门，于佛身乞数三十二大人相。沸伽罗娑罗，于佛之三十二相中，除二相外，都已承认。[唯]对马阴相和广长舌二大人相，生起疑念而心不定，不起信心。
一九
世尊知此事，世尊示神通力，令沸伽罗娑罗得见世尊之马阴藏。更出舌，以舐两耳之窍、两鼻孔，以舌覆全圆之[面]额。
时，沸伽罗娑罗如是思惟：‘瞿昙具备三十二之大人相，无有所缺。’如是白世尊曰：‘尊者瞿昙从今日与比丘众俱，听受我食事。’世尊默然承诺。
二0
尔时，沸伽罗娑罗，知世尊承诺，以时告世尊言：‘尊者瞿昙，时至，食事准备已成。’时，世尊于清晨，着下衣，持上衣及钵，与比丘众俱，往沸伽罗娑罗之家，往已，坐于所设之座。
尔时，沸伽罗娑罗，亲手与美食之嚼食、啖食，供飨世尊，以至满足；年少婆罗门等，以接待诸比丘众。时，沸伽罗娑罗见世尊，食竟洗钵与手，持一低座，坐于一面。
二一
对坐于一面之沸伽罗娑罗，世尊作有顺序之说话。即说：布施、持戒、生天，诸欲之灾厄、邪恶与污秽，出离之利益。 世尊知沸伽罗娑罗心从顺、柔软、除障碍、跃跳生起信念时，即说储佛证悟之法义，即苦、苦之集、苦之灭、苦灭之道。恰如无污秽之白布，正可染色，如是，沸伽罗娑罗，于其座远离尘垢，生如是法眼：‘凡任何之物，集起之法，皆是灭尽之
法。’
二二
尔时，沸伽罗娑罗见法、达法、悟法、深入法、离疑、去惑、得无畏，唯依师[世尊]之教，不依其他，而白世尊曰：‘善哉瞿昙!善哉瞿昙!犹如扶倒者，开露蔽覆，示迷者于道，黑暗中持来明灯，使具眼者见诸物，瞿昙如是以种种方便说
法。瞿昙!此我及妻子、弟子、眷属等俱，归依尊者瞿昙、法及比丘众。尊者瞿昙摄受我，从今日以至命终，归依为优婆塞。尊者瞿昙若来郁伽罗，其他优婆塞之家者，恳请至沸伽罗娑罗之家。兹令青年婆罗门之男女，问讯、起迎、供与座席及水，
以起信心，当为彼等之利益安乐。’
[世尊曰：]‘婆罗门!其言亦善。’
注：
1 .原语arahat前有译为阿罗汉、应供、应真，今译为真人。
2 .原语bandhupadapacca是‘由亲族之足出生’之意义，依觉音注，谓bandhu是(亲族) brahma是(梵天)之意。想，这应由婆罗门族之亲密所言之语。若从婆罗门族言者，婆罗门是从梵天之口、刹帝利是从梵天之胸胁、毗舍族是由脐、首陀罗族由膝、沙门是由足生。兹，指沙门谓卑贱之意者，以译为‘下劣。’
3 .原语sakya是有‘能力’之义故，而译为‘能’与娑伽树之娑迦Sakka有关连吧。
4 .原文yakkho(夜叉)，于觉音注有sakko-devaraja故译为‘帝释’。
5 .原文assa-putena vadhitva，另一本有bhassaputena vadhitva觉音注云bhasmaputena sise charikam okiritva(于灰之容器，撒灰于头。)今从此而译之。
