四、一心具随缘大用

　

 

一心具有二用，何者二用？即不变也，随缘也。不变是体，随缘是用。体常空而不变，用繁兴而随缘。体者用之体，用者体之用。体假用显，用以体有，体用不二，一心所具。心体等虚空无有分别，故恒常不变。心用横遍竖穷应机便起，故性能随缘。

 

一心随缘，故世间一切法相，皆唯心所现，唯心所造，唯是一心。以如是故，一切诸法，皆如镜花水月，虚幻不实，无体可得。是知心外无法，法外无心，心即是法，法即是心。

 

欲修佛道，应修自心。无上佛道，无边功德智慧，一心中自然具足。心净则法净，心染则法染。心净则四圣法现，心染则六凡法现。故十法界，唯是心现。

 

一心清净圆满，湛寂等同虚空，应缘横遍竖穷。等同虚空而非无，横遍竖穷而非有。非无则具足无量功德智慧，非有则不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断。故论其体，一切法唯是一心。论其相，一切法唯心所现。论其用，一切法唯心所造。

 　

众生如欲体此清净心，应心无所住，不取于相。若无所住不取相，自然不生贪瞋痴慢。无如是烦恼，便不造十恶业。无恶业因缘，便不堕苦道。

 

如果心有住着，取着于相，便妄生攀缘。一念攀缘，便有执着。以执着故，便分别人我是非，以憎爱心造诸恶业。故三界六道乃至世间一切染业果报，皆依众生一念攀缘心而得建立。

 

若心不造，法则不现；若法不现，唯是一相。一相无相，唯是一心。故诸法缘起，唯是一心也。若不明唯心之理，则不识缘起之法。

 

我们已经知道一切法悉由缘起，缘起无性，无性则空。空则诸法非为实有，其相如幻。何以众生睹其幻相，却执为实有呢？无他，唯心所造，唯识所现而已。

 

譬如我用的这张书桌，我们见实有书桌，而究其实，却是木材的因缘、油漆的因缘、铜器的因缘，以及人工的因缘。我们见到这些因缘，心中便现出书桌的相。其实并无实在的书桌，只是诸因缘起的假相而已。如果实有书桌，应该离开木材、油漆、铜器、人工等诸因缘，仍有一张书桌才对。然而离开这些因缘，实无书桌可得。故知一切法一切境界相，唯心所造、唯心所现、唯是一心也。

 

故一切外法，全是心性。心性以外，更无一法可得。所以心性无外，摄尽一切诸法。由于心性摄尽一切诸法，万法一心故，所以十方三世一切诸佛，法界一切有情，体性悉皆无二。

 

一切法皆由心现，离心无法，故见法即是自见其心。心空则十方湛寂，心有则万法缘兴。自心清净，十方国土皆净，自心染浊，则一切境相皆昏。故染净由心，非关余物，罪福自招，岂是他赐？所以行人若不自净其心，心外无有一法可得。若于心外求无上佛道，无异煮沙磨砖，徒劳无功。若是心外另求佛道，真可谓将心求心，以佛觅佛了。

 

若有人欲观自心，当知寓目皆是。如果了悟自心，即可成佛，终非心外有法可得也。故《阿差末经》云「常正其心，不尚余学」。修道人若欲道合于心，心合于道，便应心常正直。若欲心常正直，便应心无所住。若能心无所住，便得一切清净，清净即佛也。如果心有所住，便不清净便不正直。若不清净不正直，势必内被结缚，外被缘牵。于是起惑造业，受苦无穷。所以修学佛道，乃令志净心正，不尚余学也。

 

故于内净心无住，于外知缘起性空。以无住心，体性空法，心与道合，便成无上菩提。

 

所谓理唯一心，事收万法。事收万法者，缘起法也。约事相言，统归于缘起；约理体言，则曰性空。以性空故，乃随缘而起。事相随缘起，必无自性。以无自性，故曰性空。何谓性空？非是别有性空，而是以法无自性故谓性空。何谓无自性？以诸法缘起，故无有自性。当知缘起无自性则空，空无自性即是缘起。非谓缘起以外另有性空，若谓缘起以外另有性空，则其空即是有也。故理唯一心，事收万法者，总而言之即缘起也。

 

空是无，缘起是有，故「有」无自性即是无，「无」无自性即是有。以有无皆无自性故，所以智者见有则知是无，闻无则知是有；闻有即知非有，闻无即知非无。约前二句说，即是亦有亦无；约后二句说，即是非有非无。亦有亦无是俗谛中道，非有非无是真谛中道。所以离有无二边即契入中道。

 

世间人谓有是生，谓无是灭。不知生者缘生，无有自性，生无自性即是无生。灭亦无自性，既无自性即是非灭。故智者知生即无生，无生即生。无智人误以为生外另有无生，无生外另有生，致落二边而生邪见。

 

说缘起时，性空则隐缘起则显；说性空时，缘起则隐性空则显。然而显者非生，隐者非灭，如秤之两端，虽有低昂，而理实一体。无智之人不如实知不如实见，误以显为生而隐为死。不知一真法界，湛然空寂无生无灭。众生以不觉故，妄随六道生死。

 

谈到法性，有二种说法：一者无性为性，二者以自体相用为性。一切法皆从缘起，缘起无性，故一切法以无性为性。这是第一种说法。然而缘起诸法，各自具有相用，例如火热、水湿、地坚、风动，是故一切法各以自体相用为性。这是第二种说法。

 

同一缘起，从理边说，则曰无性为性；从事边说，则曰自体相用为性。说无性为性是理圆，说自体相用为性是事周。然而事外无理，事全是理；理外无事，理全是事。事理圆融互摄互入，故事周即是理圆，理圆即是事周。是之谓理唯一心，事收万法者也。

 

理为佛道之本，事为修学之行。因本而起行，由行而会本，是谓真修行者。因本起行者，全性起修也；由行会本者，全修在性也。如是则始觉合于本觉，事相一于理体。

 

菩萨虽知一切法无自性毕竟空，然菩萨深达无自性毕竟空即是甚深缘起，故为度一切众生而建水月道场、行如幻佛事。菩萨如实知甚深缘起即是毕竟空，故度尽无量、无数、无边众生而不着众生相。因为这种原因，所以菩萨行空不证，涉有不着。行空不证者，不住涅槃也；涉有不著者，不住生死也。不住涅槃者，如实知空即色也；不住生死者，如实知色即空也。而此「无住」，即是菩萨自性清净心。

 

众生只为不了一切法无性，而迷惑执为实有，以致于毕竟空中，虚妄受诸业报。若能翻然觉悟，知一切法缘起性空，因而不造诸业，是即踏上菩提大道也。

 

所以一切诸业，皆由心生；邪之与正，皆由心造。心若不正，一切行业亦必不正；行业不正，必招苦报。其心若正，一切行业必正；行业若正，定受乐果。故知邪正由心，罪福自招。苦乐之报，还是自受，岂关他人？行人若能心无所住，无取无着，即是自己本来清净心地也。

 

当知缘起事相，皆是实相，实相之理，即是汝心。若人欲见实相，无劳远求，只须自净其心。如此用功，日久功深，此心若能与实相理相应，便是直心深心。所以我人修道，即应自心起信，还信自心也。

 

自心本来清净，自心清净则外境寂灭。只怪众生不识缘起，以致虚妄念起。念起法生，故起惑造业。由惑业因缘，乃有诸苦。

 

所以若能分别一切法，不作分别想，即是一切法正。如果取着于分别想，便事事皆乖，一切法邪矣。亦可以说，心起想取相便邪，心无想离相便正。邪则违理乖事，正则理事如如。

 

若心无住则明，住着则暗。何以故？因为心若无住，便如净镜无尘，能照万物。心有所住着，便如镜中有像，被像所遮，不能为照。所以心无所住，则朗朗寂寂，寂寂朗朗，能分别一切。此心寂寂，无遮无染，即是不变；此心朗朗，能分别一切，即是随缘。

 

一心不变者，无分别智也；一心随缘者，差别智也。故行人若以心无所住而修，便是无分别智；若得无分别智，自然朗朗寂寂，寂寂朗朗，便能分别一切。

 

心无所住，是不取于相之谓。心不取于相，自然如如不动。所谓「如如」者，不二不异也。心与一切法不二不异，与一切法无碍，是谓如如。怎样才能与一切法无碍呢？空其心也，心无所住也。故心无所住，即是不变。不变始能随缘，随缘始能不变。

 

随缘者，非是染于缘也，而是遇一切诸缘无碍无染，不失正性，不随缘转，谓之随缘也。如果遇缘则染，或者遇缘生碍，此非随缘，而是染缘也。

 

例如恶人打骂于我，我不生瞋恚，是随其打骂缘。不生瞋恚者，乃不变也。再如有人赞叹于我、供养于我，我不生欢喜、不生骄慢，是随其赞叹、供养缘而不变也。如遇打骂则瞋，受赞叹则喜，便非随缘，而是染缘了。

 

心无所住，则是无心，无心则不碍万法，故能随缘万应。于是舒之则能应万法，卷之则会归一心。一不碍于无量，则理不碍事。无量不碍于一，则事不碍理。无量不碍无量，一一法各不相碍，则事事无碍。如此一切无碍，谓之如如不动，不动如如。

 

知一切法如幻皆空，于是心无所住。于一切法心无所住，于是虽见而无所见。见而无见，则可不动于念，不生分别想。于一切法不生分别想，便可以平等心分辨一切法了。一心平等，便是不住一切法，则此心曰「正」；能以空寂照一切法，便名「遍知」。

 

所以学佛人，但能心无所住，不染诸缘，不生分别妄想。不见有人，不见有我，莫生贪，莫生瞋，莫生憎，莫生爱，亦无争胜负之心。但这样除去许许多多的妄想，于是心无所着，还我本来清净，如此便是修学无上菩提也。故此心但除却妄想，不生我见、人见、众生见、寿者见，便可与佛齐等了。

 

如此之法，唯证乃得，不在言语文字。但须心无所住，则不见同异、彼此、是非，一切诸见皆空。即此「空见」亦空，不寄言，不着迹，绝一切对待，是则与菩提相应矣。故若得顿悟一心，须是行起解绝，契合相应。非是言说文字之功也。故古德云，徇世名字，如狗逐块。

 

可怜众生迷倒，不知心本无住，无住则净，净则明。却妄自动念生想，起惑成暗。于是明反成无明，觉反成不觉，此皆由执幻染心故耳。所以修道人，但能凝然心无所住，则见自性湛寂。若觉自性湛寂，则菩提朗月，涅槃净空，自然显现。

 

但能心中不染无物，便是心无所住。此心凝然无寄，不寄妄，不寄觉。妄、觉二念俱息，惺惺寂寂，寂寂惺惺，则是心无所住也。若能心与无住相应，方会诸法寂灭，取证真如。这样才是了脱生死之道也。

 

虽然心无所住有如此之大利益，但是我等具缚凡夫，乱心难制，惑业难除，欲求心无所住，实是难上加难。若不假方便，难望成此功德。今有念佛法门，世尊以无上悲愿传于世间，欲度罪苦众生，速离苦海直登觉路。故我辈众生，勿负佛旨，当信受佛语，依教奉行而修持也。

 

云何谓念佛法门，能取证无住呢？凡夫无量劫来积诸惑业，故妄想散乱，难得净除。若借念佛功德，即得乱心顿止。故古德云，佛号入于乱心，乱心不得不佛。

 

当我们念佛时，一句佛号须发自于心，出之于口，入之于耳，还之于心。话虽如此讲，学佛须取其法要。这一句佛号，只要至诚恳切，听得清清楚楚明明白白，自然是发自于心、出之于口、入之于耳、还之于心了。因为耳根一摄，六根都摄。只要将一句佛号听得清楚明白，必然：有目不睹；有耳不闻，祇听佛号故；有鼻不嗅；有口而无妄语，唯念佛号故；有身不觉；有意不乱，唯观佛号故。如此一句佛号当下，散乱心即止，因为六根都摄故。故持名念佛，为辟散之捷径，证一心之坦途。

 

当此之时，便得心无所住。何以故？若心有住着，势必驰散也。心不驰散，即是一心不乱也。正以心无所住，故佛号听得清楚明白；正以佛号听得清楚明白，故心无所住。

 

心无所住曰寂，佛号听得清楚明白曰照。斯即照而常寂，寂而常照。以常寂故能常照，以常照故能常寂。故曰常寂而照，常照而寂。常寂故曰寂寂，常照而是惺惺。虽惺惺而不乱，虽寂寂而不滞。故曰寂寂惺惺，惺惺寂寂。寂寂则无念，惺惺则心念分明，是谓念而无念，无念而念也。

 

无念则性空，心念则缘起。是知以缘起故，乃有念佛法门也。何止念佛法门？乃至八万四千法门，无不是依缘起而立。若非缘起，便无一切法门。

 

虽然由于佛号听得清楚明白，而得心无所住，但是此时，心亦不住于佛号。何以故？若心住于「阿」，便听不清「弥」。心住于「弥」，便听不清「陀」。心住于「陀」，便听不清「佛」。乃至心住于第一声佛号，便听不清第二声佛号。今句句佛号听得清楚明白，故知心无所住。不仅如此，而此时即此「无住」，亦复不住也。

 

所以念佛法门，殊胜微妙不可思议。念佛为因，往生为果。一念甫起，便是始觉，阿弥陀佛，即我本觉也。若能念到照而寂，寂而照，一心不乱，便是始觉合于本觉也。所以若求心无所住，以念佛法门最为方便。

 

法界无界，唯是一心。十法界本来清净，然随心而现。心染则现六凡，心净则现四圣，故十法界中凡圣两道，不出一心。是故经云，心外无法，法外无心，心生则法生，法生则心生。法因心生，是无法也；心因法生，是无心也。故十法界唯是一大缘起，无法无人。修道之人，但须自净其心，勿须他求。

 

佛得法界心，故与一切众生心同。何以故？法界者无界也，佛心者无心也。以无心会无界，故曰法界心。虽然法界无界，但须以无心契合。如果心落有中，必生取着，若生取着，便成魔业。若以无心契合，则境智相应，能所冥合，于是能获解脱，而顺乎无生。佛是无心道人，以无心故，与一切众生心同。故能知一切众生心心所法，以如是故，佛能化一切众生心，转六凡成四圣。

 

凡夫迷于法界，落十八界中。于十八界中，取着于我，妄自取相分别，妄见心境有二。于是取四相起三毒，以惑业因缘，落诸苦道。凡夫若能如实知见，当缘境之时，即知一切境界，皆是自心所变之相分。便能离四相、去三毒，于是业报自息矣。

 

十法界即自心性，我心能见，还见我心。故能见所见，能造所造，皆是一心。离一心以外，更无一法可得。何以故？因为一切法无非缘起，而缘起性空，故心外无一法可得。而此一心，亦是缘起性空。以心空无自性故，所以能与一切法相应。以与一切法相应故，是曰灵知不昧。以灵知不昧故，始名之为心。此即无心与无界契合之理也。是知心者其名也，灵知者其实也。

 

于此可知，以缘起故，始成唯心所造、唯识所现。因为缘起故，一切法性空。而众生迷惑，于性空中，妄执一切幻相为实有。执一切幻相为实有故，于是起惑造业。

 

谈到这儿，必须提醒大家。佛法所谓空者，非是绝对的无也。若谓是绝对的无，那便是断灭空。当知佛法所谓空者，即是缘起也。缘起名空，空名缘起，是为佛所谓空者也。凡明白缘起者，见外境之时，便知外境悉是自心所现。自心所现之相分，还与自心作缘。由于境缘现前故，心法当即由之而起。所以十方法界中，「空」者法尔如是，「缘」亦法尔如是。因为「缘」无性，缘无性则不碍空，是故对缘说空。「空」无性则不碍缘，是故对空说缘。

 

如果心遇缘而不动，是则一切法无性。知法无性，心即不起。心若不起，即与无性法冥合。如此则智境如如，一切无碍，是名曰佛。所以修道人若能一心不起，当下即是根本智也。是以若能对境一念不生，便得六根清净。若得六根清净，万法自然无咎矣。

 

一心起观，观无性之心也。随缘而遇，缘无性之境也。无性随于净缘，即成佛道；无性随乎染缘，即成六凡。故无性外不见纤毫之法；无有纤毫之法，非无性所摄也。

 

故谈缘起，必归于唯心。一切差别法，无非因缘而起。一切差别法，亦无非唯心所造、唯识所现也。故经云，心如工画师，能造种种色。

 

既知一切唯心缘起，缘起唯心，而唯心即是诸法实相，而缘起即是实相诸法。诸法实相便是无量即空，实相诸法便是空即无量。是故因亦实相，果亦实相，实相无相，终不妄起分别。如此平等一心，不生执见，终成圆因满果。

 

故古德云，一心是万法之性，万法是一心之相。相即性之相，是一中之多也；性即相之性，是多中之一也。

 

诸佛法身，湛然不动犹如虚空。如虚空故，所以遍满一切。以遍满故，所以空即无量，无量即空。以空即无量故，所以法界缘起，诸佛法身化现无量身。是以诸佛身者，从法起报，从报起化。报者报法身也，化者化法身也。既然报化二身皆是法身，而佛与众生同一法性身，故佛之三身，可于众生一心中得。

 

故诸佛法身即是空义，报化二身即缘起义。约缘起言，一切诸法，无不是佛法身所化。若总言佛法报化三身言，则诸佛皆是法界身。

 

诸佛法身无有定相，以度生方便故，随种种缘而示现之。故经云，西方极乐世界，无论依正，皆是阿弥陀佛变化所作，故阿弥陀佛是法界身。法界身横遍竖穷，横遍故假名无量光，竖穷故假名无量寿。

 

所以从众生以至于佛，无有自相，无有他相，悉皆因缘而起。故缘起法者，无欠无余，无得无遗。以如是故，我人修道，只须一心平直，不修一法，不证一法，即是性净天真佛也。云何能得性净天真？虽然法门八万四千，要以念佛最为直捷也。念佛法门，约性实是无相，随缘贵能应机。

 

成佛在乎一念，若得一念清净，任他事起纷然，更无余杂后念。此即一念清净一念佛，念念清净念念佛也。

 

故若得一心湛然，便成寂照不二。虚含万法，万法任缘。任缘者起而无起，照全是寂。含虚者无起而起，寂全是照。如是则虚灵而不昧，虽然不昧，却又不立知见。这便是天真佛，亦是法身佛。

 

五阴随缘而有，色受想行识五者，无非随缘而起。既是随缘而起，所以五阴皆空。五阴皆空，即是法身。法身随缘现五阴身心而非有。虽然非有，而常不碍事相之缘成。是以相虽虚妄，但常不异真如而显现。虽然法界空寂，却不碍随缘常现六道轮回。虽然众生以惑业因缘常随六道，却是恒常不改不动本际。

 

所以五阴皆空即是平等法身，彻知缘起，便明法由心现。是知有而非有，万象森罗而不有；无而不无，毕竟空寂万法由生。莫说无有三途，须知由集则生苦。莫道无有四圣，修道便可证真。于第一义中，真亦无假亦无，佛亦无生亦无。于世谛门中，若集有作，苦报宛然。此所谓佛事门中，不立一法，不舍一法也。

 

以如是故，我人处世，切应诸恶莫作，众善奉行，自净其意。若能诸恶不作，自然恶道门闭。若能众善奉行，自然功德藏满。若能自净其意，自然除二障，了二死，空二我，究竟佛道也。

 

若究竟自净其意，可得两种清净。此两种清净，总名自性清净。那两种清净呢？一者得一切法毕竟清净，亦即得自性清净心。二者得妄染清净，亦即离垢清净。离垢清净即断德圆满，自性清净即智德圆满。断德圆满，则过无不尽也。智德圆满，则德无不圆也。若如此者，谓之究竟无上菩提。

 

心外无法，法外无心，心即是法，法即是心。故所谓法界者，即一心之异名，万法之所归趣。一切诸佛诸菩萨，皆以法界为果体。一切众生成就佛道，悉以一心而为因地。质实言之，若谓因之与果，总唯法界可；若谓因之与果，总唯一心亦可。

 

虽然心法不二，唯是一真，然众生得之为凡，诸佛得之成圣。此犹同是一水，牛饮之则成乳，蛇饮之则成毒也。

 

佛三德具足，四相皆离，心得大自在，识性清净，无罣无碍，无染无着。虽遍入六处，却不被六处染污转动。故佛之识性，虽遍止住于六根六尘五烦恼阴，然却净如晴空，皎若丽日。此所谓诸佛法身，随缘起于大用者也。

 

何谓五烦恼阴？五阴者，色受想行识也。众生五阴，以烦恼及业之因缘所成，故曰烦恼阴。所谓烦恼者，于过去世者名无明，于现在世者名爱取。所谓业者，于过去世名行，于现在世名有。

 

以过去世的烦恼业，而有现在世的识。识者曰心，即受想行识是。六入者六根也，六根者指身言，即五阴中之色。名色者是总约五阴言，名者受想行识四阴也，所谓色者即五阴中之色法。以此身心于现在世受诸果报，故又曰五受阴。

 

于果报中，复生爱取烦恼，复造后有之业。以受后有故，轮转六道。因为于未来世受后有故，是以名五受阴。

 

诸佛世尊则不同，诸佛已无明破尽，永绝惑业，故虽遍入一切处，而非业报身，乃究竟法身。以清净妙法身，示现遍入一切，示现种种色。故曰诸佛妙色身，无上不思议。

 

一心随缘成万法，万法殊途归一心。故说法者，无非言心。三藏十二部经，佛立教旨，祖师言诠，悉皆明一心之旨。于一心以外，更无纤毫之法。一心横遍竖穷即是法界，法界收摄即是一心。故佛从悲心流出一切言教，以大悲心为体，以一代时教为用。

 

而大悲心从后得智流出。佛成等正觉以后，知一切众生皆具如来智慧，以迷执故，妄入生死，于是起大悲心，普度一切。故知大悲心从后得智出。后得智从根本智出。后得智者，差别智也。根本智者，无分别智也。佛证无分别智，妙湛总持一切法，故能知一切差别法。而根本智者，即从法界流出。法界一真，清净无二。以清净无二故，所以圆摄无余，成佛根本之智。而法界者，即一心之异名也。是故一心者，横遍竖穷，即一切法也。

 

故一心者，即大乘法，即一乘法。约因曰佛乘，约果谓妙觉。斯则即心即佛之妙旨，实相无相之玄宗。

 

众生不了一心之旨，昧乎清净本性，不知一心随缘能成十法界，竟翻真为妄，离净随染，起惑造业，随于生死。若有人一念回心，翻妄心而成真心，投诚念佛，于理则归命自己一体三宝，于事则忏悔业障，广修功德，然则何虞不出离乎？

 

若一心坚持净戒，狂乱自息。若息狂乱，则内心便能安住于正奢摩他。若能安住正奢摩他，便能引发毗舍那。于毗钵舍那久久善修习，便能引发如实觉了。

 

云何如实觉了？如实觉了者，知一切法相皆是因缘而起。既知一切法相因缘而现，则知一切法相如幻。若知一切法相如幻，则知一切法悉毕竟空。若如是知者，谓之智母。如果执一切幻相为实有，便成所知障，障于无上菩提。

 

故若欲如实觉了，须知凡所有相皆是虚妄。若能于相离相，便是如实觉了。取相则见起，依见则相生。不知见者自心之见分也，相者自心之相分也。自心现诸法相，还以自心生见而取着。不知实是自心还见自心，自心还取自心，致令心体不得清净，宝觉不得圆明。故须如实觉了，诸法缘生，缘生悉皆无性。如是觉了，决定是诸法正义。诸佛证此清净一心，则曰法身。诸佛证入清净法界，便名净土。故知诸佛依正，不出清净一心。

 

所以若得如实觉了，须离一切法相。离一切法相者，非谓无一切法也。而是如实觉了一切法相如幻非实也，不取于相也。

 

例如真金性本不变，然随缘可现种种金器。金器不一，其相各异。而金性常住，不改不易。故不变之金性，随缘能现种种器相。器相历历而不碍金性湛然，金性不动而不碍器相宛然。如此性不碍相，相不碍性，性即是相，相即是性。一不碍多，多不碍一，一即是多，多即是一。故曰不取于相，如如不动。

 

众生执我，以致性相不能相融。所以诸法以一心而现，亦以一心造种种业。依自心之业，落自心之六道。若知自心本来清净圆明，则知生死本空，六道无有，是名出离世间。以自己之佛心，还成自己之心佛矣。

 

众生若能不执着我，不分别法，便名调伏其心。若能调伏其心，便能彻明诸法缘起，洞悉缘起法性空无。于是一心便是大圆镜智，一心便是一切法藏，一心便是智慧藏。一心便是清净法身。

 

若得一心清净，便不起贪恚痴，不造十恶业。以不造十恶业故，便无诸恶道苦报，国土清净。故曰欲净佛土，先净自心。自心若净，则一切清净。自心若染，则遇境皆昏。

 

如果自心清净，便处处自在。身虽处娑婆，心早登净域。所以修道重在修心，若能一心清净，不着不染，便是无上菩提大道。

 

我们现在处此娑婆世界，处处浊恶充满。若欲发愿净化人心，淑世导俗，切莫从他着手，须得先净自心。别人心生染着，然我心却必须要净。别人有过非，我却不能有过非。别人贪名利，我决不染于名利。

 

如果人人皆能如此自净其心，身口无犯，则人人自然离恶向善矣。如果自心不净，却责他人有染，自身不正，唯见他人之过。如是交相责难，是非纷起，是己非他，善恶不分。欲以如是之心淑世导俗者，无有是处。故学佛之人，只宜低头，不宜扬目。