[无量香光 · 显密文库 · 手机站]
fowap.goodweb.net.cn
{返回首页}


明观此心,哪个起心动念是痛苦的因?
达真堪布
{返回 达真堪布 文集}
{返回网页版}
点击:2902

明观此心,哪个起心动念是痛苦的因?

达真堪布

人都是一样,谁都不愿意感受痛苦。如果不想感受痛苦的话就别造业,如果造业了,就有因,有因肯定就有果,就一定要承受这个果报。

没有修行的这些凡夫人不怕造恶业,就怕感受恶报。有修行的那些大德高僧、那些佛菩萨怕造恶业,不怕感受果报,所以他们特别注意,轻易不会造业,不造恶业就不用感受恶报了。

你们现在就是怕,怕有病、怕不顺利、怕吃不上饭、怕穿不上衣。如果真怕就别造恶业,不能贪心,否则一切一切都是痛苦。别看都装得好好的,其实心里都有事,家家都有难念的经,任何人都有苦恼的事,没有这个事还有那个事。你再有权、再有钱、地位再高、势力再强,也没有用,解决不了问题,烦恼一样有,痛苦一样有。怎么才能解决这些问题?只有学佛修行。把自己的心放平放正,什么时候都得开、想得通,把一切一切都看得淡。如果想不开、想不通,这个世界就没有什么完美的了,不是缺这个就缺那个,不会有圆满的时候。什么时候才会有圆满?想开了想通了就是圆满、就是完美,别的没有。这就是解脱!

现在人都看眼前,只考虑暂时的利益。为什么?不相信因果,不相信轮回。我们现在是人,来世也会做其他的众生,会做地狱、恶鬼、傍生里的众生,也许下次就下地狱了。真的,下地狱的众生最多,下地狱很容易!你看我们现在天天都在造业。“哎呀,我也没有造恶业啊,我也没有杀生……”就知道杀生才是造业啊?!每一个起心动念都会造业!

这些你得弄明白、搞清楚啊!现在这些学佛的人,什么也不懂,什么也不会,然后还说“我学佛修行”,还说“念佛方便、省事。”什么叫省事?现在你省事,看以后还省事不?我不是说过吗?因贪心所做一切,包括思想和念头都是造恶业;因嗔恨心所做的一切;在愚痴的状态中——你不明理、没有明心见性之前就是愚痴状态,在这个状态中无论做什么都是恶事。那你怎么没有造恶业呢?造恶业了就得下地狱。

人都不相信轮回,不相信因果。如果你真相信轮回了,真相信因果了,不可能再轻易地造恶业,不可能不精进。天天那么放逸,那么懈怠懒惰,天天在那边干什么呢?不想学佛修行的事,还想别的!

一定要抓紧时间修行。有的人说,我没有时间啊?你怎么没有时间?在日常的生活、工作中就可以修。发心,无论做什么事都是善事。主要是心,把这颗心放好,看好这颗心,一定要把这颗心放平、放正。心放正了,一切都是正;如果你不把这颗心放正,一切都是邪。这颗心放平了,一切都会风平浪静;心没有放平之前,不会有风平浪静的,一定会有事。

别执着这些。一切法都是无常的,都离不开无常的本性。没有长久,没有恒常的,没有不变的,别把这些当真。都是空的啊,都是假相,没有什么可靠的。你执着了,它就一定会伤害你,你最执着的东西对你的伤害最大。你对哪个事、哪个人、哪句话执着心最强,它对你的伤害就最大,人就是这么被伤害的。如果你不执着的话,谁也伤害不了你。


{返回 达真堪布 文集}
{返回网页版}
{返回首页}

上一篇:擦洗清扫即是消除业障 衣食住行皆为供养坛城
下一篇:精进是一种迫切,而不是一种勉强
 修行的两个关键之处
 往生极乐世界以后还用不用回到人间
 2012观音法会(二)《金刚七句祈祷文》的意义与功德
 把禅定融解在修行与生活的每个过程中
 傲慢与怯弱
 三想破瓦法中的出离心与菩提心
 因果才是最究竟的“算命”
 如何对怨敌生悲悯心
 快乐之歌讲记
 如法修持顶礼可以具足六度
全文 标题
 
【佛教文章随机阅读】
 理性的修行态度[栏目:慈成加参仁波切]
 气要排除九节风的目的是什么?[栏目:柯日密咒洲·佛法答疑]
 凤眼菩提[栏目:林清玄·菩提系列全集]
 Part Two 15. Nanda Renounces Royalty[栏目:The Life of Buddha]
 解脱之道讲记 b5 十二因缘 第七项 受[栏目:体方法师]
 《入中论》第六次课程 第十二讲之:五蕴魔[栏目:入中论讲记·110]
 瑜伽师地论讲记 卷第二十六 (8)[栏目:瑜伽师地论讲记·妙境长老]
 The Goat That Laughed and Wept[栏目:A Collection of Buddhist Stories]
 我们回向给现世的亲人会给他们带来什么好处?如果回向给不信佛教的人有意义吗?[栏目:玛欣德尊者答疑]
 发心难在清净[栏目:达真堪布]


{返回首页}

△TOP

- 手机版 -
[无量香光·显密文库·佛教文集]
教育、非赢利、公益性的佛教文化传播
白玛若拙佛教文化传播工作室制作
www.goodweb.net.cn Copyrights reserved
(2003-2015) 51La
站长信箱:yjp990@163.com