《因真实论》作者吉答利(本书作jitari，藏译本作jetari)，公元十世纪东印度人。他作过阿底峡(Atisa
公元982—1054)少年时代学习小五明的师傅。曾受摩诃波罗王敕封为超岩寺(vikrama?īla)班底达(pa?dita)，世称大班底达。藏族史家又称他为兼习唯识的中观派人。他兼通显密，有不少著述。其书已有藏文译本者约二十余种，大部分为密宗著作，另有四部收在中观部内。他关于因明的著述除本书外，还有《正理启蒙》和《法有法决择》。这三部书的藏文译本均收在《丹珠但》nditaita》因明部中。其有梵文原本流传至今者，则仅此《因真实论》一书。
《因明入正理论》，自玄奘于公元647年翻译传授以来，汉人已习因明者，迄今犹以入论及窥基所作疏文为主要依据。其在印度，则自七世纪后半法称因明著述盛行而后，入论传习，相形见绌。十二世萨迦称幢(1147—1216通称萨迦三祖)与进藏之迦湿弥罗班底达一切智吉祥护共译入论梵本为藏文时，已误以其作者为陈那，可见入论在印度已非显学，但有传承而已。印人有关入论著述今日犹存者，除十一、十二世纪耆那教人曾为入论作注作疏，并经近人校印而外，佛徒绍述入论之作，此《因真实论》实为仅见。因据梵本，参酌藏译，袭用旧译例，译为汉文。为留意因明、阅读入论者提供参考。
译者
因真实论
吉答利造 王森译
能立与能破，及似唯悟他。现量及比量，及似唯自悟
如是总摄诸论要义。
立论者随自乐为所成立义，名为所立。其能成立此所立义者，名为能立。
显三相言，是名为因。何谓三相？(谓因)于宗遍有，为第一相。于同品定有，为第二相。于异品中，决定遍无，为第三相。
此中宗者，谓极成有法、极成能别之所差别、随自乐为所成立性，□现量等之所违害。如立声无常，声即有法，无常即能别，由能别无常差别有法声，是为所立。因云：所作性故。
云何同品？与所立法共相相同，是名同品。譬如瓶等。
云何因异品？谓于是处，显所立无，因即决定非有。如虚空等。
为开悟他，由此因三相言，形为论式，即此多言，名为为他比量。如说“声无常”者，是立宗言。“所作性”故者，是立因言。“如瓶等”者，是同品言。
“如虚空”者，是异品言。
为他比量复有二种。一由同法，二由异法。
此中由同法者若是所作，见彼一切皆是无常，譬如瓶等，声亦所作。
由异法者：无常无处， 所作性因，决定非有，如虚空等。然声是所作。
复次，云何似宗？谓若形似于宗，而非真实之宗。为现量等所违害故。
此等似宗中，如有成立；烟等有法，具觉慧因之所生。是名现量相违似宗。世共现见烟从火生故。
比量相违者，如有成立吠陀语声，有法，非人所作。一切语声皆是勤勇无间所发，为人所作，已共成立故。
自语相违者，如立比量非量。前文已说，为开悟他，显(三相)言，名为为他比量。
世间相违者，如有成立，人顶骨净，众生分故，犹如螺贝。
周知共信相违者，譬如成立，任何时刻皆住于世者，是名无常。任何时刻皆住于世，是名为常，世间周知共信故。
能别不极成者：如胜论师对数论师立声坏灭。
所别不极成者：如数论师对佛弟子立我是思。
俱不极成者：如胜论师对佛弟子立我以为和合因缘。
相符极成者：如有成立，风不常住。
已说似宗。
云何似因？谓其貌似于因而非正因。
似因有三种：一、不成，二、相违，三不定。
此中于宗不成故，名为不成似因。
其因于宗及同品中无，唯于异品中有，名为相违似因。能成相违所立故。
此中若因于同品、异品，俱有、俱无，或疑不能决，或相属义不极成者，是名不定似因。立者敌者俱不能用此因决定成立自所乐为所立义故。
两俱不成者，如有成立：声是无常。因云：眼所见性故。此因立者敌者两俱不成。
如有成立：一切树木皆有知觉。因云：尽去其皮，树即死故。此因对敌论者，佛弟子，是不成因，名敌者不成。佛徒信受知觉等灭(为死相故)。
如有成立：乐等非觉。因云：生起性故。此因对立论者数论师为不成因，是名立者不成。
胜论师对佛弟子立：大地等，有法，是果位法，刹那刹那相似相续生故。此因立者自不成。胜论师虽许有生，然不许刹那刹那相似相续生，是故不成。
于宗一分不成者，如有成立：一切树木皆有知觉。因云：有睡眠故。立此论者，天衣派人，自宗一分不成。彼亦不许一切树木皆于夜间合叶而眠故。
如是，若有成立：地等，有法，具觉慧因之所生成。因云：以是果故。此因对佛弟子是不成因。依现量与不可得比量，此因于地等有法，其因果关系相依属性，对佛弟子皆不成就。纵许于其所居静室、饮食处等，此因成就，其时亦有宗中一分不成过。
犹豫不成者，如有成立：设若此物是烟，则其处有火。此因不决定故，亦为不成因。
有法犹豫，因亦不成。如有成立：此间众山谷内，某一谷中，有一孔雀。因云：有孔雀鸣声故。
有法不成，因亦不成。如有成立：我，有法，遍一切处。因云：于一切处与我德和合故。
此等十因，名为不成似因。
云何不定似因？今当说。
如有成立：声是常等。因云：所量性故。此因于其同品异品一切遍有，名共不定。
如是，立声是常，因云：所闻性故。此因于其同品，异品，皆非有故，名不共不定。
如是，有立声非勤勇无间所发，因云：无常性故。此因同品一分转，异品遍转，是不定因。声非勤勇无间所发宗，以电空等为其同品，无常性因，于其一分电等是有，于空等无；此宗以瓶等一切勤勇无间所发者，为其异品，因于异品一切遍转。
如是，若有成立：声是勤勇无间所发性。因云：无常性故。此因于同品瓶等一切遍有。以非勤勇无间所发电空等而为异品，此因于彼一分电等是有，于空等无。是故此因名为异品一分转同品遍转不定因。
俱品一分转不定因者，如有成立：声，有法，是常。因云：无质碍故。此宗以极微虚空等为其同品。无质碍因，于其一分虚空等有，于极微无，以诸极微质碍性故。以瓶乐等诸无常法为其异品，无质碍因，于其一分乐等是有，于瓶等无。
如是，异品远离事属可疑，同品遍有，亦不定因。如有成立：迦毗罗等，有法，非一切智者。因云：有言谈故。如行路人等。此因于同品有，于其异品，一切智者，有无可疑。(有无)一切智，非根识之所了知，有无言谈，成犹豫故。
如是，因于同品转，事属可疑，于异品遍转，亦不定因。如有成立：勒沙婆、筏檀曼那等人，有法，是一切智者。因云：唯造论故。此因于其同品一切智者有，事属可疑。以一切智非根识之所了知，唯造论因，亦成犹豫。于其异品，非一切智者，瓦拉哈、米黑拉等人，一切皆有。
合离俱疑，亦不定因。如有成立：生人肉身，内有真我。因云：有命风等故。其命风等与生人身共相联合者，或有真我，或无真我，其相属性，或相离合性，俱不定故。
是故此因，唯有合言而无其喻。
如是，第二唯有离言(亦不定因)。不应说言，此生人身，定无实我，应成不具命风等故。由无喻故，合既不定，离亦不定，成疑因性。
上述九种，名不定似因。
云何名为相违似因？
如有成立：声，有法，是常。因云：所作性故。如虚空等。此因于异品瓶等遍有，于同品遍无。
如是，若有成立：声，有法，是常。因云：勤勇无间所发性故。此因于同品空等遍无，于异品一分瓶等是有，于电等无。以此二因能正成立与所立法自相相违宗(俱名相违)。
法差别相违因者，如有成立：眼等，有法，必为他用，所立法。因云：积聚性故。如床座等，显同品言。然即此因，如能成立眼等必为他用，如是亦能成立积聚他用。以床座等，现见其为积聚性他，如天授等，所受用故。
有法自性相违因者，如有成立：地等，有法，具觉慧因之所生成。因云：有所依故。譬如瓶等，显同品言。此因如能成立地等为具觉慧因之所生成，如是此因亦能成立此具觉慧作者之有所依性。
有法差别相违因者，如胜论师对弥曼萨师立：我，有法，起觉识。因云：觉识之所依故。此因如能成立非觉识(常)我能起觉识，如是此因亦能成立我是无常。觉识无常故。
已说五种相违似因。
所谓相违决定(不定因过)，决非因过。(于因过中)说此过例，不应道理。今述其例：若法能与散在各处、所有一切可结合物，能于同一时刻皆相结合，此法本身，应遍一切处，譬如虚空。共相能与散在各处一切所属个体事物同时结合。此为贝鲁迦自性因式。第二论式，为稗茶惹(不可得因)式：若可得相皆已具足，应可得物，其时其地不可得者，是即其处此物非有。譬如此时此处无瓶。然汝共相，于其所属此一个体彼一个体中间隙地，虽可得相皆已具足，而不可得。此不可得因式，与前述自性因式，彼此违害，故生疑惑。
非同品分别有同喻。同品即同法喻。此中云何似喻？
初说似同法喻。
如立声常，无质碍故。如业。此缺所立，业无常故。
如立声常，无质碍故。如极微。此缺能立，以诸极微质碍性故。
如立声常，无质碍故。如瓶。此喻双缺能立所立。
如是所立法疑，亦为似喻。为立某人，有法，具贪欲等。有言谈故。如路中人。此中路上行人，具贪欲否，事属可疑。他人心事难了知故。
能立法疑(亦为似喻)。如有成立：某人具死法。因云：具贪等故。如路上行人。此喻有疑。路人离贪，亦如具贪，皆有行动故。
能立所立二法俱疑，亦名似喻。如有成立：某人，有法，无一切智。因云：具贪等故。喻云：如路上行人。能立法所立法俱疑。
无合(义)，不说合，倒合，皆为似喻。
此中无合(义)者，如说喻言：若有言谈彼具贪等，如路中人。有言谈者，与具贪者，二者之间并非因果相属不离。(虽有合言，实无合义。)
不说合者，如立声无常，所作性故。此中虽实有合义，而不显说能遍所遍(相属不离)。此立论者有过失故，喻成似喻。
倒合者，如说：若是无常，见彼所作，譬如瓶等。此中无常，是所立法。唯应宣说由所立法遍能立法，而不应说由能立法遍所立法。是故此为倒合似喻。
已说如上九种同法似喻。
今说似异法喻
所立法不遣似喻者，如立声常，无质碍故。如极微。此中极微，是异喻故，已遣能成立法无质碍性。以诸极微有质碍故。所成立法常性不遣，极微常住性故。
能立法不遣者，如说声常，无质碍故。如业。此喻已遣所成立法常住性，业无常故。能成立法(无质碍性)不遣，业无质碍故。
俱不遣者，如立声常，无质碍故。譬如空等。此中空等，为异法喻故，所立能立，二俱不遣。
如是，所立遣不遣有疑，能立遣不遣有疑，能所二立俱遣不遣有疑(皆为似喻)。
所立遣不遣可疑似喻者，如立迦毗罗等无一切智。一切智相唯造正论于彼无故。此中异法喻言：若有一切智彼必造论阐释其星宿学识。譬如勒沙婆、筏檀曼那等人。此是异法喻故，勒沙婆、筏檀曼那等遣不遣无一切智，事属可疑。
能立遣不遣可疑似喻者，如说：迦毗罗、迦拏达等人之言，不为三明婆罗门人皆定信受，具贪欲等故。此中异法喻者，若其言论定为他人所信受者，彼必离贪欲等。如乔答摩等造法论者。乔答摩等人远离贪欲等法，事属可疑。
俱遣不遣有疑者，如说：迦毗罗等人未离贪欲。贪得惧失故。此中异法喻者，若离贪欲见彼不复贪得惧失，如勒沙婆、筏檀曼那等人。勒沙婆等人为异喻故，于彼遣或不遣所成立法不离贪欲，遣或不遣能成立法贪得惧失，皆属可疑。先所未得欲得，名为贪得，已得之物悭吝不舍，名为惧失。而此二者，勒沙婆等或俱有之，彼于伞、拂、鼓等，贪得惧失故。
无离义，不显说离，倒离，皆似异法喻。
无离义者，如说：迦毗罗等不离贪欲。有言谈故。若离贪欲，彼无言谈，犹如块石。纵彼块石，双遣所立能立，然所应显凡离贪欲皆无言谈，事属可疑。
不显说离者，如说：声无常，所作性故。如虚空等。依实义论，此虽正喻，而说者有过故，遂成似喻。为他比量中，说者立言，德之与失，应审思察故。如是应言：若是其常，见彼一切决非所作，如虚空等。谓以言辞明白宣说。而今说者未能以(所立法)定遍(能立法)义为先，显说(异喻)远离之义，遂成不显说离过。
倒离者，如说：若非所作，见彼无常。此处本应显示：遮遣能立周遍于遮遣所立(即非能立遍于非所立)，由此能成：时时处处，凡无所立，定无能立(正说离义)。
已说一十八种似喻。
如是，一切似宗、似因、似喻，不能成立立者乐为所成立义，对立论者名似能立。又即此等似宗因喻，由敌论者，意存破斥，显陈其非，即名能破。谓能遮破前立论者欲成所乐宗义故。显陈能立缺支等失，即能破相。今不一一别说其相。
言似破者，上述能破，由敌论者之所宣说。若时敌者所说，非正能破，彼时其言名为似破，亦名过类。言所指陈，其过不实，是为倒难，说名过类。如于无过宗、有过宗言，于无过因、有过因言，于无过喻、有过喻言。如□多言[1]，理应名为似能破故。
他宗有说宗因喻合结五支为能立者：如说声无常者，是为宗支。所作性故者，是为因支。若是所作，见彼一切皆是无常，如瓶等者，是为喻支。如是声是所作者，是为合支。是故声是无常者，是为结支。依喻所起明察智力，引合其因于宗有法，故名为合。重述宗言，名为结故。此说非是。唯由三支，所谓合、离、宗法，能正成立所立宗义故。
如是，立敌对论，其时唯应以周遍义为其主导安布论式。如说若是所作，见彼一切皆是无常，譬如瓶等。依喻显说由所立法遍能立法，(即由此义)说名为合。
依异品喻，由离所立，能立遍离，是名为离。如说：无常性无处，所作性定遍非有，譬如空虚空等处。
声亦所作者，是宗法言。重结宗言，全不需说。
如是，具同法喻论式中，诠合义言，由其义势，即可准知离义，不需别说离言。如说：若是所作，见彼一切皆是无常，譬如瓶等。声亦所作。是为具同法喻式。如是，具异法喻式中，诠离义言，由其义势，即可准知合义，不需重说合言。如说：若是其常，见非所作，譬如空等。而声是所作。是为具异喻式。
已说似能立，似能破。
云何现量？现量无分别、无迷乱。(总释现量pratyak?am一辞)各自住于，亦即依托于各自之根所起之识，此识名为现量，即指依托五根所起五识。字义如是。若依文典析释此辞：prati义为各各，ak?a义为根，合为一离合释辞，其结构与以ati为首之离合释辞同属一类，属六离合释中依主释之第二释。据此，则pratyak?a一辞之性，应与其所诠之辞同性，即由其所诠之辞之辞性以定pratyak?a之辞性，如现觉，pratyak?o
bodhah，bodhah为阳性，pratyak?ah亦用阳性。如现慧，pratyak?ābuddhi，慧为阴性，pratyak?ā亦用阴性。如现智，pratyak?am
jňānam，智为中性，pratyak?am亦用中性。今此辞，pratyak?am，为中性，与智，jňānam，同性，此辞之后虽无“智”字，亦可知此辞之实际含义为现量智。
眼耳鼻舌身，名为五根，依托五根，所起五智，名为能量。智所取境，色声香味触，名为所量。其数唯五。
又此现智，离名种等所有分别，名离分别；设若(既无分别)又无迷乱，此时此智，即名为量。其所显境无虚诳故。
此中“名”分别者：谓此(人)是天授之智。“种”分别者：谓此(物)是“牛”之智。“能别”、“所别”分别者，谓此是“青莲花”之智。此等及其他有分别智，皆似现量。言迷乱者，如瞖目人见第二月之智，误以蚌壳为白银智，彼物杌耶？人耶？疑不决智，如是等等。复有其他有迷谬智，皆似现量。不能如实亲证现前实有境故。
此中现量智，共有三种。一者，不观待名言之根智。二者，一切心心所自证本身自相之自证智。三者，修真实义瑜伽行者，极明净修、至究竟位、所生之瑜伽智。
现量之境，名为自相。有为智作境功能，名为自相。共相则无此作境功能。
即此现智，即名为量。证境亲明，即量之相故。亦名为果，量与量果，都无别故。
比量有二：一者，为自比量；二者，为他比量。
此中为自比量者：既知其因遍是宗法，又能忆知所立能立相属不离，随后自求悟解者，所比义，有正智生。是名为自比量。
宗法即因，唯有三种：谓果比量因，自性比量因，不可得比量因。
如因果性已确立者，应知其果即可作为比量正因。如说：若有烟处，彼处有火，如灶等处。此处有烟。若处无火，彼必无烟，如有水处。而此处有烟。
自性因者，如说：此物是树，以是兴霞巴(无忧树梵名)故。如最初立名，相沿以为兴暇巴者即是树名。若无树处此兴暇巴决定亦无。如空白地处。此中亦需所遍能遍先已确定，方可以其所遍为能立因。
不可得因者，如立：此地无瓶，瓶可得相虽已具足，而不可得故。譬如兔角等。此因亦以可见物之不可得为所遍，可见物之非有为能遍，此能所遍关系，决定无疑时，方为正因。
云何似比量？谓“有前”、“有余”、“平等”比量等，他宗妄执一切比量，皆似比量。彼等比量中，(自性因之)彼自体相，(果比量之)此从彼生相，(二种)相属不离性，彼皆无故。唯当因果关系，所遍能遍关系，决定成立时，方成其为所立能立。若异此者，不成其为所立能立。有误谬故。
如说：此云有雨，雷声殷重故。虽有殷雷，其云不雨，实有其事故。
如说：此河上游必已降雨，今见河中水涨满故。然亦时见下游阻塞河水涨满故。
如说：瓦釜中米，必皆已熟，同属一釜中米故。如所食熟米。
此树众果，皆已成熟，同挂其枝故。如所食果。此中多数，虽可云然，而其所立能立，实属谬误。
如说：若物从地而生，见彼皆属铁所能断，如草木等。然金刚石亦从地而生。
如说：若具命息，见彼一切皆有颈项，如马驼等。然蟹亦具命息。
如说：若为流质，见彼润湿他物，如水。然水银亦为流质。他宗所计其余比量，如是应知，皆似比量。
因真实论竟。
[1]译者在他的草稿中曾写过“如是等言”，本稿中写为“如 多言”。
