唯识与净土(二)
◎印海法师◎
─ 取材自四月二十九日在学会的演讲
三量、三境与念佛
「三量」与「三境」都是唯识里非常重要的观念，而这些观念与念佛和净土修行又有着密切不可分的关系，现在我们先来了解「三量」与「三境」的意义。
三量
所谓「量」就是知识的意思，所以「三量」也就是三种不同的心理认知，可分为比量、现量与非量等三种。
比量： 什么是「比量」？我们可以用一比喻来了解。比方说，我们看到前面冒烟，意识里就知道失火了。为什么我们会有这种心理的认知？因为我们会推论，冒烟当然前面有火，不然的话，怎么会冒烟呢？这个以推论来认知的境界，就是「比量」。那么，为什么说念佛会是一种「比量」的境界呢？这是因为我们起初想要念佛的时候，是想到念一声阿弥陀佛可以往生西方极乐世界，虽然我们没去过西方极乐世界，也没有看到过阿弥陀佛，但是从佛经里或从过去祖师大德的开示里，我们知道有这么一个清净庄严的地方存在，因此心里向往，然后念念不忘，最后进而有「念念无间」的念佛境界。这种「因为心里想着有这个存在，而实际上还没有真正实际体会的经验」，若用在念佛上，就叫「比量念佛」。
现量： 能念与所念均「了然分明」即叫「现量」，也就是说，能念的心与所念的阿弥陀佛境界当中，没有一点儿妄想杂乱，也没有一点儿错误。这个跟比量略有不同，比量里面因为是一种推论，所以可能会有错误，可是现量里面是直观的，所以没有错误。这种「现量」的状态，打坐的人就比较容易知道，因为打坐的时候，若心能够清静下来的话，所观的境界就比较容易现在眼前；虽然说仍是「假想观」，但由「假想观」就会得到「真实观」。譬如以白骨观来观无常，开始时观想有个人病了、死了，然后观想死了以后皮肉没有了，只剩下骷髅，这是「假想观」；可是真正的「真实观」现起的时候，虽然在某一个程度里，这仍是「假想观」，可是到最后眼睛一闭，一付骷髅就现起了。这是一个千真万确的修行经验，在台湾有很多修白骨观的人，都可以证实这一点。
为了加强各位的印象，再给大家讲一个有关「假想观」与「真实观」的故事：楞伽经里有一位水月童子以观水来修行，修行有年，后来成了老禅师。他的「水观」定境深邃，以至于当他每次一打坐的时候，整个房子都是水，而他更溶化在水里，成了水里面的一部份。有一天当老禅师在打坐的时候，一个小沙弥不懂得，把房门一开，看到一屋子里面都是水。小孩子顽皮，就拿了一个小石头「啪答」一声地丢到水里去，丢了以后就跑了。后来老和尚出定了，老是觉得心里面有什么疙瘩，非常地不舒服，心想或许是小和尚捣蛋，于是就问小沙弥：「我在打坐的时候，你在干什么？」小沙弥说：「我去找老和尚，找了半天找不到，却看到满屋子里都是水，我觉得好奇怪，哪来那么多水？于是就找了一个小石头往里面一扔。」老和尚一听，就找到心里有疙瘩的原因，于是便说：「好，你晚上再到我屋子里去看，不管看不看到水，只要看到有一颗小石头，就进去把它捡起来。」小和尚于是晚上再去，果然又见满屋子都是水，而且正当中一颗小石头浸在水里；小和尚记住老和尚的话，就把裤子拉一拉，跑到水里面把小石头捡起来。老和尚后来出定，心里面就没有疙瘩了。这好象是一个故事，事实上你真正用功到了一个境界以后，你观什么，就有什么东西现在眼前。
这是不是不可思议呢？但这种修行经验是真实不虚的。再看看西藏喇嘛修火观，可以修到不穿衣服，在喜玛拉雅山上面的雪堆里观火，不只全身发汗，甚至把旁边的冰雪都融化了。这是真功夫啊！他们就是以心理影响生理，然后进而以生理影响物理。那么，为什么在现量境时，观什么就现什么？因为心力不可思议的，一旦相应，可以改变物理世界。我们没有修行，听到这种故事，好象神话一样；事实上只要你肯修，你也会有这种神通。当然这不是一天、两天的功夫，不要回去胡修乱炼，也躲在雪堆里修，结果感冒了。这几个故事比方什么呢？就是说，在现量境的时候了然分明，明明白白，一念佛，佛就在眼前，对你讲话，于是极乐世界就在眼前，这也就是「念佛忆佛，现前当来，必定见佛」的意义。心力若能长期修炼，久而久之就有力量，这是佛法里证量的问题。
非量： 什么是「非量」？「非量」就是「不是正确的认知」。譬如说，夜里跑路看不清楚，以为看到鬼，结果不是鬼，是个树桩子，这种猜错了的境界，就叫「非量」；再譬如刚刚在解释「三自性」的时候所用的比喻，看到绳以为是蛇，这也是「非量」。所以简单地说，看错了就是「非量」，但这种「非量」大多是在第六意识的妄想内形成，如果能够用功到最高的境界，第六意识能够暂时不执着时，就可以得到「无非量」的境界。在这个时候，就达到了「六识正念，七执暂伏」的境界；这种「七执暂伏」的心里状况，就是「无非量」的境界。这里有关「非量」与「无非量」的讨论，牵涉到唯识中第六、第七与第八识的观念，我们先大致讲一点这三种「识」中间的不同。
简单地说，第六识多半是向外去追求，而第七识则向内的「自我」执着。再仔细来看，第六识就是我们的思维心与分别心，它有想的作用，也就是说可以想到过去、现在、未来，但它却不是连续不断地运作，它是有间断的，因为睡觉的时候，它不想也没有运作。这个睡觉中断的现象有点像打坐，但是入定的时候稍微有些不同，虽然有时候入定能降服妄心，但多半是进入一种叫「无心定」或「灭尽定」的境界；这时入定的人没有第六识心，但是他仍旧有第七与第八识的「心」，也就是说意识的「受想」虽然没有了，但细微的我执与法执还是存在，所以不是「无漏定」，只是「凡夫定」，就算修了无想定，到了「无想天」，仍旧不是「无漏定」。那是因为还有「我执」与「法执」呀？这是因为第七识是第六识里面的一个潜在意识，它相当执着「自我」，无始生死以来就与我执、我见、我爱、我慢等等烦恼相应。而这个「我执」相当顽强，因为「我」就是我，「我」是如此地真实，「我」能讲话，「我」能思维，「我」是活生生的「自我」；这个活生生的「自我」的依恃，就形成强烈的意志力。但是这个意志力并不是第八阿赖耶识，却是第七识向内执第八识为「我」。念佛念到一个层次以后，就是磨炼第七识，打击虚妄分别心，如果有所绩效，那时候就不会觉得有「自我」了，也就没有「能念」或「所念」了。这时候烦恼慢慢地被降服，也就是把第七识暂时降服了，这时的境界就是「无非量」。
三境
了解了第七识执持第八识而成就「我执」的作用后，我们就可以来看看第八识受第七识之执持所发生的境界变化。一般来说，所谓「境」在唯识里，就是指第八识所变的「相分」，可分为三类：性境、独影境与带质境。
性境： 简单地说，「性境」即是「实体」之境，其境界是从实体之种子而生，不随能缘之心或所缘之境产生变化，而以「现量」为量知；所以「性境」是一个真实的境界，一个实在的东西，不是幻象，不是虚幻不实的境界。
独影境： 第六识之相，通常都不是从「实体」种子而生之实法，但是却从「能缘」之「见分」颠倒计度，而发现假相；此假相既无「能生」之种子，亦无「所托」之本质，唯独起影像，故名「独影境」。
带质境： 刚刚在「无非量」提到，自我的意志力并不是第八阿赖耶识，而是第七识向内执持第八识为「我」而产生的。这个第七识之见分缘第八识之相分，确有「所托」之本质，所以相对于「独影境」，就称之为「带质境」，换句话说，「带质」就是「托本质」生起的。用一个故事来做个比方：慧远大师写封信给罗什法师，问了一个问题，「为什么我们念佛就可以见到阿弥陀佛，到极乐世界去？」罗什法师就举了一个例子，来回答这个「带质境」的问题。他说有两个人谈恋爱，如一个在台湾，一个在美国。在台湾的男孩子老想着他在美国的女朋友，想去；但去不成，女朋友想来也不能来。结果日有所思，夜有所梦，女朋友就到他的梦里来了，于是两个人谈情说爱，卿卿我我，但是台湾的男朋友没有到美国来，美国的女朋友也没有回台湾去，俩人却在梦中大谈恋爱，虽然只是作梦，却又真实得很，这个就叫「带质境」。这个例子就是说我们作梦的时候，虽然没有显现真正的实情，但仍然被认为是真实的，因为梦中作梦不知梦，梦醒了才知是梦。虽说是无体，但是有用也有相。我们人的感情就是这样的东西，那个人不作梦呢？在家居士中，哪个人没有男女的感情？我们出家人虽然不谈感情这个东西，但非常了解居士们感情上的困扰，在这里只是将大家所知道最普通的常识加以运用，希望借着最容易了解的比喻，来解释最难懂的道理。
三量、三境与念佛
了解了「三量」与「三境」之意义后，现在我们把「三量」与「三境」合并起来，与念佛一起来看，就能了解「念佛」之境界的确与唯识有分不开的关系。
第一种念佛的境界叫作「比量缘带质境念佛」，这是初念佛的境界，也就是「初心念佛，作意提持，能所对待」。像我们现在念佛，要作意提持││「提」就是提起来，「持」就是坚持││也就是要用心，一句佛号、一句佛号地不停地念着，不使妄想进来，不迷迷糊糊的，不打瞌睡，不昏沉，也不掉举；这个时候还有能念的我与所念的佛，也就是用我们的「比量」去攀缘心里面阿弥陀佛的影像，或者说是以「带质境」托执阿弥陀佛的境相而去念佛，这个就叫「比量带质境」，而这个「能所对待」的念佛境界即是「比量缘带质境念佛」。
念佛久了，逐渐由「比量」进入「现量」。我们刚刚说「现量」就是「能所了然分明」，而这个「能所了然分明」会因「当下」之证量，使「当下的心念」立即证得智慧，这就叫作「现量智念」。「现量智念」之现起正是「性境」中无「能缘之心」与「所缘之境」的真实境界；因为「性境」是实在的东西，与「现量智念」结合，即为「现量智念性境」。这里面可以再分为两个层次：「初现量智念性境佛」与「现量智念性境佛」，两者均是「现量取性境」。
首先，「初现量智念性境佛」就是说「若久念熟，不作意持，自然一心」，这个境界比「比量缘带质境佛」自然更进一步了。达到了这个境地，就是无念而念，自然而念，到最后，站而不动，佛自现前，这个叫「性境佛」，也就是说，好象佛就在眼前。真正念佛到家的人，他人在何处，阿弥陀佛就来到何处，也就是说，人在娑婆世界，极乐世界就在眼前。为什么呢？因为他正智现起了，心就在这个境界上面；虽然这里不是极乐世界，阿弥陀佛也没有来。但是为什么呢？他并没有去极乐世界，为什么会见到阿弥陀佛？这是因为他白天念阿弥陀佛，晚上作梦，阿弥陀佛就入梦来了，跟他讲道理。这似乎不太可能，但你们看印度历史上有一位祖师大德││无著菩萨，发愿写「瑜珈师地论」。「瑜珈师地论」共一百卷，是一部很有名的佛学巨著，但当时无著菩萨在写的时候，很多地方写不下去，于是夜里他就入定，到兜率天的弥勒内院去见弥勒菩萨，请弥勒菩萨除疑、开示。就这样，他白天一边传法，一边写，遇到不懂的地方，晚上就入定到兜率天去见弥勒菩萨。听完弥勒菩萨讲经说法以后，第二天出定了，就继续跟弟子们讲「瑜珈师地论」。如此地周而复始，完成了一百卷的巨著；他人虽然没有去，但心却往往返返地去了几趟兜率天。这说明了一个人的心的作用很大，心的力量很强，若能够开发运用心力的话，会有一股不可思议的力量。这个虽然是西藏的一个传说，但说明了「现量智念性境佛」的可能，也就是有可能念佛念到将佛现在眼前。
不只无著菩萨入定时可以看到弥勒菩萨，有很多人也能够入定见佛，也就是在定中见佛，这都是「现量智念性境佛」的显现。这是说念佛要「念念空寂，句句归真」，然后才能「顿悟佛国依正」。当然这个境界不像我们现在的「见佛」，因为我们大都是散乱念佛，而散乱心念佛不容易见到佛，一定要在定中见佛。有人退而求其次，说「观像念佛」比「散乱念佛」较容易见佛，这虽然不错，但见到佛来了，一定要清清楚楚，明明白白，而且你若向他请法，他还会跟你讲法，这才是真真实实的见佛。
「性境佛」的境界是真正存在的，但一定得要「现量智念」。倘若别人很快地就能够念佛见佛，但你却老念佛，却念到现在，也没有看到阿弥陀佛；这并不是阿弥陀佛不来，而是因为你的心有若一缸脏水，东念西念还是脏东西杂混。想想看，骯脏、烦恼的心怎么能够跟清净的佛相应呢？连「比量」都不能确实把握，如何能有「现量」呢？假如你的心能够静下来，然后再去念佛，结果一定不同，因为心澄，视野广阔，看得远，观得正，佛必然立刻显现了。
念佛倘若能进入这两种「现量取性境佛」的境界，则能够「舌(根)识出佛声，耳(根)识听佛号」。楞严经中有云：「都摄六根，净念相继，不加方便自得心开」，就是说念佛一方面靠口念，但更要用心听，同时要反问自心，因为如果念佛能够注意听的话，就不会打妄想。倘若只是口念心却不念，念到驴年马月，也见不到阿弥陀佛。为什么呢？口念心不念，他是在唱歌，哪会知道念佛真正的意思呢？这好有一比，像我们小时候，老师说：「人之初，性本善；性相近，习相远：：」背了一大套，却不知道什么意思。现在随着年岁增长，知道了这是人生最高的真理，但是小时候背，却只知其然，不知其所以然。如果你念佛，能口念耳听，而再能专注一心；也就是舌识、耳识、意根，能打成一片的时候，念念相继念念佛，绝对可以与佛相应。这种六根都能摄进去的念佛，就是「现量境念性境佛」。
唯识资粮位、四胜力与净土信愿行
唯识宗不只有很深的唯识理论，更要求所有修习者潜心修资粮位。这唯识资粮位有四种渐进的殊胜力量，同时与净土宗的「信、愿、行」有很深切的关系。
唯识资粮位与四胜力
唯识之资粮位基本上是靠着四种殊胜力量聚合而成。
内因力： 「内因力」是一种心内的力量，可以用来检查看看自己的宿缘里有没有具备大乘善根。譬如说，有些人一听到阿弥陀佛就很高兴，有的人听到阿弥陀佛却不怎么高兴。为什么呢？因为他没有善根。比方说，法印寺那么大的佛堂，很多人从很远的地方跑到那儿去听经；旁边很多邻居，尤其是墨西哥人，却是过门而不入。为什么呢？他们没有善根嘛！再譬如说，你们今天来听经，有很多远地来的朋友，怎么晓得要来呢？因为看到「大方广学会」登广告说，印海法师要来讲经，于是就跑来听。为什么呢？因为在看广告的时候，善根现前了。
信佛没有善根是不能信的，因为「善根、福德、因缘」，缺一不可，而善根却是最重要的。什么道理呢？因为今生你也许没有福德，但因为你有善根，再艰难困苦你都非去不可；或者今生你虽有福德，但因缘不成熟，所以老是在佛门外打转，一旦因缘成熟，一下子就进去了。因为有因、有缘就有果了，因缘果报嘛！但是这不是一生一世栽培的，而是多生多世之因缘。我常说洛杉矶有这么多人口，有几个信佛的？有几人真正来听经的？太少了！因为他没有这个因缘，也没有这个福报。有福报的人一听见佛法，就会觉得有如久旱遇大雨一样；用这样的心境来听佛法，就是善根发现。有很多人念佛念得痛哭流涕，也是因为善根发现了，这种人一听到佛法，立刻觉得为什么这样好的法门，我以前没有得到呢？现在得到了，立刻珍惜得不得了，想尽力将它发扬！因为这是救命圈，这比你一天赚好几百万的福报还大。赚钱有什么好？那一天呜呼哀哉，两脚一伸以后，什么是你的？可是听佛法呢？一入耳根便成道种，成佛就是这么来的。这是「内因力」，也就是「信资粮位」。所以大家能来听法，就是因为有「内因力」，佛种已种，不要把自己看得太渺小。
善友力： 有因还必须有缘，这是说有了「内因力」，还要有良师善友在旁时刻指点，或至少遇到良师善友劝我们信佛，叫我们学佛法。但是学了以后，光听不够，因为了解只是知解而已，还要身体力行。怎么行呢？譬如念阿弥陀佛，拜阿弥陀佛，而且还要每天念阿弥陀佛，每天拜阿弥陀佛，这就是行。念佛比较容易，修唯识观的人还要去观，就比较难了，但是不管念佛或观佛，都是「行资粮位」。
作意力： 因有了，信有了，行也有了，第三还要作意。作意就是「胜解」，也就是殊胜的了解，不是普通的了解。因为要开悟以前，或要见佛以前，你对这个法门不能马虎，一点不能有差错。为什么有人会有开悟的结果？就是因为他们明白，了解愈深刻，信心就愈坚强，如此地修行，行持只会有进，不会有退。反过来说，为什么有的人修了以后反而会退失呢？这是因为没有充分地了解，没有肯定它，浮浮泛泛而已。所以真要修行的话，要胜解而精进，要发愿一生成就，就是此生一定要见到佛。这个发愿就成就了「愿资粮位」。
资粮力： 有了「信、行、愿」等三个资粮位，就形成第四种激切的资粮力，也就是说，有了前面的「信、愿、行」这三种力量摆在一起，当念佛时，三资即集起无间，那么就可一心念佛，进而降伏我法二执。
唯识资粮位与净土信愿行
通常来说，唯识宗的修学，要三大阿僧祇劫，也就是说，从我们凡夫开始，在没有开悟以前，要集无量无边的资粮修止观，成就十住心 (编者按：止成就必得轻安，而后成就九住心：内住、续住、回住、近住、伏住、寂住、最寂住、专住与等住) 。这十住心当中做什么事？不外乎修福修慧，一直等到修足四善根 (编者按：暖、顶、忍、世第一) 才行，也就是说你开悟以前，要具足了条件才能开悟。
可是修净土宗很容易。怎么容易呢？因为唯识资粮位与四种殊胜力，与净土的信愿行相应。为什么呢？因为要修行净土，一定要宿具大乘善根，而且在这一生中，还要「逢佛闻法，师友劝发」的因缘具足；一旦启蒙，立即发愿「胜解决定，精进起行，一生成办」。这「善根、福德、因缘」三缘积集，激切无间，于是一心念佛，以往生西方极乐世界为这一生唯一重要之事。
二无我与念佛
有了唯识「资粮力」以后，简单地说，你就具备了降服我执与法执的条件。但是到了这个程度，仅仅只是具备条件而已，离真正成就「二无我」││第一要没有我执，第二要没有法执││仍然还有一段距离。这是成佛作祖的第一步，非常不容易做到的。
二无我
人人都有个「自我」，但是这个「我」从那儿来？刚刚在谈第七识执持第八识为「我」时，谈到「我」从分别、妄想、执着而来，也就是「我」误把外在的东西看做是「自己」，然后再以这个「自己」为中心对外境执取、迷惑；这个把「自己」当作中心就是「我执」，而「我所有的」则是「法执」。好比一个蜡烛，这个蜡烛点燃了以后，就有了蜡烛光，在这里这个蜡烛就是指「我」，这个蜡烛光所照的范围都是「我所」，这就是「我执」与「法执」。这个「我从那儿来的？」「我」有「俱生我执」与「分别我执」两种：「俱生我执」是从无生死以来的「我」而来的，是俱生与来的，不是后天的。「分别我执」是后天的，是邪思、听邪教讲的话，而认为有这么个「我」存在。在佛法里讲「我」是个假的「我」，是相续假、和合假，是时间与空间的暂时存在而已。这时间过去了，人就会死了，这时候，时间与空间就与我无关了，因为你已经离开了这个世界，非走不可的时候到了，也由不得你不走。那么，空间是什么？说穿了，不过就是「四大」、「五蕴」嘛，「四大」就是「地、水、火、风」，「五蕴」就是「色、受、想、行、识」，这些都是暂时的条件，依靠着因缘暂时地存在。时间呢？更只是一种现起，因此在时空里面的这许多存在都是假的，没有实在的东西。为什么？有是「假名有」，但是「毕竟空」。「毕竟空」当然不是我们凡夫境界，是以圣人所见宇宙的一切形形色色，只是个形象，只是个事相而不是真理。虽然如此，但是事相并没有离开真理，这是观照「缘起性空」所产生的结果，倘若你能了解缘起没有自性的话，你就开悟了，就没有我、法二执了。
这个道理非常重要，你若不弄懂，我们就没有办法继续往下讲。为什么呢？因为从佛法最根本的道理来说，一个人的烦恼从那儿来？就是从「我」与「我所」而来。你看心经上讲「观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」这四句话就代表整个心经上的道理，都讲完了。观自在菩萨在这里可以说不是观世音菩萨，也可以说是观世音菩萨。为什么叫观自在？因为不必假藉外力，你自己的智慧可以照见五蕴都是假的，「五蕴皆空」，然后才可以「度一切苦厄」，因为倘若你没有了「我执」了，你的烦恼就没有了。
这个道理是不是如此简单呢？我们再反过来看一下，就更容易明白了。一个人为什么有烦恼？因为「我」总是记得「你对不起我，你辜负了我」，「我」把自己看在每一个人的前面。但是「我」有没有对不起人家呢？「我」有没有辜负人家？「我」也有，大家彼此彼此。但是「我」没有看见「我」自己对不起别人，因为「我」把自己看得太高，以「我」为中心，于是「我」的烦恼就多了。所以金刚经有句话：「无我得成于忍」。「我」为什么要修忍辱般若波罗密？因为「我」需要「无我」，如果「我」不能「无我」，「我」就不能忍受一切。这是金刚经的名言。总而言之，「我」若要了生死，第一要无烦恼，就要「无我」；欲破烦恼，就一定要修「无我」。
二无我与念佛
我们把人为什么有烦恼，正反方向都检查过了以后，现在我们可以来问问，在净土修行里，怎么样去修「无我」呢？这个道理是一样的，就是在念佛的时候，把「我」放下来；也就是说，念佛的时候，人家骂你一声，你就口念一声阿弥陀佛，如果你能把「我」当阿弥陀佛，你就把「我」放下，没有烦恼了。不然的话，你要是不念阿弥陀佛，于是你骂我，我骂你，你打我，我打你；结果骂也骂不尽，打也打不完。为什么？由于有「我」。烦恼太多的人通常就是因为「我执」太重，因为有我，就有我爱、我痴、我瞋、我慢了，就要跳不出烦恼的漩涡了。佛法里最直接的一个解决的方法，就是以「无我」来破除烦恼，当然就算破除了，仍然不是很高深的「无我」；也就是说，念佛念到最后，就算能暂时降服后天所起的我、法二执，不过这时候还没得到一心，因为还没开悟嘛！所以当我们说你念佛念到能降服烦恼不为外境所欺骗的时候，这时只是「第六识返闻佛声，五识同归一境，不缘五尘，第七我执渐伏」，只有等到你向内都是以阿弥陀佛为中心，心里没有烦恼，都是清净的佛念、佛种，这时「八识佛种渐增，佛种生佛现，佛现熏佛种，相续无间，命终果熟，自然见佛往生」。当然这佛种也好，佛念也好，都将做为一种因，将来到极乐世界开花结果；但在此时，你都可以见到阿弥陀佛，将娑婆世界转为极乐世界。为什么呢？「花开见佛悟无生」，无生就是没有生死轮回；倘若你一心念佛念至「无我」││一种很深邃的「无我」，自然能证悟「无生」，此时悟得不生不灭，自然就得大解脱了。
四缘与念佛
「四缘」是唯识宗的老话，有道是「诸法因缘生」，一切都是因「因缘」而来。但佛法讲的「因缘」里面，「因」与「缘」还各有两个缘，所以一共是四个缘，就是「亲因缘」、「等无间缘」、「所缘缘」与「增上缘」。
四缘
亲因缘： 什么是「亲因缘」？这个很好懂，我们现在就直接以念佛来解释。因是主要条件，缘是附带条件；我们阿赖耶识里面，具有净土的依报与正报，和色种与心种之清净种子，念佛以后，心里没有妄执，没有烦恼，没有分别心，就成就了佛的清净种子，这个就是「本识具净土依、正色，心净种，从信种发初念佛心」的道理，而由这个佛清净的种子，就感应了极乐世界净土的依报与正报。这个依报与正报为亲生自果因缘。这是什么道理呢？因为佛法讲的因缘，并不是讲心外因缘，外面的因缘是假的；真正讲的因缘是讲种子。不过种子代表什么呢﹖我们只是藉用外在的种子来比喻我们内心的影像，实际上它是一种业报，也就是业种。所以内心的善根、智慧、业种才是真正的因缘。
等无间缘： 因前面之「因缘」初念，引发了第二念佛心，于是念佛的时候，念念不断，这就是「等无间」，也就是平等没有隔开的。譬如念佛「阿弥陀佛、阿弥陀佛…」中间没有烦恼进来叫无间。假如念佛中间突然起了烦恼，你就没「等无间」，因为中间被打断了，就不能净念相续了。
所缘缘： 这就是说「所缘」之境界。这里的「所缘缘」不大好懂。请各位注意这朵花，我看到，大家也看到，这是境界不错；假定小孩子他不认识这花，你问他这是什么，他讲不出来，他就没有「所缘缘」。他心里从来没有这个概念嘛，所以他虽然有「所缘」，但没有「所缘缘」下面的那个「缘」。「所缘」只是境界，下面的那个「缘」还包括你熏习的许多概念、知识、潜能；因为有「所缘缘」下面的那个「缘」，所以当第二念生起的时候，你才知道这是什么。这个是花，那个是树，这是红花，那是白花、黄花，为什么会有红花、白花、黄花的认知呢？因为你过去脑海里有一种特殊的印象，而在这个时候出一种讯息，这个就是「所缘缘」。也就是说，我们看任何一样东西，并不是从境界就知道的，你必须心里面对它有一个认知，这个认知虽然过去了，但是仍旧存在脑海里，所以当你第二次看的时候，你立刻就认知了，这个就是「所缘缘」。再譬如说，这里讲的「所缘缘」、「等无间缘」等等的概念，很多同学都听过，所以现在一听就很容易理解；但假如你从来没听过的话，一时三刻你会不知道我在讲什么东西。那么，为什么你过去听过佛法，什么叫「所缘缘」、「等无间缘」，你一听就懂了呢？因为你的阿赖耶识里有这个东西，你一听，脑海里就浮现了，也就是一个能缘的心与对所缘的境，立即打成一片，不会错误，这就是「所缘缘」的作用，这也是唯识宗里面很强调「唯心所现」的道理。
增上缘： 「增上缘」比较容易了解，简单地说，就是一切助缘都叫「增上缘」。听经、看经、善知识的指示、看到佛像、看到花开、闻到花香，只要是能够帮助我们念佛往生的都是「增上缘」。「增上」是「帮助」的意思，好比一个种子种下去了，要水、土、阳光、人工、肥料、除草等等，只要是能够帮助它成长的这些缘都是助缘。助缘不是因，但是除了主要的因缘以外，还需要其它能帮助它成长的即叫「增上缘」。「增上缘」有两种，一种叫「顺增上缘」，一种叫「逆增上缘」。假定种子种下去后，虽然种在地下，你不施肥，也没有水分、阳光，这种种子就枯坏了，这叫「逆增上缘」。我们人也是这样的，跟好人学好人，就是好的「增上缘」，跟坏人学坏人，就是坏的「增上缘」。
四缘与念佛
「亲因缘」、「等无间缘」、「所缘缘」与「增上缘」等四缘与念佛的关系可归纳为三类：「亲因缘」与「无间缘」是能缘的心，「所缘缘」是所缘的境，而「增上缘」即为佛与我心互成。这里所说的「佛与我」就是阿弥陀佛与我；「心互成」就是阿弥陀佛帮助我，愿力加持我，而我有信心，两者即互成。假如佛没有愿力加持的话，但凭我们念佛是无法去极乐世界的，因为我们无始劫来所种的恶因，不知有好多！现在这么容易，念一声佛就能见到佛，就能开悟？要知道靠我们个人的力量太薄弱了，要靠佛的加被。不但是普通凡夫要靠佛的加被，八地、九地、十地的菩萨要成佛，也还是要靠佛的加持。这是因为靠自己的力量不够，好象小孩靠父母一样，小孩没有父母能活下去吗？这就是「增上缘」的力量。可是假如父母不照顾小孩，甚至有的把小孩杀掉，这就是彼此不能相互增上了。「增上缘」很要紧的，我们人活在世界上没有外缘支柱，是很难活下去的。
五果与念佛
唯识里的「五果」的观念，在「成唯识论述记」中有详细的解说，我们在此，只是藉用这个观念来了解念佛的成效如何地与「五果」相互呼应。
五果
在还没有了解念佛之成果之前，我们先约略地来看看唯识中「五果」的定义。
异熟果： 「异熟果」有三种特性：异时而熟、变异而熟、异类而熟。这三种特性主要是因为从因到果，要经历三种不同的过程。譬如说，我们的人生是一个结果，但这个结果从哪来？当然从过去来的；过去就不会是现在了吧？因为时间不同了，过去造的好因虽然得好的果，但是时间不同，形象也不同，这里面就隐藏了三个「异熟果」的特性。另外，譬如种菜，不会今天种就今天熟吧？要「异时」，春种秋收；要「变异」，从种子到发芽是要变的，不变的话，种子是种子，怎么发芽？还有种黄瓜得黄瓜，总不会种黄瓜得西瓜罢？这样因果就不相应了，所以种类不同，好的是一类，坏的是一类，就是「异类而熟」。这三种特性，「异类」，类是类别；「变异」呢，当然终归是要变，不变就不会成熟；「异时」，经过时间，自己变化，而且是不同种类的变化。
这个道理看似很好懂，其实「异熟果」不好懂。为什么？因为异熟果不是善恶同类的，它是「因是善恶，果唯无记」，这是「异熟果」的特别道理，如果这不明白的话，你就不暸解人生的道理。为什么呢？普通我们讲因果，叫「等流因果」，也就是说，若因是善，则果是好报，若因是恶，则果是苦报。可是为什么又讲「异熟果」呢？这是因为当我们造因的时候，虽然有善有恶，但等果报现前的时候，却是无记性的。用现在的话说，就是兑现的时候，它的结果不应该是有善有恶。譬如我们投胎作人的时候，身体是无记性，身体不应是好也不应是坏；又譬如投胎作狗，这是因为他造了做狗的恶因，结果他投了狗胎，一投狗胎变成狗，他就兑现了狗的身体。狗的身体和人的身体当然不同，但是这个身体是个无记性的东西，不能说是善或是恶的。所以这个因虽有善恶，果却是无记，这个才是「异熟果」真正的道理。
等流果： 「等流」就是「同类」之义，也就是果与因同类，善有善果，恶有恶果，亦即种子生现行，现行熏种子以及种子生种子，皆因「亲因缘」所生。因为前面和后面连在一起了，所以有相续，而且是等流，平等流类，好的因，好的果，不好的因，不好的果，这与「异熟果」不同。我们讲善有善报，恶有恶报，未报是时辰未到，就是「等流果」。这个道理好懂，前面的「异熟果」不好懂，但是前面那个才是最重要的。
增上果： 「增上果」的「增上」与「增上缘」的「增上」是同义的，我们就不再加解说了。
离系果： 「离系」就是永远离开烦恼的系缚。我们今天大家痛苦生死轮回，就是因为烦恼把我们拉住了，紧紧系缚着如胶似漆地丢不开。
士用果： 「士」即是有情之意，由诸有情藉诸工具所办成之事业，即为「士用」。那么，什么叫「士用果」呢？就是藉「士用」之物来帮助我们而得到成果。
五果与念佛
在这里讲「五果」，是用这个道理来配合，解释唯识宗与净土宗的修行之成果。我们现在念佛，是想要到极乐世界，一旦到能去极乐世界的时候，就是果报兑现了；当然这是种善因得善果，一兑现，极乐世界的种种清净，微妙庄严，就是你的果报了。这就是「命终托生莲邦」的道理，因为我们现在念佛，种下好的因，当然会有到极乐世界兑现的「异熟果」报。好象从台湾带回来一张一百万元的支票，到这里能马上兑现，为什么？因为确实是这个东西，没有错，所以马上兑现给你。念佛绝对有这个力量来帮助你到西方极乐世界去受报，一受报时，「异熟果」就兑现了。因为是「异熟果」，假如你现在不修，无法种下「异时」、「异类」与「变异」之因，以后就来不及了；所以你现在就要修，从此以后多念阿弥陀佛，将「异熟果」的因种下去。
开始念佛之后，即是「若从佛种引生，佛念现行」，如果能够「念念无间」，因其「果因同类」，则必可成就「等流果」。「增上果」很好懂，到了极乐世界以后，一切清净、微妙庄严，听闻佛说法，花开、鸟叫、风吹、草动，都使我们六根清净，没有烦恼，为什么？因为这些都是「增上缘」，都会帮助你不会退转，帮助你开悟。这就是说：「但得见弥陀，何愁不开悟」！到了极乐世界，一定开悟，因为那里的条件太好，太超越了。你如果能够跳出三界到极乐世界，那么开悟只是时间问题，虽然没有成佛，至少已经证了圣果了。因为此时你「既离三界，生死惑障」已经无法系缚你了，这时你就可「得真善无漏净果」。
我们世人喜欢讲「真、善、美」，科学讲真，宗教讲善，艺术讲美，而佛法里面用一个字来代表，那就是「净」。也就是说，清净里面就有真，有善，有美；所以我们称极乐世界为清净国土，不叫真土，不叫善土，也不叫美土，为什么叫净土？因为净里面包括真善美啊！到极乐世界，比这个世界花园还美，那多美啊，多艺术，多真、多善；现在科学里只有真，没有善，也没有美，其他的宗教讲上帝，代表神、天堂而已，天堂福报享尽了，又到地狱去了。为什么呢？福报没有了。到了极乐世界，永远地清净，永远地「真、善、美」。我们学净土的人要有信心，而且信心要恳切，才能成就「无漏净果」。什么是「无漏净果」？就不是一般普通的果，它没有烦恼，它是清净，没有染污的。没有烦恼了，就成就了「净果」；这个「净果」就叫「离系果」。
有了上面四种果报，「一生彼国，皆得不退」。不只皆得不退，而且享受一切，但到了极乐世界享受些什么呢？这不是世俗的享受，而是证得大菩提与大涅槃的证果。那么，什么是菩提果？菩提果里面有正智，没有烦恼；成就了菩提果，就证得了涅槃果，也就是生死解脱。解脱了生死，成佛自然就不远了。所以「一生彼国，皆得不退」，就是说会逐渐修行，乃至证果、成佛。
结论
从以上的讨论，我们可以看出，其实念佛修行，从初学到成道，就是将唯识里的「五法」、「三自性」、「阿赖耶识」、「三量与三境」、「资粮位与四胜力」、「二无我」、「四缘」与「五果」等等渐次呈现而来；这里面唯识与念佛的关系，有的次第循进，有的互为表里，有的呈显内外。两者之间在在处处的印证，都证明了我刚才说的，唯识与净土并不是两回事。懂得唯识的道理之后，修净土的信心才能更加强；若不懂唯识，则净土的修行，一定也只是泛泛，不能深入。因为时间的关系，我就在这儿，很简单地把唯识学中重要的观念与净土的修行结合在一起，其中或许有疏漏之处，尚请诸方大德指正。
我现在举一个佛教界近年来的公案给各位做一个参考，一来可以做为我这次讲演的结论，二来可以凸显净土修行的两种不同思想。早年在台湾时，有一位宏扬净土的大德，李炳南老居士，他度人无数，尤其是对在大学念书的初机学佛的知识份子，更是照顾有加，多年来培养了很多学佛子弟，非常值得我们尊敬、仰慕与学习。但是为什么李炳南老居士这么一位大德，却与中国近年来的佛学导师印顺老和尚有距离呢？这里面牵涉了两种不同的净土思想，非常有意思。
我在台湾时，除了亲近过慈航老法师外，就是跟着印顺老法师学佛法。印老讲净土是根据印度的祖师，龙树、无着、世亲等大菩萨的净土思想，而李炳南老居士讲的净土是根据中国的祖师大德讲的净土。不但李炳南老居士如此，就是近代在台湾，乃至我们过去中国祖师们，有好多人讲的净土与印老讲的净土不同，所以这里面就有了差距。我们中国人讲的净土论，强调不只人死后可以往生极乐世界，连畜牲死后也可以往生极乐世界，这是强调极乐世界的殊胜方便。但是印老讲净土，因为承袭印度的祖师，根据印度经论讲道，于是印度的东西就多了一点。这里面最大的不同就是，他说畜牲往生不可能，因为我们念佛往生极乐世界有三个要素，第一、你要知道有阿弥陀佛，第二、你要知道有极乐世界，第三、你要知道阿弥陀佛有大悲愿力，可以接引我们往生西方。这三个要素，缺一不可，也就是说，缺一个，你都没有了解净土，你念佛只是唱唱歌而已。为什么呢？因为你不一定有信，不一定有愿，你对阿弥陀佛的悲愿，更没有深刻的信心；如果没有恳切的信愿，当然绝对不会相应，更不可能往生。
印度与中国净土思想的这个差距一直存在着，到了印老讲净土的时候，就引起一群在印老身旁的学生徒弟，对李炳南老居士之说法起了一点争执；于是印老用一个故事来解释畜牲死后不得往生西方的道理。他说有一个人家里信佛，全家大大小小都念阿弥陀佛；家里养了一只鹅，当家人念佛时，鹅跟着在后面，也嘎嘎地叫着。后来鹅死了，因为这念佛的人家是吃素的，便把鹅埋了，做了一个坟墓。这「鹅坟」上面后来长了几支莲花，这不得了，乡人都说这只鹅升了极乐世界，连坟墓都长莲花了。这就是中国人讲的净土论，强调不只人死后可以往生极乐世界，连畜牲死后也可以往生极乐世界。但是印老根据这个故事来问一问这些强调净土殊胜的人，这只鹅是否真的往生西方极乐世界？不太可能罢！这鹅知道阿弥陀佛不？这鹅知道极乐世界不？它也不会念阿弥陀佛，因为它不懂人的语言，虽然它可能是有善根的，有模仿性的，也有可能种下了佛种，但往生是不太可能的。
这个故事一讲，好了，不得了，台中有一位我们东北的董正之立法委员，还有我们律航老法师，便说印顺导师所说的净土论是「魔说」。他们这一班人之所以这么说，就是根据中国祖师讲的「净土」，来强调净土的殊胜方便，但印老这个故事却是强调「往生净土三要素」。他主要是说，为什么鹅不能生净土？因为它不了解阿弥陀佛，不了解极乐世界，所以它不能生净土。他说我们中国人强调念佛的殊胜是可以的，但这只是方便，不是究竟。这一来，我们过去念佛的那些人，便说印老是「魔说」，是「邪说」，更说「宁可破戒，不能破见」；于是这么一来，他们就打起官司来了。可是到最后，李炳南老居士还是很崇敬印老，因为他后来有机缘接近了印老，逐渐了解印老净土的思想。
今天老话重提，把这个公案讲出来，因为我很为印老叫屈，很多人说印老不念佛，而且毁谤净土；都已经这么多年了，到现在为止，还是有人讲。可是我们看印老的「净土新论」，净土的「念佛浅说」，他从来都没有说过净土是假的，他只说根据龙树的思想讲到，极乐世界是阿弥陀佛的大悲愿力，所以极乐世界是易行道，不是难行道，极乐世界是异方便，特殊的方便，方法容易可以一生成就，他从来没有说他不相信净土，不相信阿弥陀佛。我就以这一个故事作个注脚，当作对印老的怀念，同时与大家共勉，希望各位能运用这次演讲的唯识观念，来印证这个公案。我相信有了唯识的基础后，对净土的两种修行思想，当会有更深的了解。谢谢各位。
(问)：请问师父刚刚说「都摄六根，净念相继」一心念佛，当一心念佛的时候心念要集中在那里？还是只是感觉「阿弥陀佛」四个字？
(答)：「净念相继，都摄六根」，是根据「大势至圆通章」里的四句话。这是说为什么我们念佛不能得到一心呢？因为不能净念相继，前五识「眼、耳、鼻、舌、身」，比较无所谓，最主要的是第六识。我们有时候口念心不念，就不能得一心不乱，这个念佛的关键，就是叫你把其他一切放下，而提起一念。这一念怎么提起呢？就是「阿弥陀佛：：」不断地念，等你念得久了，念得纯了，久而久之，心里就没有妄想，于是就打成一片了；就是念佛先成片断，再由片断打成一片，即为净念相继。能够如此，就得到了一心不乱，意思就是前五识不起作用，第六意识完全在一个点上面，或者去念，或者去观想，久而久之就能够都摄六根了。
净念相继不是一下子就可以做到的，因为我们的念多半是凡夫的念，妄想很多。但是不要怕，有人一打坐就有妄念，不打坐没有妄念，其实打坐才知道自己进步了，平常不知道在妄想。念佛也是一样，念佛才知道有妄想，于是能够赶快拉回来。「不怕念起，只怕觉迟」，要觉悟它，拉回来以后，再摆到一个境界上面，久而久之就能由片段打成一片。首先也许先是五分钟没有妄想，然后十分钟没有妄想，最后半个小时没有妄想，你的心就慢慢容易得定了。由定发慧，也就是念、念、念，久而久就生定了，由定而发慧，那个智慧就不是普通的散乱心了。在佛法里不但念佛法门如此，修任何法门都是这样的。譬如持咒，持大悲咒也好，什么咒也好，久而久之修持就有力量了，因为心里没有妄想，没有妄想表示没有杂乱；没有杂乱，你的智慧就会现起。好比刚才做的比方，一池水里有泥沙，若不要动，水一清就看到下面了；也就是说，心净就没有纷扰了，念佛也是这样的。所以古代大德，不但口念而且还观想，现在末法时代持名念佛很多，不起观想，只是口念，但心也要能念，口念，耳听，在这上面不离开，久而久之就定了，这才是净念相继的真正意义。
(问)：刚刚法师提到的印顺老和尚与李炳南居士之间的公案很有意思。据我了解，印顺法师的净土思想里面多少偏重难行道，这是因为他对菩萨道精神的一个把握，所以他比较注重难行道，是不是这个样子？
(答)：的确是这样的。龙树菩萨有句话，净土思想是为了怯弱的众生而发展出来的，因为众生害怕不能了生死，因此阿弥陀佛为怯弱的众生，就说了这个易行道。当然这个比方是说念佛法门确实是很容易，很方便，但是我们不要以为去了极乐世界就等于成佛了，没有这么简单，去了以后不过只是不会退转而已。因为你有了好的环境，好的老师在一起，彼此增上，就不会退转；但是绝不可以说，在娑婆世界什么也没有，到极乐世界去，会有更好的环境去享受，用这种心情就不能到极乐世界去。龙树菩萨是劝你说，你要发愿，发菩提心，菩提心里最重要的是不但要自渡，还要渡人，以这个为方便，作为一个桥梁，才能够到西方极乐世界去然后再亲近无量诸佛，而种善根资粮而成佛。这是给你一个方便让你容易去，去了以后还是要修行的，修了以后，到十方世界去渡众生，去见佛闻法，到最后你才能成佛。
你刚讲的很对，印老的净土思想是比较偏重于难行道，但是我们中国人学佛法，总是希望愈简单愈好，复杂与麻烦的都不喜欢；念一句佛多简单，念一句佛就能去极乐世界，一句阿弥陀佛包括八万四千法门，多方便。但是要知道，完全强调这易行道的话，其他什么都不要了，也是有相当的危险，因为有这一句阿弥陀佛，好了，佛法讲的什么都没有了。他是怕这个。末法时代再过一万年，什么大乘经典都没有了，只有一部阿弥陀经；再过一段时间，只有一句阿弥陀佛。为什么？因为很多人不去研究其他的佛法了。譬如禅宗在宋、元、明、清几个朝代里，为什么和净土老闹别扭呢？又为什么禅宗讲唯心净土、自性弥陀呢？就是因为净土太强调易行道，其他什么都不要了，因此没有人讲佛法，也没有人要学，好了，大乘经典当然就没有了。虽然某一个时代里，就有某一个时代的佛法的流行，绝对也都能包容，但不要说我这个是对的，其他的都不要了。中国的净土强调易行道，就是犯了这个毛病，禅宗也是一样，所以后来的演变里，禅宗里面说，念一句佛号要漱口三天，这就是禅宗对净土的反抗；当然禅宗讲「提话头」以建立疑情，与净土的「信愿行」背道而驰，虽然这有它的道理存在，但这中间的佛法理论太深了，真正懂的人并不多。
以前很多人讲唯识，现在学都没有人学，就是因为太强调净土，只有净土好，其他都不要了。印老的意思是说，一个在家居士学佛法，为了工作、家庭、事业，没有时间好好学佛，只好一句阿弥陀佛到底，希望能一生成就，这也无可奈何。但是出家人或负有宏扬佛法责任的居士大德，必须对整个佛法有所了解，了解以后，在解门可以多方面，而行门则保持一个。为什么讲唯识与净土呢？因为唯识与净土并不是两回事，懂得唯识的道理以后，对你修净土的信心更能加强，不要说净土最好，其他的都不要了；如这样的话，就是偏到一方面去了。学佛法当然是要对佛法有整个的了解，再选一个自己最有把握的、有信心的、有兴趣的一门去深入，但是解方面呢？种种法门，种种言教，都是帮助你去加强一门深入的信心。
印老有一句话，他是根据般若经的话，「此是学时，非是证时」，我们正在学菩萨道的时候，不是证悟的时候，你到极乐世界还是要学的，既然要到极乐世界去学，为什么现在不好好学一点，到极乐世界更容易一点？印老是强调这个意思。他的观念就如你所讲，是对菩萨道精神的一个把握，认为行菩萨道的人，生生世世不愿去极乐世界，愿在娑婆世界普渡众生，就如同很多禅宗祖师说他们愿意到弥勒内院去，不愿意到极乐世界去；这并不是说因为极乐世界太远，脱离我们这个欲界了，而是希望将来弥勒当来下生，能够龙华三会。这对中国的易行道净土而言，是不同的心境，不同的观点。
(问)：请问法师，净土宗说「万修万人去」是不是言过其实？
(答)：「万修万人去」是永明禅师讲的。这句话是一种方便，他是鼓励我们，如果你能修的话，虽然去不成阿弥陀佛净土，但却因此少造很多恶业；更何况去不成，并不是说你不能去，而是说你的功夫下得不够，只要你愿意修的话，你就可以去。「信、愿、行」三者，首先要有信心，也就是说你修这个法门一定先要有信心。有了信心，然后还要发愿；因为虽然有信心，相信这个道理，可是如果不想去，还是去不了，当然不想去，自然也就更不肯修行了。这是因为净土与其他法门不同，你只要相信这个法门，而发了愿去修，即使不能上品上生，至少也可在边地疑城，下品下生。去了以后，那里比我们这个娑婆世界好得多，成佛的机会就大多了。他是鼓励我们不要灰心，不要退转；当然，他是出家一代祖师，不会骗我们的。
