豆那(Do?a)
有一次，世尊走在郁伽罗(Ukka??ha)和制多毘耶(Setavyà)之间的路上，正巧豆那婆罗门也走在那条路上。当时，豆那看到了世尊的足迹轮相，有一千个辐条、车轮与车毂，样样完美8。
看到这些相，豆那便想：「这真是太妙了，太惊奇了！这些肯定不是人的足迹！」
那时，世尊已经离开那条路，坐在不远处的一棵树下，盘着腿，身体廷直及正念明觉。然后，豆那婆罗门跟随着世尊的足迹，看见世尊坐在树下，相貌令人见了喜悦、鼓舞人的信心、冷静的外表和心、完美的姿态及平衡状态、一切受控制与抑制得像一只受到良好训练的大象。
看到世尊时，豆那便走向前去说：「尊者，您将会成为天神吗？」9
「不会，婆罗门，我将不会成为天神。」
「那么，尊者，您将会成为干达婆10吗？」
「不会，婆罗门，我将不会成为干达婆。」
「那么，尊者，您将会成为魔鬼吗？」
「不会，婆罗门，我将不会成为魔鬼。」
「那么，尊者，您将会成为人吗？」
「不会，婆罗门，我将不会成为人。」
「当我问说：『尊者是否将会成为天神或干达婆或魔鬼或人？』时，您回答说：『我将不会。』那么尊者将会成为什么呢？」
「婆罗门，那些若还未去除便会使我成为天神的烦恼已被我去除、根除，使之犹如棕榈树的残余树桩，使之烟消云灭，以后再也无法生起。
那些若还未去除便会使我成为干达婆或魔鬼或人的烦恼已被我去除、根除，使之犹如棕榈树的残余树桩，使之烟消云灭，以后再也无法生起。
婆罗门，这就像一朵蓝色或红色或白色的莲花，虽然生长在水里，却浮在水面，不受它污染。同样地，婆罗门，虽然生长在这世界里，可是在克服了这世界之后，我不受世界污染地安住。婆罗门，当知我是佛陀。11」
──《增支部．四集》
「在我证悟之前，当我还是一位未证悟的菩萨时，我本身必须遭受生、老、病、死、愁与烦恼，我追寻必须遭受这些之物。然后，我思惟：『我本身必须遭受生、老、病、死、愁与烦恼，为何我还要追寻必须遭受这些之物？虽然我本身必须遭受这些，但在看到它们的危险之下，或许我可以追寻不生、不老、不病、不死、无愁与无烦恼、解脱束缚的至上涅槃。』」
──《中部》经26
「在我证悟之前，当我还是一位未证悟的菩萨时，我思惟：『在家生活拥挤、充满尘垢；出家生活则广阔。住在家里很难过着犹如拭擦得光亮的贝壳般、完全圆满与清净的梵行生活。不如我就剃掉须发、穿上黄色袈裟、舍弃俗家出家去？』」
──《中部》经36, 100
「过后，当我还年轻、是个拥有青年之福的乌发青年、正值青春年华，虽然我父母不愿、满面泪痕地哭泣，我就剃掉须发、穿上黄色袈裟、舍弃俗家出家去。」
──《中部》经26, 36, 85, 100
现在，我要讲述该出家：
能见者怎样出家，
如何被问及与形容出家的理由。
在家生活拥挤，
呼出满是尘垢的空气，
可是出家生活则广阔；
他看到这点，所以选择了出家。
透过如此作为，
他拒绝了一切身恶行，
排斥一切恶语，
和改正他的生活方式。
他去王舍城(Ràjagaha)，
到了摩揭陀人(Magadhan)的城堡，
他就在那里托钵，
具足诸多优越之相。
频婆娑罗王(Bimbisàra)从王宫内看见他走过，
当他看到那一切优越之相时，
他说：「看，各位，那男人多么英俊、
多么庄严、行为多么纯洁与完美；
他保持正念地眼向下看，
只看前面一犁距离之处，
他不是卑微的世系。
立刻派出皇家使者，
跟随那比丘所走过的路。」
使者马上被派出和紧紧跟随着他。
现在，那沙门会往哪条路走？
他选择住在何处？
他正知与正念地从一家走到另一家，
以律仪防护诸根门。
他很快的把钵添满了，
现在，他已经托钵完毕。
那贤者就要离开城市了，
要往盘荼婆(Pa?óava)路走去，
他一定住在盘荼婆山。
当他到了他的住处，
众使者走向他；
虽然其中一个再回城去，
回答国王的问题：
「陛下，那沙门像一只老虎、
或一头牡牛、或一只雄狮，
坐在盘荼婆山东面斜坡的山洞里。」
那杀帝利听见使者的话，
他便召来皇家马车，
急忙驰出城去，
直到盘荼婆山。
他驾到所能去到之处，
然后，从马车下来，
徒步走完剩余的短距离，
直到走近那贤者。
国王坐下与他互相问候，
也问候他的健康。
当互相说些客气话完毕，
那国王便向他说这些话：
「你蛮年轻的，是年轻人，
是生活第一阶段的男孩。
你有一副好看的样貌，
来自高贵的杀帝利家族，
适合让最上等兵队获得荣耀，
适合带领象军。
我把一些财富给你：接受它吧！
我也问你的出生：告诉我吧！」
陛下，有一个繁荣、强大的国家，
就在喜玛拉雅(Himalaya)山脚下，
居住着憍萨罗族(Kosalan)，
该族之名取自太阳，
该族的血统是释迦(Sakyan)。
可是我不是为了追求欲乐而出家。
我是看到了它们的危险，
看到了远离它们的出家归依处，
我出家精进修行，
那是我心中的志愿。──《经集》III. 1
如今，我舍弃在家生活而出家，去寻求善法，寻求最崇高的宁静。因此，我去见阿拉罗伽蓝(?làra Kàlàma)，跟他说：「伽蓝贤友，我要在此法此律下过着梵行生活。」
当这一说完，阿拉罗伽蓝告诉我：「尊者可以住在这里。此教法是智者在不久之后便能够进入且安住于它，透过实证智了知其导师所了知之法。」
我很快地学习了此教法。我断言仅只口传与背诵其教法，我便能够以智慧肯定地说法，这是我所知所见。那里还有别人也能够办到这点。
我思惟：「阿拉罗伽蓝不是单凭信心宣说其教法，而是因为他已经透过实证智进入且安住于其中。肯定的，他知见地安住于此教法。
然后，我去见阿拉罗伽蓝，向他说：「伽蓝贤友，于此教法，你宣称自己透过实证智了知至什么程度？
当这说完，他宣称无所有处12。我想：「不只是阿拉罗伽蓝有信心、精进、正念、正定和智慧，我也有这五根。假设我致力于了知他宣称自己透过实证智了知且安住于其中的教法，那将会怎样？」
我很快地成功了。然后我去见阿拉罗伽蓝，向他说：「伽蓝贤友，你宣称自己透过实证智了知、进入且安住于此教法至此程度？」他告欣我是的。
「贤友，我自己也透过实证智了知、进入且安住于此教法至此程度。」
「贤友，我们很幸运，我们真的很幸运，因为能获得这么一位尊者作为我们的梵行同伴。对于我宣称自己透过实证智了知且安住于其中的教法，你自己也透过实证智了知且安住于其中的教法。还有，你宣称自己透过实证智了知且安住于其中的教法，我也宣称自己透过实证智了知且安住于其中的教法。所以，你知道我所了知的教法；我知道你所了知的教法。我这样，你也这样；你那样，我也那样。贤友，现在让我们一起带领这团体。」因此，阿拉罗伽蓝，我的导师，把我这学生放在与他平等的地位，给予我最高的荣誉。
我思惟：「这教法无法导向厌离、离欲、灭尽、平静、上等智、菩提、涅槃，只能导向无所有处。」我不满意此教法。我舍弃它后再继续追寻。
再继续追寻善法，最崇高的宁静，我去见忧陀罗罗摩子(Uddaka Ràmaputta)，我告诉他：「贤友，我要在此法此律下过着梵行生活。」
(对于他在忧陀罗罗摩子的教导下所得到的经验的描述是完全同样的，除了他学到了比较高级的非想非非想处，然后忧陀罗罗摩子让他当那团体的唯一领袖。可是结论还是一样。)
我思惟：「这教法无法导向厌离、离欲、灭尽、平静、上等智、菩提、涅槃，只能导向非想非非想处。」我不满意此教法。我舍弃它后再继续追寻。
再继续追寻善法，最崇高的宁静，我逐步走遍摩羯陀国(Magadha)，到达靠近优楼频罗(Uruvelà)的军村(Senànigàma)。
在那里，我看见一片令人喜悦的土地、一座美丽的树林、一条清澈的河流与平坦的河畔，又有靠近的村子可当托钵之地。我想：「这可作为奋斗者奋斗之地。」
当我在尼连禅河(Nera¤jarà)旁努力克制自己，
不退缩地投入禅修之中，
以获取完全断除束缚，
那无夷(Namuci)走过来，
装着同情地跟我说：
「噢，你既消瘦又苍白，快要接近死亡了，
千万个部分肯定会死，
可是你还有一部分生存。
尊者，活着吧！活着是较好的方法；
如果你还活着，你可获取善业；
来吧，过着梵行生活，
向圣火倒水致敬，
你可因此获得无限的善业。
你现在既困苦又难忍的挣扎又能做些什么？」
这么说时，魔王越走越近，
直到靠近他地站立。
当他如此站着时，菩萨回答他说：
「邪恶者、放逸的侄儿，
你来此有自己的目的，
现在我完全不需要善业，
让魔王向需要善业的人说善业吧。
我有信心、精进与智慧，
所以当我正在克制自己时，
为何你对我说生命呢？
风甚至可以吹干河流，
那么，当我如此克制自己时，
为何它不能吹干我的血？
血干了，接着胆汁与痰也干了，
萎缩的肉却使我的心变得宁静；
我更有正念、更有智慧、有更强的定力。
如此过活使我了解感受的界限到何处。
我的心不寻求贪欲；
你看到一个有情的清静。
你的第一个兵队是贪欲、
你的第二个兵队是烦厌、
第三个兵队由饥与渴组成、
第四个兵队则是贪爱、
第五个兵队是昏沉与睡眠、
第六个兵队是怯懦、
第七个兵队是不肯定、
第八个兵队是怨恨与固执、
还有利益、荣誉与名望、
臭名、自夸、诋毁等等。
那无夷，这些就是你的兵队。
这些是黑暗者的兵队；
只有勇者能够战胜它们，
获得胜利的喜悦。
我飞扬着不撒退的布带，
我说应该对此生命感到羞耻。
与其活在失败里，
不如让我现在死于战场。
有许多修行者及占卜者在此放弃，
再也见不到他们了。
他们不了解朝圣者经过的道路。
因此，看到魔王的兵队及大象包围着时，
我毅然应战，以便不会离位。
你这无法被世间及其天神击败的密集兵队，
我现在就要以智慧将它给击败，
就好像石头击碎陶土锅。──《经集》111, 2
我思惟：「无论何时，无论在过去、未来或现在，沙门或婆罗门因为修行而感受痛苦、剧痛、刺骨的感受，最多也只能与这(菩萨感受的苦)同等，绝不会超越它。但是经过严厉的苦行，我得不到超人的成就、圣者的智见。可能是另一条道路才能导向证悟。」
我想起以前，当我的父亲正在工作时，我坐在一棵玫瑰苹果树荫下，完全远离贪欲、远离不善法，我进入并安住于有寻有伺13、充满由于远离而生起之喜乐的初禅。我思惟：「可能那就是导向证悟之道？」随着该记忆之后，我确定那就是导向证悟之道。
然后，我思惟：「为何我要对这种乐受感到害怕？这种乐受都与贪欲及不善法无关。」之后，我想：「我不害怕这种乐受因为它与贪欲及不善法无关。」
我思惟：「以如此极度瘦弱的身体是不可能证得这种乐的。或许我应该吃一些固体食物──一些饭与面包？」
那时候，有五位沙门在服侍着我，心想：「如果乔达摩沙门有了成就，他将会告诉我们。」当我一吃那些固体食物──饭与面包，那五位沙门便觉得厌恶而离开我，说：「乔达摩沙门已经自我耽乐、放弃奋斗、恢复豪华。」
当我吃了固体食物和恢复体力后，我完全远离贪欲、远离不善法，我进入并安住于有寻有伺、充满由于远离而生起之喜乐的初禅。但如此生起的乐受没有入侵与立足于我的心。
止息寻与伺之后，我进入并安住于伴随着自信与一意、无寻无伺、充满由定而生起之喜乐的第二禅。但如此生起的乐受没有入侵与立足于我的心。
喜消退之后，我安住于中舍、正念与正知，身体还感受到快乐。于是我进入并安住于圣者们所宣示：『他以中舍与正念快乐地安住。』的第三禅。但如此生起的乐受没有入侵与立足于我的心。
舍弃了身体的乐与苦，以及先前心的悦与忧的消逝，我进入并安住于无苦无乐、具有因舍心而完全净化之正念的第四禅。但如此生起的乐受没有入侵与立足于我的心。
当我专注的心如此清净、光明、无垢、无瑕、柔软、适业、稳固与达到不动摇时，我引导自心，使心倾向于宿命智。我回忆自己的许多过去生，即：一生、两生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生、许多坏劫、许多成劫、许多坏劫与成劫。〔我忆念：〕『那时，我有如此的名字，属于如此的家族，有如此的长相；吃如此的食物，经历如此的苦乐，有如此长的寿命。那一生死亡之后，我又投生于某处，在那一生，我有如此的名字，属于如此的家族，有如此的长相；吃如此的食物，经历如此的苦乐，有如此长的寿命。那一生死亡之后，我又投生于此处。』我能如此忆念许多过去生的生活型态与细节。这是我在初夜时证悟的第一明(pa?hamà vijjà)。无明已被去除，明已生起；黑暗已被去除，光明已生起，正如不放逸、热忱与自制者的安住。但如此生起的乐受没有入侵与立足于我的心。
当我专注的心如此清净、光明、无垢、无瑕、柔软、适业、稳固与达到不动摇时，我引导自心，使心倾向于观众生死生的智慧。以清净的、超越人眼的天眼，我见到众生死亡与再度投生──低贱与高贵、美丽与丑陋、幸福与不幸──我了解这些不可敬的众生如何依照自己的业而投生，我见到：『这些众生具有身恶行、有语恶行、有意恶行──他们诽毁圣者，秉持邪见，依邪见而造业，身体分散死亡之后，投生于恶道、恶趣、堕处、地狱。而另外这些可敬的众生具有身善行、有语善行、有意善行──他们不诽毁圣者，秉持正见，依正见而造业，身体分散死亡之后，投生于善趣、天界。』如此以清净的、超越人眼的天眼，我见到众生死亡与再度投生──低贱与高贵、美丽与丑陋、幸福与不幸──我了解众生如何依照自己的业而投生。这是我在中夜时证悟的第二明。无明已被去除，明已生起；黑暗已被去除，光明已生起，正如不放逸、热忱与自制者的安住。但如此生起的乐受没有入侵与立足于我的心。
当我专注的心如此清净、光明、无垢、无瑕、柔软、适业、稳固与达到不动摇时，我引导自心，使心倾向于漏尽智。我如实了知：『这是苦。』我如实了知：『这是苦的因。』我如实了知：『这是苦灭。』我如实了知：『这是导致苦灭之道。』我如实了知：『这些是诸漏。』我如实了知：『这是诸漏的因。』我如实了知：『这是诸漏灭。』我如实了知：『这是导致诸漏灭之道。』如此知见，我的心从欲漏、有漏及无明漏当中解脱出来。心解脱之后，此智便生起：『心已经解脱。』我了知：『生已灭尽，梵行已立，应作已作，不受后有。』这是我在后夜时证悟的第三明。无明已被去除，明已生起；黑暗已被去除，光明已生起，正如不放逸、热忱与自制者的安住。但如此生起的乐受没有入侵与立足于我的心。
──《中部．大真实经》
世尊思惟：「我应该先向谁教法？谁将会很快的了知此法呢？」然后他想：「阿拉罗迦蓝(?làra Kàlàma)聪明、博学又有洞察力，长久以来其眼只有些少尘垢，我或许应该先教他？他将能很快的了解此法。」
然后隐形的天神告诉世尊：「世尊，阿拉罗迦蓝在七天前已经死了。」如此的智见在他心中生起：「阿拉罗迦蓝在七天前已经死了。」他想：「阿拉罗迦蓝遭遇了大损失。如果他听闻此法，他将很快的了解它。」
世尊思惟：「我应该先向谁教法？谁将会很快的了知此法呢？」然后他想：「忧陀罗罗摩子(Uddaka Ramàputta)聪明、博学又有洞察力，长久以来其眼只有些少尘垢，我或许应该先教他？他将能很快的了解此法。」
然后看不见的天神告诉世尊：「世尊，忧陀罗罗摩子在昨晚已经死了。」如此的智见在他心中生起：「忧陀罗罗摩子在昨晚已经死了。」他想：「忧陀罗罗摩子遭遇了大损失。如果他听闻此法，他将很快的了解它。」
世尊思惟：「在我奋斗时服侍我的五比丘给予我很大的帮助。或许我应该先教他？」他想：「那五位比丘现在住在哪里？」透过清净、超越人眼的天眼，他看到他们住在波罗奈城(Benares)附近的鹿野苑(Deer Park)仙人坠处(Isipatana)。
世尊选择暂住在优楼频罗(Uruvelà)，然后才启程逐阶地走去波罗奈城。
在觉悟之地与伽耶(Gayà)之间，优波迦裸体外道(?j?vaka Upaka)在路上看到他。他说：「贤友，你的五根平静、肤色清洁又光亮。你是跟谁出家的？谁是你的导师？或你信仰谁的教法？」
当这一说完，世尊用偈来回答裸体外道：
「我是超越一切者，一切知者，
一切思想皆无染，舍弃一切，
透过爱灭而解脱。
这都归功于我自己的智慧，
那这又应该归功于谁呢?
我没有导师，
在这世界里，包括诸天神，
都没有我的同类，
因为没有与我相等的人。
我是这世间的独一无二的导师、
阿罗汉、圆满觉悟、
渴已止、一切火已灭，
现在我要去迦尸国转*轮，
在蒙蔽的世界里敲击不死之鼓。」
「贤友，依你所言，你是无量胜利者。」
「优波迦，像我这般的胜利者，是漏尽者；
我已征服了所有恶念，
因此我是胜利者。」
当这说完，优波迦外道说：「贤友，但愿如此。」他摇了摇头，便从旁边的小径离去。
逐程地走，世尊终于来到五比丘的住处──波罗奈城的鹿野苑仙人坠处。五比丘看到他从远处走来，便协议道：「贤友，那位变得自我耽乐、放弃奋斗、恢复豪华的乔达摩沙门来了。我们不要向他顶礼，或起立，或帮他拿钵和外衣。不过可以为他准备一个座位。如果他喜欢就让他坐。」
可是，当世尊走近时，他们再也无法保持协议。其中一个走向前去迎接他，帮他拿钵和外衣。另一个为他准备座位。还有一个摆放水、脚凳和毛巾。世尊坐在那座位上洗脚。他们称呼他的名字或称他为「贤友」。
当这说完，他告诉他们：「诸比丘，不要称呼如来的名字或称他为贤友；如来是阿罗汉、圆满觉悟。谛听，诸比丘，我已证得不死。我将教导你们。我将教你们法。透过依照所教的修习，以及透过实证智亲自当下了知，你们将会进入且安住于至上的梵行目标，族人便是为了它而正确地舍离俗家去出家。」
五比丘便说：「乔达摩贤友，即使透过修行苦行、绝食与自我折磨，你都没有获得超人的成就、圣者的智见。现在你既然已自我耽乐、放弃奋斗和恢复豪华的生活，你又怎么可能获得如此的成就?」
世尊告诉五比丘：「如来不自我耽乐，没有放弃奋斗，没有恢复豪华的生活。如来是阿罗汉、圆满觉悟。谛听，诸比丘，我已证得不死。我将教你们法。透过依照所教的修习，以及透过实证智亲自当下了知，你们将会进入且安住于至上的梵行目标，族人便是为了它而正确地舍离俗家去出家。」
五比丘再次向世尊说了同样的话。世尊也再次回答五比丘同样的答案。
他们还是再三向世尊说了同样的话。当这说完，他便问他们：「诸比丘，你们曾经听过我这么说吗?」
「尊者，没有。」
「如来是阿罗汉、圆满觉悟。谛听，诸比丘，我已证得不死。我将教导你们。我将教你们法。透过依照所教的修习，以及透过实证智亲自当下了知，你们将会进入且安住于至上的梵行目标，族人便是为了它而正确地舍离俗家去出家。」
──《律藏．大品》；参考《中部》经26与85
世尊说服了他们。他们听世尊的话。他们聆听及开明地吸取知识。然后，世尊向那五位比丘开示道：
──见第八章．《转*轮经》
「诸比丘，如来是阿罗汉，圆满觉悟。由于对色无欲、对色无着、对色(之爱)灭尽，所以他被称为『无执取地解脱』、『圆满觉悟』。慧解脱的比丘，因为对色无欲、对色无着、对色(之爱)灭尽，所以他被称为『无执取地解脱』、慧解脱。
诸比丘，如来是阿罗汉，圆满觉悟。由于对受无欲……想……行……对识无欲、对识无着、对识(之爱)灭尽，所以他被称为『无执取地解脱』、『圆满觉悟』。慧解脱的比丘，因为对受无欲……想……行……对识无欲、对识无着、对识(之爱)灭尽，所以他被称为『无执取地解脱』、慧解脱。诸比丘，什么是如来、阿罗汉、圆满觉悟者与慧解脱比丘之间的差别、分别、差异？」
「尊者，对于我们来说，关于源自世尊之法，我们以世尊为我们的领导者，为我们的依处。如果世尊能解说其言之涵义，那就太好了。从世尊之处听闻后，诸比丘将谨记于心。」
「诸比丘，专心地听着，我将说法了。」
「是的，尊者。」那些比丘回答世尊。
世尊说：「诸比丘，如来、阿罗汉、圆满的佛陀开显未开显之道。他认识未被认识之道。他宣布未被宣布之道。他是这道路的知者和发现者，他擅于此道。诸比丘，随后而来的众弟子也跟随此道过活。」
──《相应部》XXII, 58
