【法师开示】
1、修习无常的目的是要好好把握当下，能在未来危机中得到解脱的力量。
有一个事情，或者一件善行要我们做，我们想着下次再做，可到了下次就不一定有这个机会了。同样我们要改个习气，自己会想：“不急，来日方长，慢慢改。”那我们永远也改不掉。机会就是这样被我们一次又一次错过的。
经论上告诉我们死无定期要思维，不去思维是不会有感觉的，等无常真的到来，再思维已经来不及了。为什么说出家的修行人为三界导师呢？因为修行者在无常来临之前就做好了一定的准备，而凡夫都是在苦逼下才知道反省。修行者早上一醒，就思维‘一息不来，便属后世’，一口气上不来就要进入下一世了。这样去想，就能迅速从昏睡中提起心力，思维暇满这么难得，怎么可能不去珍惜呢！一天心力的来源是从此开始的，而非是五欲，五欲是短暂的，通过五欲的方式是向外求，这样总有一天会一无所获的。像临死时，亲友、财产…包括自己的身体，一样也带不走，那时“除法而外余皆无益”。
唯有向内求，才能开发自性光明。所以修行的人必须提前去思维、去观察，反复串习，才能够在日常生活中把握当下，在危机出现时产生力量。师父在《百法》开示中讲到，修念死无常是让我们更珍惜当下，应该越修越精进，而不是修到最后心灰意冷，什么事情都不愿意做了。
2、业感果的道理是真实不虚，从因果门入手是甚深教授。
业感果的道理是真实不虚的。《百业经》中有很多这样的例子，若对三宝境认真修供养福报是极大的；反过来如果瞋恨别人，一样也有很多的过失。比如：我们说某某像猿猴，将来很可能感得自己就变成了猿猴。
像佛世时，波斯匿王向释迦族求婚，释迦族将一婢女嫁过去，婚后生了一位太子，就是后来的琉璃王。幼时的琉璃王在释迦族遭到侮辱，骂他是卑族之人，琉璃王大怒，当下发大恶愿：“我将来做王，一定要灭掉释迦族。”师父讲：“大恶大善只是一念之差。”你看一个愿的可怕，可以成魔，但也可以成佛。师父在《百法》第七讲时说：“要广发大愿。”天天都要发善净之愿，总有一天会感果的。
琉璃王长大后就出兵讨伐释迦族，佛陀三次以静坐劝导阻拦，当琉璃王第四次出兵时，佛陀知道释迦族人的业报已成熟，只能为释迦族人不知忏悔而惋惜。目犍连尊者提前预知，用神通把五百释迦族人装入自己的钵中带到天上，结果最后也化为血水，神通抵不过业力呀！后来琉璃王破城杀了大量的释迦族人，在屠城过程中，有许多人因此产生恐惧，或者财产尽失等。
佛陀有无量的神通、智慧，却眼看自己的亲族被杀而没有办法。这告诉我们所作业不亡的道理，自己造业自己受，别人是不能代受的。经论上讲“诸佛非以水洗罪，非以手除众生苦，非移自证于余者，是法性谛令解脱。”从因果门入手是甚深教授。
释迦族过去世造的是什么业呢？《释迦毕罪经》上说，过去有三个国家互为邻居，当时佛已经涅槃很久了，大家不乐修学三藏经典，有一位菩萨所在的国家，其中有一个大湖，国中民众常以打渔为业，从湖中打捞出许多鱼。邻国知道后很欢喜，就用钱财购买这些鱼，另外一个邻国却不知此事，更无心购买。打捞鱼的这个国家就是今已死的释迦族人；欢喜买鱼的邻国就是今城中恐惧亡财的人；另一邻国不知此事者就是今城中不知琉璃王来的这些人。当时释迦牟尼佛为一童子，因敲鱼头三下，现在已经成为三界至尊，尚且感得头痛三天的果报，何况是一般的凡夫呢！
佛不告诉我们业果，我们不知道，现在全世界每年打的鱼不计其数，所造恶业难以想像。当知道因果后，原来今生所受的这些苦，全是自己过去造的恶业所召感。前世今生我们也一定造过杀业，今生应好好忏悔，为这些亡灵回向，才不会受像释迦族人被杀这样的果报。
3、发心出家应先看业果故事与祖师传记，使心与皈依、业果的教授相应。
大家准备发心出家，除了日常所学的内容，刚开始先要看两类书：业果故事和佛陀、祖师大德的传记。其它的书建议先少看，看多了就像师父说的：“只有增加自己的知见，滋长我慢，成了所知障。”这两类刚好对应阿底峡尊者赴藏后讲的两个教授：皈依、业果。要想生起相应皈依的量就必须要知道三宝的功德，要想知业果就必须要看业果故事。业果分为粗分的业果和最微细的业果，粗分的业果我们通过观察容易了解，比如一位学生好好学习，期末考试成绩就会好等。最微细的业果唯有通过佛陀讲的因果故事来了解。比如，我们常常在佛典故事中看到，佛说某人今生的某个善业或者恶业，是在无量百千万亿阿僧祇劫以前的某一世种下的因种等。这样就必须对佛陀生信心，相信他是真语者、如语者、实语者、不异语者、不诳语者。这两个法类互相作用、增上。这两个法类若不了解，往后面学就会有一定的困难，因为把根本给断了，生活中也就失去了行持的标准，这可是甚深教授。
4、知道业果才能清净持戒，持戒必须要有配套的师法友环境。
如宗大师说：“次于业果当由多门引发坚固深忍信解，是为一切白法根本。又戒清净，不思业果必不得成，故思业果是真教授。”所以持戒清净必须要知道业果，自己犯错误的时候，才会有惭愧心，才知道去找同学、找法师，向佛陀发露忏悔。如果不知道业果，就不会发露忏悔，那这个业就非常的可怕。当业累积多了就会很痛苦。了解了戒律不一定能持好，必须要有配套的师法友环境。许多净人或出家人可能连戒律的概念都没有，这次去香港受戒的同学就深有体会。
不但如此。即使修习上士道的法类，业果也一样重要。宗大师又说：“诸修道者，先恐失落明记取舍所有正念，设有所失无间能修者，亦因心中实畏忘失念时，为罪染著堕恶趣果，非虚言故。能生此心，尤以修习业果为要，吾等若未知此为甚深教授，则为断绝道中精髓，聪叡所爱功德之本。”
只是个人去看还不行，还需要与善师善友共住，在这种情况下，才会得到妙用。既然知道善师善友的重要性了，那如何亲近善知识？如何与善师善友共住？这里面就有大学问，与同行整天在一起，同行善知识是非常重要的。
举个例子：在宇宙中有的恒星体积比太阳大无数倍，亮度比太阳强无数倍，为何我们在夜晚的时候才感到它的存在，并且只有一点点亮光？甚至根本感觉不到，因为它距离我们太远了。用世俗的话来讲：‘远亲不如近邻。远水解不了近渴。’真的吗？距离就是我们的业障啊！当业障清净了，距离我们十万亿佛土的西方极乐世界也会近在眼前。
初修学人，要想感受到巨大恒星的光芒，要从太阳开始，身边的人最能照亮我们，当业障清净了，内心的力量强了，慢慢就会接受到巨大恒星的光芒，这就是次第。身边的法师或同学会时常磨我们的习气，劝谏、提醒我们，这样反而改得会很快；所以必须从身边的同行开始，才能慢慢地与师长相应。在与同行的相处中去实践业果，这样持戒也会清净。所谓依师当从依僧起，依僧当从依友起。
5、戒律的特征是快乐、清凉、寂静，持戒的目的是为了从烦恼中解脱。
从今天起我们开始学习师父一篇开示《出家与受戒》。这场开示是对将要求受大戒的沙弥师父讲的。师父说：“对一个出家人而言，求受比丘戒是人生的大事。”世间人以结婚为大事(众笑)，我们以受戒为大事。烦恼是束缚我们的绳子，戒律是刀子，能够降伏我们的烦恼，绝对不是束缚。
师父谈到有七众戒律，分别是优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼、式叉摩那、比丘、比丘尼，这七众戒律都是让我们解脱的。持戒是一种恒常的快乐，是一种清凉，是一种寂静。开始可能会觉得‘何必自扣帽子，自讨苦吃。’其实不是这样的。
第二点师父讲到：“佛法是内明之学，是让我们反观自心的。”佛法就在我们的心中，真正求法需具备两个条件：恭敬心和希求心。没有恭敬心和希求心，只求外在的文字相，到最后内心就会干枯。当再遇到有人讲法时自己就不愿意听了，觉得没什么。为什么会这样？没有希求心、恭敬心，以为已经听过了、懂了，不需要再听了。其实自己真正认为懂的是文字相，甚至文字相都不是，只是模模糊糊的一些概念而已。然后又没有希求心，别人讲的内涵境界就不相应，最后就自然不愿意听了。听闻轨理不是这样告诉我们的。甚至同学之间在交流的时候，都要尽量去倾听来训练，这样我们才会得到真实的受用。
第三点师父说：“所有的事情都是围绕这一个目标来做的。”都是为了开发我们的智慧，用来断烦恼，烦恼断了才能转凡成圣。一开始师父就开宗明义点到宗旨：“持戒是为了转凡成圣的。”
