``Appamàdena bhikkhave, sampàdetha, dullabho
 buddhuppàdo lokasmi§, dullabho manussattapañilàbho,
 dullabhà sampatti, dullabhà pabbajjà, dullabha§
 saddhammassavanan, dullabho sappurisa sa§sevo.
   ``ârabhatha nikkamatha, yu¤jatha buddhasàsane;
   Dhunàtha maccuno sena§, naëàgàra§va ku¤jaro.
   ``Yo imasmi§ dhammavinaye, appamatto vihassati;
   Pahàya jàtisa§sàra§, dukkhassanta§ karissati.

          诸比库，当不放逸地努力！
   诸佛出世难，获得人身难，刹那成就难，
          出家(修行)难，听闻正法难，亲近善士难。
          于佛教发勤、策励与努力！如象摧芦舍，遣除死魔军。
          若于此法律，住于不放逸，他将作苦边，断生死轮回。
                                                                                                                          (DA.i,p.45; S.i,pp.156-7.)

   二、《小诵经》的注释－释十学处 
 
《小诵经》－(Khuddaka-pàñha)

《阐明胜义》  I

II

(1. Pàõàtipàtà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi.
2. Adinnàdànà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi.
3. Abrahmacariyà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi.
4. Musàvàdà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi.
5. Suràmerayamajjapamàdaññhànà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi
6. Vikàlabhojanà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi.
7. Nacca-gãta-vàdita-visåkadassanà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi.
8. Màlà-gandha-vilepana-dhàraõa-maõóana-vibhåsanaññhànà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi.
9. Uccàsayana-mahàsayanà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi.
10. Jàtaråpa-rajatapañiggahaõà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi.)
「1. 我受持离杀生学处。
       2. 我受持离不与取学处。
      3. 我受持离非梵行学处。
      4. 我受持离虚诳语学处。
     5. 我受持离(饮)放逸原因的谷物酒、花果酒(和)酒精学处。
     6. 我受持离非时食学处。
     7. 我受持离观(听)跳舞、歌唱、音乐、表演学处。
             8. 我受持离戴持、涂抹、庄严原因的花鬘、涂香、香学处。
   9. 我受持离(坐卧)高、大坐卧具学处。  
           10. 我受持离接受金银(钱)学处。 」

    如此显示了由三归依而进入(佛)教，为了显示已进入(教法)的在家信徒［伍巴萨咖(upàsaka)］或出家者首先应当学的诸学处(sikkhàpada)，已列出了学处诵，现在这本母(màtikà)乃是为了解释其义：【23】
        「这些由谁、何处、何时、为什么而说？及那方式，
   说了、作了确定，(并)从共同〔共通〕与不同
〔差别〕(作确定)。
   我当说那自性罪与制罪，
   确定了那之后，(应当)从共通文句的辞和义，
   对一切(学处)共同的(文句)作解说。
   这时解说从前五(学处)的差别义理，
   从杀生开始，从单一等，
   同样地从所缘、受持、破、大罪，
   从方法、构成要素、等起、受、根、业，
   从离与从果所应知的抉择。
   从此应当结合后五(学处)的结合，
     所应说不共的，以及所应知的低劣等。」
    在此，离杀生等这十学处只由世尊所说而非由弟子等。
    以及这些(学处)在沙瓦提城(Sàvatthã舍卫城)，接塔林给孤独园。
    在拉胡喇(Ràhula罗睺罗)尊者出家后。
    (当世尊)从咖毕喇瓦土城(Kapilavatthu迦毗罗卫)到达沙瓦提城，为了为诸沙马内拉〔沙弥〕确立学处，(如)说：「那时，当世尊随意住了咖毕喇瓦土城之后，向沙瓦提城出发游行，以次第地游行，最后到了沙瓦提城。世尊就住在沙瓦提城，接塔林给孤独园那里。那时，……略……。那时，诸沙马内拉(心想)：『我们有多少学处？有哪些学处是我们所应当学的呢？』他们将此事告诉世尊。(世尊说)：『诸比库，我听许诸沙马内拉(受持)十学处，而且诸沙马内拉应学这些学【24】处：离杀生，……略……，离接受金银。』 」
    当知，这：「他受持诸学处而学」 乃是随后的诸经(所诵的方式)；而在归依所显示的诵法：「我受持离杀生学处」 如此乃后来所采用的传诵方式［语道］。
    到此如此乃是「这些由谁、何处、何时、为什么而说？及那方式」。
 
    在这(十学处)当中，最初二(学处)和第四、第五(这四学处)是诸在家信徒［伍巴萨咖］与诸沙马内拉所共同的常戒。将第七和第八(学处)合为一支，并除去一切(学处之中)的最后(第十学处)，为诸在家信徒的布萨戒，这一切(八学处)是与诸沙马内拉所共同的；而最后的(第十学处)只是属于诸沙马内拉的，这是不同的情况。如此乃是从共同〔共通〕与不同〔差别〕所应作的确定。

    这(十学处)中，由于杀生等一向由不善心所等起，所以最初五学处是自性罪；其余的学处为制罪。 如此乃是所应确定的自性罪与制罪。

    当知由于当中的「我受持离学处(veramaõisikkhàpada§ samàdiyàmi)」，乃是一切(学处)所共有的文句，因此(以下先)对这些共通文句的辞和义作解说：
    从辞－「离」乃压倒怨敌，即舍弃、除去、消灭怨敌使令不存在之义；或者(就如)有人藉由器具离怨敌。由为(vi)字诵成威(ve)字而成离。由此，这里有：「veramaõãsikkhàpada§(离学处和)viramaõãsikkhàpadam(离学处)」两种诵法。
    应当学为「学」；由此路径为「处」。学的处为「学处」，即到达学的方法之义。或者(处)乃就「以依止根本而住立」而说。只是离学处为「离学处」；或者以第二种(诵)法：viramaõãsikkhàpada§(离学处)。

    我完全地拿取为「我受持」；即是「为了不违犯的目的，我保持不破、无斑点」而说的。

    从义上，(所谓)的「离」乃欲界善心相应的离。【25】在《分别论》所说的：「在那离杀生之时，他远离、离、回避杀生，无所作、不作为、不违犯，破(恶之)桥 」，如此等方式。此离之名不但有欲界的离，也有出世间的离。然而，由于这里说的是：「我受持」，所以所采用的受持并不适合用于那(出世间的)。因此(上面)说：「欲界善心相应的离。」

    「学」为三学──增上戒学、增上心学，与增上慧学。然而，在此之义即：「(所谓的)学乃已达到离的戒，世间毗婆舍那，色、无色禅那，以及圣道」的目的。如说：「什么法是学？无论何时，当生起了欲界善心，喜俱智相应……略……在那时有触……略……不散乱，这些法是学。什么法是学？无论何时，当投生色(界)，他修道而离诸欲、离诸不善法，……略……初禅……略……第五禅而具足住，……略……不散乱，这些法是学。什么法是学？无论何时，当投生无色(界)，……略……非想非非想处俱，……略……不散乱，这些法是学。什么法是学？无论何时，当他修出世间禅而出离，……略……不散乱，这些法是学。 」
    在这些学之中的某一种(学)，达到学之处的方法，或者(该学的)根本、依止、住立为「学处」。对此而说：「由依止于戒、住立于戒而修习、一再地修习七觉支」 ，如此等。
    如此乃是对共同的文句，从共通文句的辞和义所应作的解说。

    现在，对所说的：「这时解说从前五(学处)的差别义理，从杀生……略……从离与从果所应知的抉择。」【26】这里可以这么说：「杀生(pàõàtipàta)」：当中的「生物(﹙pàõa﹚息生)」是连结命根的蕴相续，或者执取那(蕴相续)所施设的有情。对那生物、存生物想，以杀思［心］，运用身、语门中的一门，生起采取断那(生物)命根(的行动)为「杀生」。
 
    「不与取(adinnàdàna)」：「不与」为他人所拥有，当他人〔所有主〕随所欲为的使用时，是不适合处罚而且无罪的。对他人所拥有(物)，他人所拥有想，运用身、语门中的一门，以盗思［心〕生起采取盗取的行动为不与取。

    「非梵行(abrahmacariya)」：以从事非正法原因的违犯之思〔心〕，运用身门，从事两两入罪的淫欲之非殊胜行。

    「虚诳语(musàvàda)」：当中的「虚诳」是由语或身的努力，致力于欺骗而破坏利益〔隐瞒实义〕者。以欺骗的目的，运用身、语门中的一门，以邪思［心］生起由身、语的努力而欺骗他人为「虚诳语」。

    「放逸原因的榖物酒、花果酒(和)酒精(surà-meraya-majja-pamàdaññhàna)」：当中的「榖物酒(surà)」有五种谷物酒：淀粉酒、饼酒、米酒、加入酵母的酒，以及(新鲜芥子等所)混合的酒。
    「花果酒(meraya)」有五种花果酒：花酒、果酒、糖酒、(葡萄)甜酒，以及(新鲜余甘子、调味料等)混合的酒。
    「酒精(majja)」只是前两种酒，以应醉之义为酒精；或者凡有其它任何会醉的，在喝了会狂、会放逸的，这称为酒精。
    「放逸原因」：凡是喝、吞咽那(酒)的思，从迷醉、放逸原因的该思，称为放逸原因。当知凡以吞咽的目的，运用身门，以思吞咽榖物酒、花果酒，为放逸原因的榖物酒、【27】花果酒(和)酒精。
    如此，到此乃是这(十学处)中，「从杀生开始(前五学处)所应知的抉择。」

    「从单一等」－这里(可能会有人问)说：那是指什么？所谓杀生的单一性是被杀者、屠杀者、方法、思等的单一？或是其它的不与取等多元的种种性？或者并非如此？这由何而说呢？
    (答)：假如以单一为一性，当多个杀戮者杀一位被杀者；或一个杀戮者杀多位被杀者；或者以一种亲手等方法杀多位被杀者；或以一思令生起断多位被杀者命根的方法，则那时应只有一杀生罪。假如以众多为种种性，当一个杀戮者为了杀一位被杀者，采取一种方法，杀了多位被杀者；或者多个杀戮者为了(杀)得瓦达答(Devadatta提婆达多)、杨尼呀达答(Ya¤¤adatta)、叟嘛达答(Somadatta)等多位，在采取多种方式时，只杀了得瓦达答〔提婆达多〕、杨尼呀达答或叟嘛达答一位；或以亲手等多种方法，杀了一位被杀者；或以多思令生起只采取一种方法来断一位被杀者的命根，则那时应有多杀(罪)。所以这两(种)都不适当。那些并不是由被杀者等以单一而成一性(或)以众多而成多元性，只是依照其它方式而成单一和种种性。
    应说杀生(以及)其余(的情况)。(可以这么)说：在杀生以一(或)众多对个别的被杀者、杀戮者等(而成)一或众多。是什么呢？以被杀者与杀戮者等相结合而以单一成一(罪)；以二或那些其中之一而以众多成多(罪)。同样地，在多个杀戮者以多支箭、刀等或挖一陷坑的方法而杀了多位被杀者，则成多杀生(罪)。在一个杀戮者由一或多种方法，以一或多思生起那方法而杀了多位被杀者，也成了多杀生(罪)。在多个杀戮者，以如所说的方式，由一或多种方法而杀了一位被杀者，也成了多杀生(罪)；在不与取等也是同样的方式。
    如此乃是从单一等对所应知的抉择。【28】 
 
    「从所缘」：此中，杀生以命根为所缘；不与取、非梵行，(与)放逸原因的谷物酒、花果酒(和)酒精以诸色法的色处等其中之一行(saïkhàra)为所缘；在虚诳语，凡开始说那虚诳(语)者，从所转起以有情为所缘；在一(些情况)，非梵行以有情为所缘；以及当不与取在盗取有情时，那时即以有情为所缘。而这里的有情乃就以行(saïkhàra)而说的，而以非施设(来说的)。
    如此乃是从所缘对所应知的抉择。

    「从受持」：沙马内拉只有在比库前受取了这离杀生学处等才成受持；而在家居士〔伍巴萨咖〕即使自己受取也成受持，在他人前受取也成受持；(五学处)一起受取也成受持，(五学处)各别受取(也成受持)。然而是〔为〕什么呢？当知一起受取由一思而成一离，以作用而施设那些所制定的(学处)；而各别受取由五思而成五离。
    如此乃是从受持对所应知的抉择。

    「从破」：此中，诸沙马内拉在(这五学处中)破了一(学处)，则一切(学处)皆破，他们当处于他胜(的状态) ，而只有违犯的(学处)才成为业所系；而在家者在破了一(学处)，只破了一(学处)。只要再受那(条已破的学处)，他就(再度)具足五支戒。
    另外，在说：「各别各别地受持者，在破了一(学处)，只有一(学处)破了。」假如以：「我受持具足五支的戒」，如此地一起受持了，在破了一(学处)，则其余的一切学处都破了。为什么呢？由于破了所受持的〔未分开而受持〕(的缘故)，但只有违犯的(学处)才成为业所系。
    如此乃是从破对所应知的抉择。
 
    「从大罪」：对无德行的畜生趣等生物，杀害小生物为小罪；(杀)大躯体者为大罪。为什么呢？由于加行〔努力〕大的缘故；即使加行相等，也由于对象大(而得大罪)。对有德行的人类等，杀害微德者为小罪；(杀害有)大德行者，【29】则为大罪。而且当知：(杀害对象的)身体、德行相等，在有烦恼时，以柔和的(方式)攻击为小罪；以粗重(的方式攻击)为小罪。在其余(的学处，)也是以同样的方式。然而在这些当中，只有放逸原因的谷物酒、花果酒(和)酒精为大罪，而不像杀生等(有小罪)。为什么呢？因为即使对人类，也会由导致疯狂的状态，而对圣法作障碍。
    如此乃从大罪对所应知的抉择。
 
    「从方法」：这里，杀生有：「亲手、命令、投掷、设陷阱〔固定的〕、明所成(与)神变所成」六种方法。
    此中，以身或身所系物而攻击为亲手的方法。这(亲手的方法)从指定(和)未指定的分成两种。
    当中，指定的即攻击所指定者，只有当那(被指定的众生因此)而死，才成为业所系；未指定的是：「愿有(众生)死！」如此以攻击之缘凡有(众生)死，(即成为业所系)。而且这两种方式导致(众生)死，无论由当时的攻击，或由那(攻击)而后来生病(所致使其死亡)，只在攻击的剎那即为业所系。以及为了杀死的目的而攻击之，在该(攻击)之时并未死，(后来)再以其它心攻击之，假如后来(被攻击者)因最初的攻击而死，只有那(第一次攻击)才成为业所縳。而在第二次的攻击并没有(犯)杀生。即使由两次(攻击)致死，也只在第一次的攻击成为业所縳；(若)两次(攻击)并没有死，则并没有杀生(罪)。以多个(杀戮者)攻击一位(被害者)，也只是以此方式，凡由攻击而死，那即成为业所縳。
    在决定了之后命令为命令的方式。应记得这里的业所縳，只在亲手的方法所说之方式。而且当知这里有六种决定：
        「对象、时、场所、武器、威仪，
   所做的差别」这六种命令的决定。【30】 
    在这些当中，「对象」－为被杀的生物。
    「时」－为上午、下午等时，以及处在年轻等时。
    「场所」－为「村庄、城镇、丛林、阿兰若或十字路口」如此等。
    「武器」－为「剑、箭或矛」如此等。
    「威仪」－为「被杀者和杀戮者站立或坐着」如此等。
    「所做的差别」为「贯穿、切断、分裂或刮贝秃刑」如此等。
    假如命令：「你杀(那众生)」，(被命令者)违约(所命令的)对象而杀了其他(众生)，则命令者没有受业所縳。当(被命令者)未违约而杀了那对象，命令者在命令的剎那，而被命令者在(被杀者)死的剎那，两者都受业所縳。
    时等也是以此方式。
    「投掷的方法」－是指为了杀的目的以身或身所系物而投掷攻击(被害者)。这也有从指定(和)未指定的两种区分。当知在此的业所縳即与先前所说的方式相同。
    「设陷阱〔不动的〕」－乃为了杀戮的目的而挖陷坑、(放毒剌等在)凭靠处、(在其)近处安杀具，或提供药、毒、机关等。这也有从指定(和)未指定的两种区分。当知在此的业所縳只和先前所说的方式相同。然而，这是差别：当陷坑是向他人租来或免费给与的，假如(受害者)由该因缘而死，只有地主受业所縳。而且如果他或其他人将那里(回填)使消失作成平地，或洗尘土者取走土尘，或掘根者掘了根而成为坑，或者由于天下雨而生成泥泽，有某(众生)在那里陷入或因陷在泥泽而死，只有地主受业所縳。假如由(那而获得)所得，或者他人将(陷坑)挖得更宽广或更深，由那因缘有某(众生)死了，则双方都受业所縳；但若将根与根相连结，(或)在那里作成陆地，则他可脱(罪)。
    同样地，在(安置)凭靠物等，只要那些还运作着(而杀了众生)，即受业所縳。
    「明所成(vijjàmaya)的方法」：即为了杀(生)而诵明咒。
    「神变所成(iddhimaya)的方法」：即为了杀(生)而运用业报所生的神变，就如持、敲打武器等。     
    「不与取」是以亲手、命令等方法运用偷盗取、强迫取、隐藏取、【31】遍计取、筹(kusa)取，当知只是依照如前所说的那些区分。
    非梵行等三(学处)只有亲自的方法而已。
    如此乃从方法对所应知的抉择。
 
    「从构成要素」：此中，「杀生」有五种构成要素：「是生物，生物想，现起杀心，努力，以及由该(攻击)而死。」
    「不与取」也有五(种构成要素)：「是他(人)所有物，他(人)所有物想，现起盗心，努力，以及由该(努力)而取走可取之物。」
    「非梵行」有四种构成要素：「是侵犯〔可行淫〕的对象，现起从事(淫欲)的心，达到从事(性交)之缘的方式，以及受乐。」
    后面两(学处)同样地(有四种构成要素)。
    这里，当知「虚诳语」有四种构成要素：「是虚诳，对那对象现起欺骗的心，适当的努力，以及转起欺骗他(人)所能了知的表〔表示〕。」
    「放逸原因的谷物酒、花果酒(和)酒精」有这四(种构成有素)：「谷物酒等其中之一，现起想要喝酒的心，从事适当的努力，以及已喝(酒)入(咽喉)。」 
    如此乃从构成要素对所应知的抉择。

    「从等起」：此中，杀生、不与取和虚诳语有从身、心，从语、心，和从身、语、心三等起。
    非梵行只有从身、心一等起。
    放逸原因的谷物酒、花果酒(和)酒精从身和从(身、)心二等起。
    如此乃从等起对所应知的抉择。

    「从受」：此中，「杀生」只有与苦受相应。
    「不与取」与三受其中之一受相应。
    「虚诳语」同样地(也是与三受其中之一受相应)。
    其它二(学处)为与乐或不苦不乐受相应。
    如此乃从受对所应知的抉择。

    「从根」：此中，杀生为瞋、痴根；不与【32】取(和)虚诳语为贪、痴根或瞋、痴根；其它二(学处)为贪、痴根。
    如此乃从根对所应知的抉择。

    「从业」：此中，杀生、不与取和非梵行为身业，而且只有(该身业)达到业道。
    虚诳语只有语业；凡所隐藏〔破坏〕的(实)义，只有该(业)达到业道，其它的只是业。
    放逸原因的谷物酒、花果酒(和)酒精只有身业。
    如此乃从业对所应知的抉择。

    「从离」：此中，(可能会有人问)说：在离杀生等时，是从哪里离呢？
    (可以这么)说：只要还由受持而离时，他就使自己或他(人)离杀生等不善。
    (问)：发勤了之后是什么？
    (答)：只是从他所离的；而且当他已得离时，(他就离先前)所说种类的不善。
    (问)：发勤了之后是什么？ 
    (答)：只是杀生等所说的所缘。
    有些人说：在发勤〔确定〕了谷物酒、花果酒(和)酒精的诸行后，他离放逸原因的谷物酒、花果酒(和)酒精。在发勤了可以偷取和欺骗的有情诸行后，(他离)不与取和虚诳语。在发勤了有情之后，(他离)杀生和非梵行。
    对此，有其他人持如此的见解：「假如如此的话，当在思念一事时，他可能做余事；而且他可能不知道他所舍弃(的事)。」
    不喜欢(那主张的人)他们说：「他只舍弃在发勤之后离自己的杀生等不善。」
    (答)：那是不适当的。为什么？因为那并没有现在和外在。在《分别论》的〈学处诵〉(说)：「五学处有多少善？……略……有多少无诤？」在问了之后(说)：「只有善，有(可能)与乐受相应……。」在如此转起时回答：「现在所缘」和「外在所缘」 。由此而说现在(和)外在的所缘性。因此那「在发勤之后离自己的杀生等不善」是不适当的。
    而(那反对者)所说的：「当在思念一事时，他可能做余事，而且他可能不知道他所舍弃(的事)」，(对此，我们可以)说：由于在转起时作用尚未完成，所以说：「当在思念一事【33】时，他可能做余事，或者他不知道他所舍弃(的事)。」
        「发勤后不死，舍断一切恶，
    住立道圣人，于此显示有。」
    如此乃从离对所应知的抉择。
 
    「从果」：这杀生等一切(学处)在次生当投生恶趣之果，以及(即使)投生善趣则有不可喜、不可爱、不可意之果报；在现世〔现法〕则生起怖畏等果。而且「杀生者当轻快地导致在人类短寿的一切果报。 」以如此等方式。
    如此乃从果对所应知的抉择。

    再者，此中的离杀生等也有从等起、受、根、业、果对所应知的抉择。
    此是这里的阐述：「(等起)」：这一切(学处)的离有四种等起：从身，从身、心，从语、心，(和)从身、语、心(等起)。
    「(从受)」：一切(学处的离)与乐受相应，或与不苦不乐受相应。
    「(从根)」：(一切学处的离)为无贪、无瞋根，或无贪、无瞋、无痴根。
    「(从业)」：在这当中四(学处的离)为身业；离虚诳语为语业；而在道的剎那和心等起一切都是意业。
    「(从果)」：此中，离杀生有：肢体具足，(身)高、宽广〔周围〕具足，速度成就，足善安立，优美、柔软、明净、勇敢、大力，语明了，受世间喜爱，其众不破，无畏惧，不被迫害，被他攻击不死，眷属〔随从〕无量，善姿容，善外形，少病、无忧愁，与所喜爱、可意者相处而不别离，长寿，如此等果。
    离不与取有：大财富，财、谷丰富，无量财产，生出未起的财产，已生起的财产坚固，所欲之财迅速获得，财产不与王、贼、水、火、不喜爱的继承者【34】所共，得不共财，世间最上〔首领〕，无所不知，乐住，如此等(果)。
    离非梵行有：没有仇敌，一切人所喜爱，获得食物、饮料、衣服、住处等，躺卧快乐，醒觉快乐，解脱苦界的怖畏，不会生为女性或不能男，不忿怒、不掩饰、不惊慌、不下向(使丢脸)，女人、男子互相喜爱，诸根圆满，特相圆满，无疑惑、无为、乐住，无怖畏处，无离别喜爱，如此等(果)。
    离虚诳语有：诸根明净，语词清晰、甜美，牙齿平置纯(白)，(齿)不太粗、不太细〔瘦〕、不太短、不太长、乐触，口有青莲花香，随从恭敬听闻，言语受欢迎，舌如莲花、青莲花辫一般柔软、红薄，不掉举、不轻躁，如此等(果)。
    离放逸原因的谷物酒、花果酒(和)酒精有：速知过去、未来、现在所应做的事，常现起(正)念，不疯狂，具有智，不懒惰，不愚钝，不羊哑，不迷醉，不放逸，不愚痴，无怖畏，无激愤，无嫉妒，语谛实，无离间、粗恶语、杂秽语，日夜无懒惰，知恩，感恩，不悭悋，具施舍，持戒，正直，不忿怒，有惭意，有愧，见正直，大慧，具慧，智贤，善巧利害〔有利与不利〕，如此等果。
    如此乃是离杀生等，从等起、受、根、业、果对所应知的抉择。

    现在对所说的：「从此应当结合后五(学处)的结合，所应说不共的以及所应知的低劣等」，这是对该义的解说：对(之前)所结合的前五学处【35】之解释，当取那(方式)来结合后五学处。此是这里的结合：
    「(从所缘)」：就如前(五)学处的所缘，放逸原因的谷物酒、花果酒(和)酒精以色处等其中之一行(saïkhàra)为所缘；这里的非时食(vikàlabhojana)也是同样的(以色处等其中之一行为所缘)。当知一切(学处)的所缘区分也是以此方式。
 
    「从受持」：就如前(五学处)沙马内拉或在家居士〔伍巴萨咖〕由(谁为)受而成受持，而这(后五学处)也是同样的。
 
    「从构成要素」：就如在杀生等所说的构成要素之区分；同样地，这里的非时食也有四种构成要素：「非时，时药〔(yàvakàlika§)主食及副食品；一般食物〕，吞咽，未疯狂。」
    当知其余(学处)的构成要素之区分也是依照此(方式)。
   
    「从等起」：就如在放逸原因的谷物酒、花果酒(和)酒精那里的等起：从身和从身、心二等起；如此，这里的非时食(也有从身和从身、心二等起)。当知一切(学处)的等起也是以此方式。
 
    「(从受)」：就如在不与取那里的受与三受其中之一受相应；这里的非时食也是同样地(与三受其中之一受相应)。当知一切(学处)的受相应也是以此方式。
 
    「(从根)」：就如在非梵行那里为贪、痴根；这里的非时食和次二(学处)也是如此(为贪、痴根)。当知一切(学处)根的区分也是以此方式。

    「(从业)」：就如在杀生等那里为身业；这里的非时食等也是如此(为身业)；而接受金银有身业、语业或(意业)，而在身门等所转起者只是存在的方式，则(不是)业道。
 
    「(从离)」：就如那里的离为离自己或他(人)的杀生等不善；而此处(的离为离)非时食等不善或善一方。

    「(从等起)」：就如前五离有四等起：从身，从身、心，从语、心，从身、语、心(四等起)；「(从受)」：一切与乐受相应或与不苦不乐受相应；「(从根)」：无贪、无瞋根或无贪、无瞋、无痴根；「(从果)」：以及一切(离)产生各种可意的果(报)；这里(后五离)也是同样的(方式)。(到此为)：「从此应当结合后五(学处)的结合」。

    对「所应说不共的，以及所应知的低劣等」为：此中，【36】「非时食(vikàlabhojana)」是指超过正午而食；超过这所允许的时间而食，因此称为非时食。从那非时而食。

    「观(听)跳舞、歌唱、音乐、表演(nacca-gãta-vàdita-visåkadassana)」：此中，「跳舞(nacca)」为凡是某种舞蹈。
    「歌唱(gãta)」：为凡是某种歌谣。
    「音乐(vàdita)」：为凡是某种音乐。
    「观看表演(visåkadassana)」：乃生起烦恼之缘，破坏善(法一)边的观看表演；或者观看表演的形况为观看表演。
    观(听)跳舞、歌唱、音乐和表演为观(听)跳舞、歌唱、音乐、表演。
    当中的观(听)表演当取在《梵网经》所说的方式，在那里说：「或如有些尊敬的沙门、婆罗门食用信施的食物，他们住于不适宜的观看表演，这即是：『舞蹈、歌唱、音乐、舞台戏、民谣、鼓掌乐、铙钹乐、鼓乐、小丑戏、铁丸戏、竹戏、洗(骨)戏、斗象、斗马、斗水牛、斗牡牛、斗山羊、斗牡羊、斗鸡、斗鹌鹑、斗狗、棍斗、拳击、摔角、演习、点兵、布阵、阅兵，或如此(种类等)』，沙门苟答马离如此观看表演。 」
    或者依所说的义为：跳舞、歌唱、音乐为表演，而成跳舞、歌唱、音乐的表演；观看那些为观看跳舞、歌唱、音乐表演。因此观看跳舞、歌唱、音乐表演应说为「观听」。就如在：「他是邪见者，其见颠倒 」如此等，并非由眼门转起，因取境而说「见」；如此即使有听而只说「观看」。(如果)想要看(表演)，在前往了而观看，如此在这里即成为违犯。(假如自己)在站立、坐着、躺卧处(有表演从自己的方向)来或去到达视域而看见，即使有烦恼也没有违犯。而且在此当知将法编成歌是不适合的，而将歌编成【37】法则是可以的。

    「(戴持、涂抹、庄严原因的花鬘、香、涂香)」：戴持等应依花鬘等的名称而结合。
    此中，「花鬘(màlà)」：为凡是任何种类的花(环)。  
    「涂香(vilepana)」：为凡是任何为了涂香捣碎后所准备的。
    其余的香粉、(香)烟等一切种类的香为「香(gandha)」。
那一切(香油和香)为了涂抹(和)庄严的目的是不允许(使用)的；而为了当药的目的则是可以(使用)的。而且为了供养运持而接受，没有任何方式是不适宜的。

    「(﹙坐、卧﹚高、大坐卧具)」－「高坐卧具(uccàsayana)」：乃就超过(尺)量而说。
    「大坐卧具(mahàsayana)」：为不允许的床和不允许的敷具。只要受用那(高、大)两(种坐卧具)，没有任何方式是适宜的。
 
    「(接受金、银)」－「金(jàtaråpa)」：为黄金。
    「银(rajata)」：为货币、铜钱、木钱、胶钱等，凡通用的(货币)，这些都(属于)金、银两者。
    以任何方式接受那(金银)为接受，没有任何方式那(接受金钱)是可以的。
    如此为所应说不共的。

    又这十学处以低劣的欲、心、精进、观而受持为低劣的；以中等的(欲、心、精进、观而受持)为中等的；以殊胜的(欲、心、精进、观而受持)为殊胜的。或者被爱、见、慢所染污为低劣的；未被染污为中等的；在各处以慧摄益者，则是殊胜的。以智不相应善心而受持为低劣的；以有行〔怂恿(saïkhàrika)〕智相应(善心而受持)为中等的；以无行〔怂恿〕智相应(善心而受持)为殊胜的。         
    如此为所应知的低劣等。
    到此为先前的：「由谁、何处、何时、为什么」等，乃是为了解释〈学处诵〉所列出的六偈本母，该义已经阐明了。

《小诵经》的注释－《阐明胜义》
学处的解释已结束

                       ``Ye dhammà hetuppabhavà,
                              tesa§ hetu§ tathàgato àha;
                             Tesa¤ca yo nirodho,
                              eva§vàdã mahàsamaõo''ti.
                        诸法从因生，如来说其因；
                        及彼等之灭，此大沙门说。
                                                           (Vin.i,p.40.) 《律藏‧大品》

  Sukho buddhànamuppàdo, sukhà saddhammadesanà;
 Sukhà saïghassa sàmaggã, samaggàna§ tapo sukho.

诸佛出世乐，演说正法乐，
僧伽和合乐，和者自制乐。
(Dhammapada 194.)《法句经》194.

Mettàvihàrã yo bhikkhu, pasanno buddhasàsane;
 Adhigacche pada§ santa§, saïkhàråpasama§ sukha§.

住于慈爱比丘，喜悦佛陀之教，
证得寂静境界，诸行寂止安乐。
(Dhammapada 368.)《法句经》368.

     Yo ca vassasata§ jãve, dussãlo asamàhito;
     Ekàha§ jãvita§ seyyo, sãlavantassa jhàyino.
     Yo ca vassasata§ jãve, duppa¤¤o asamàhito;
     Ekàha§ jãvita§ seyyo, pa¤¤avantassa jhàyino.
     Yo ca vassasata§ jãve, kusãto hãnavãriyo;
     Ekàha§ jãvita§ seyyo, vãriyamàrabhato daëha§.
     Yo ca vassasata§ jãve, apassa§ udayabbaya§;
      Ekàha§ jãvita§ seyyo, passato udayabbaya§.
     Yo ca vassasata§ jãve, apassa§ amata§ pada§.
       Ekàha§ jãvita§ seyyo, passato amata§ pada§.

   若人寿百岁─破戒无三昧，不如生一日─持戒修禅定。
   若人寿百岁─无慧无三昧，不如生一日─具慧修禅定。
   若人寿百岁─怠惰不精进，不如生一日─发勤励精进。
   若人寿百岁─不见生灭法，不如生一日─得见生灭法。
   若人寿百岁─不见不死道，不如生一日─得见不死道。
                (Dhammapada 110~115.)《法句经》110~115.