自然呼吸的重要性

 

葛印卡老师讲

 

下文编译自Zee TV电视台所播映44集印度语开示系列节目之第5集。原文刊载于1998年10月Vipaśyana Patrikā。

 

 

一个来到禅修中心学习十日内观课程的禅修者，应该清楚地了解这个禅修方法的最终目标，不然他就会卡在中途某处。他应该清楚地了知最终是为了净化心，让心从不净中完全解脱。正法即纯净心的发展。当心变得纯净，而正法成为生活的一部分时，这个人就学到了生活的艺术。他变得快乐同时也帮助其他人快乐。这是学习正法的唯一目的。让心完全净化，让心从一切不净中解脱。我们必须深入到心的深层—那些不净生起、增长和累积的地方。我们必须自深层停止不净的生起和增长，逐渐根除过去所有不净，以达到心的完全净化。

 

不净自我们的内在生起而非外在。愉悦或不愉悦的事情发生在外，令人满意或不满意的事情发生在外，但不净乃生起自内在。所有因此而来的痛苦、悲伤、忧愁也由内在产生。因此，为根除这些杂染，我们必须开始内在的旅程。对表象层次事实的认知无法带领我们到达心的深层－那不净生起之处。我们将必须从最粗重的实相开始，逐渐地了知更微细的身心实相，直到抵达最微细的实相。

 

这一切必须在经验的层次进行。身与心的实相无法依靠阅读书籍或聆听开示来了解。相信与透过直接经验的了知，这两者之间有着巨大的差别。当了知是基于实际经验时，自然的一切秘密即在我们面前展现：身与心的接触究竟如何导致心不净的生起，而它们又是如何增长的。如果一个人想了解法的本质、真理的本质，他就必须展开内在之旅。否则终其一辈子，他将只会关注表象的事物。

 

一位印度的伟大圣者Narsi Mehta说：

「不向内探寻身体，人无法发现真理的本质(Ṣarīra sodhe binā, o sāra nahin sāpḍe)。」

 

真理的本质唯有在体验过所有有关身体与心的实相后，才会变得清晰。一旦了知这点，解脱之路即已开启。为此，人们必须探索身体内在的实相－这就是这位圣人所做的。

 

另一位印度的圣人说：

「探索身体内在的天空、空间，去获得有关它的一切知识！(Tīna hātha eka aḍadhāyī, aisā ambara cīhno mere bhai! Aisā ambar khojo mere bhai!) 」

 

如果一个人以其原始纯净的方法来修习，他将达到这个目的。

 

那些在过去2500年来将这个方法以其原始纯净保存下来的人发现，任何修习者都能从中受益并发展出净化的心。因此，这个方法不应以任何方式被改变、人们不应尝试从中增加或减少任何。这样，这个方法才会继续产生同样有益的结果。修习者必须观察单纯的呼吸，自然的呼吸；当气息进时，当气息出时。只是持续地观察，而有关身与心的一切，将会在体验的层次变得清晰起来。

 

一个普通的禅修者对于他的身体究竟知道些什么呢？他可能阅读过一些解剖书籍，而有自己非常了解身体内在和外在是什么的妄想。但是他并没有实际体验过这些实相。他有着对身体外在器官如四肢和眼睛，这些可根据他的意愿而工作，来自经验的认知。如果他想举手，他就能举起它；如果他想要他的眼睛打开，他就能睁开它们；如果他想要它们关闭，他就能阖上它们。他能够如其所愿的让它们工作。但是身体内部有许多大的器官，如心脏、肺脏、肝脏、以及其它重要器官，它们依据自然法则独立地、自然地工作。它们不等待任何指示，一个人无法要它们按自己所想地工作，不可能让它们工作得快些或慢些或停止，它们自己工作着。人们在经验的层面上对它们一无所知。他们可能有一些理论知识，但除非理论同时伴随着经验知识，否则仍是不透彻的，仅供满足人们的好奇心。理论知识是重要的，但它必须伴随来自个人身体与心的经验知识。

 

在呼吸的帮助下，一个人开始内在的旅程。三天的时间里，他全神贯注在身体的这扇门－鼻孔。气息正在进来，气息正在出去。发展持续不断地在鼻孔这个位置观察进息和出息的能力。以这种方式保持觉知，一个人就在增长觉知身体内在实相的能力。一件有关呼吸的事会变得清楚：呼吸不仅是一个物理过程；它与心、甚至更与心的杂染密切相关。然而此事唯有透过观察自然呼吸的直接体验，才会变得清楚。如果一个人在其中加入念诵，仪式或观想，或开始某些呼吸运动，他就会纠缠在其中并失去对呼吸的觉知。

 

身体分为两个领域：已知的领域—外部器官部分，未知的领域—更大的、我们无经验认知的部分。我们必须从已知领域移向未知并了解它，为此，我们借助呼吸的帮助。呼吸是一种既能按照我们意愿、又能自动工作的身体功能。一个人可以让呼吸加快、或减慢、或甚至停止一会儿。因此若我们有意愿，我们能控制自己的呼吸；但若否，它即会自动地工作。呼吸自然地进来和出去。由于呼吸以两种方式功能—依我们的指示、以及自动地进行－它可被用来了解身体中未知的、自动工作的部分，这也是我们希望获得更多认知的部分。

 

举一个例子:

有一个人住在河岸边，透过自身经验他熟知河这边的一切，因为他就住在这里。他从没去过河对岸，所以他对那儿一无所知。一个去过河对岸的人对他描述那边的情景：「噢，河对岸真是太棒了！那里是如此美丽！如此迷人！」因此这个人就想到：「我也应该到河对岸看看，我也应该享受那边美丽的风景。」那么他怎么做呢？他站在河的这岸，合拢他的双手，以潮湿的眼睛、悲楚的声调、热切祈祷着：「河对岸呀，请到这边来吧，我想看到你，我想欣赏你的美丽。」即使他一辈子都这样哭喊着，河对岸也不会到他这边来。如果他想欣赏对岸的美丽，他就必须跨过河到对岸去，只有那时他才能看到河的对岸。他如何到达另一边呢？他可以借助连接两岸之间的桥梁到达那儿。

 

河的两岸就像身体的两个领域：已知的、可依照人们意愿工作的器官；未知的、自动地工作的器官。由于呼吸的进与出既按照人的意愿也自动地进行，所以呼吸与身体的已知领域也与未知领域相连。因此，呼吸可成为已知与未知领域间的桥梁。透过对单纯呼吸的观察，人们可以到达身体内器官自动工作的未知领域。

 

禅修的对象应该就只是自然的呼吸。当气息进来时，就觉察它正在进来；当气息出去时，就觉察它正在出去。当一个人持续观察自然的呼吸，最微细的身心实相将会呈现，直到人们到达最终的实相，一个同时超越身与心之状态。

 

观察呼吸，实相自会彰显 (Saans dekhte dekhte, satya prakaṭatā jāya)。

观察实相，至高的实相自会彰显(Satya dekhte dekhte, parama satya dikh jāya.)。

 

如果一个人观察自然呼吸，他就能了解有关身体的一切。当他在这条路上前进，看似如此粗重的身体将会逐渐开始瓦解，直至能感受到整个身体变成次原子粒子的生起和灭去，以波动的方式生起和灭去。一个人必须到达这一阶段。他可能曾阅读过书本提到整个物质世界皆由次原子粒子构成，而每一个次原子粒子除了波动外没有其它。然而他能因此获得什么呢？但如果一个人实际经验这个实相，他就能了解呼吸和心及心的不净之间的密切关系，同时也能发现身体与心及心的不净之间的密切关系。渐渐地，他就能够达到观察不净是如何在心中生起和增长，以及身体参与了哪一部分，心又参与了哪一部分的阶段。当经由直接经验证得所有这些实相，人们就能根除所有不净。否则，即继续停留在幻觉中。

 

譬如像愤怒这样的一个不净生起时，人们总是试图寻找外在原因：「这个人辱骂了我，所以才会有愤怒生起，让我变得如此激动。」然而你愤怒的原因，你痛苦的原因并非来自外在。当你开始向内看，你将清楚地看到外在的事件和内在痛苦的产生是有关联的。当观察到这种关联，人们就能了解它并且学习将导致个人痛苦的原因去除。

 

但是这一切只有当人们经由直接经验，了知实相后才会发生。对实相理性的了解可能有些助益，但理性认知只是心的非常小的一部分。其余浩大的、充满着不净的部分仍然是不可见不可知的。人们满意于只对心的表层部分做净化，然而这对整个心的净化是不充分的。

 

在呼吸的帮助下，人们可以清楚了解身心之间的相互作用：它们是如何互相影响以及不净的生起和增长如何影响呼吸。通过观察呼吸，人们将学会从不净中出离。

 

唯有根除不净人们才能实践纯净的法并将之运用于生活中。当一个人不断地净化自心，他的生命就变得充满正法，充满快乐，充满和谐。确实如此，一个实践正法的人将获得真正的快乐，真正的利益，真正的宁静，真正的解脱。