增壹阿含经卷第十四
高幢品第二十四之一
概要：本品首谈高幢之事，依次为对毘沙鬼的说法，为释迦族的说法，为一比丘说五阴无常变易之事，成道后在鹿野苑度五比丘，次使三迦叶皈服之事，三齐之法之事，如存信、财、梵行的三现在的话，就能获福之事，以长寿王的本生谭而诫拘深比丘之好争之事，身邪、戒盗、疑之三结使之事。最后则说空、无愿、无想的三三昧之事。
二○五
大意：本经叙述应恒念三宝，而得无畏，有如诸天之念三幢，所有的恐怖便自能消灭那样。因此，应当常念三宝。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「在于往昔的时候，天帝释曾经告诉三十三天说：『你们如果进入大战当中时，假如会起恐怖畏惧之心的话，你们就还顾而看我的高广之幢，倘若看见我的高广之幢的话，便不会有畏怖的了。如果不忆起我的高广之幢的话，就应忆起伊沙天王(伊舍那天。译为司配者，为第六层天自在天主，也是护世八天之一)之幢。由于忆起其幢之故，所有的恐怖就会自然消灭。假如不忆起我的高幢，以及不忆起伊沙天王之幢的话，那个时候就应当忆起婆留那天王(婆罗萨那，译为依止不畏，广与众生而作依止之主夜神)之幢，由于忆起其幢之故，所有的恐怖，便会自然的消灭的。」
我现在再告诉你们：假如有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，其中如有畏怖而衣毛倒竖的话，当于那时，就应该忆念我身，此是如来、至真、等正觉，为明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑(世尊)，出现于世间的。假如有人恐怖，而衣毛都倒竖起来的话，便会因此而自然的消灭。
如果不忆念我的话，那时就应当忆念于如来之法。如来之法乃为非常的微妙，为有智慧的人之所学的。由于念法的缘故，所有的恐怖便会自然的消灭。
倘若不忆念我，又不忆念法的话，当于那个时候，就应该忆念如来的圣众。如来的圣众乃极为和顺，为法法奉成就的圣众。所谓戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧(知见)成就。所谓四双八辈(四向四果)，这就是如来的圣众，为可敬可事，为世间的福田，就是所谓如来的圣众。那个时候，如果念僧的话，所有的恐怖便会自然的消灭。
比丘们！当知！释提桓因为有淫、怒、痴的天帝，然而其部属的三十三天，因忆念其主时，即没有恐怖，何况如来乃为没有欲、怒、痴之心的觉者，当你念他之时，还会有甚么恐怖吗？如果有比丘会有恐怖的话，使会自然的消灭的。因此之故，诸比丘们！应当忆念三尊，也就是忆念佛、法、圣众(僧)是。像如是的，应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
二○六
大意：本经叙述佛陀降伏毗沙恶鬼之事，而度化那优罗小儿，同时并教化拔祇国的民众等事。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，在拔祇国的国界里，有一鬼神，名叫毗沙(恶鬼)。在那个国内可说是一位极为凶暴的恶鬼。曾经杀人无量(杀害很多的人)。常常在一日当中杀害一人，或每日杀害二人、三人、四人、五人、十人、二十人、三十人、四十人、五十人。那个时候，诸鬼神、罗剎(暴恶鬼)都充满在其国内。
这时，拔祇的人民都共集聚在一处，而作如是之言：「我们应该避免在此国内，应该到别个国家去，不须要住在这里。」
当时，毗沙恶鬼知道那些人民的内心所念之事，便对那些人民说：「你们不可以离开这个国家，而欲到别个邦国去。所以的缘故就是因为你们终皈(到头来)还是不能免离我的手掌中之故。你们不如日日(每天)送一个人来奉祠我，这样的话，便不会触扰你们的。」当时，拔祇国的人民就这样的依那位恶鬼的吩咐，每日都送一人去奉祠那位恶鬼。那时，那位恶鬼食那些人后，都将他们的骸骨掷着在于他方的山中，那山中的骸骨已被堆积到满于溪谷了。
在于那个时候，有一位长者，名叫善觉，住在于那个国家，为一位饶财多宝的人，所积的钱财有千亿，骡、驴、骆驼，乃不可以称计之多，金、银、珍宝、车渠、马瑙、真珠、虎珀等七宝，也不可以称计之多。那时，这位长者生有一位孩儿，名叫那优罗。由于唯有这一子之故，非常的怜爱惜念，未曾离开过他的眼前(都在其身边)。当时，正遇此限制(规
定)：「那优罗小儿，其次乃轮到你应去祠鬼之时了。」
这时，那优罗的父母就沐浴这位小儿，给他穿好衣，然后牵他至于冢间，来到那位恶鬼之处。到达后，则啼哭唤呼，悲伤不已，然后作此言说：「诸位神明！诸位地祇！都鉴证明察！我乃唯有这一子，愿诸神明当证明这事；以及二十八大鬼神主，都同样的护鉴于此，使吾儿不致有灾厄；暨四大天王们！我都统统皈命！愿拥护此小儿，使免受厄难，而济救他吧！以及释提桓因，也向您皈命！愿您济度此儿的生命；以及梵天王，也同样的皈命于您，愿解脱此儿的生命，诸有鬼神镇护世间的，也向您们皈命，使此儿脱此灾厄；诸如来的弟子，漏尽的阿罗汉，我现在也同样的皈命，使此儿脱离此厄；诸位辟支佛，无师自觉者！也向您们自皈依，使能脱离此厄；彼如来，现在也向您自皈依！您乃对于不降伏的人，能使其降伏，不得度的，能使其得度，不获证的，能获证，
不解脱的，能解脱，不般涅槃的人，能使其般涅槃，无可救的，能作为救护，对于盲者，则作为其眼目，对于病患的人，能作其大医王。不管是天，是龙，是鬼神，以及一切人民，或者是魔及魔王当中，为最尊、最上，并没有能及的人。为可敬、可贵，为人作良佑，作福田，并没有人能出于如来之上的！请如来鉴察此情！愿如来照明我的至诚之心！」当时，那优罗的父母就这样的，将其祈愿表白之后，就将其孩儿付给恶鬼完毕，便退回而去。
那个时候，世尊曾以天眼清净，又以天耳彻听，而听到如此之言：那优罗的父母啼哭悲伤不已！那时，世尊就用神足之力，到达那个山中恶鬼所住之处。这时，那位恶鬼，乃集在雪山之北的鬼神之处。当时，世尊印进入恶鬼所住的地方去坐下，正身正意(端正身心)，结跏趺之坐。
这时，那优罗小儿渐近于那恶鬼的住处。当时，那优罗小儿乃遥见如来在于恶
鬼的住处，一看为：光色炳然(身体发光)，正身正意(端正身心)系念在前(专心一意，并无他念)，颜色很端正，与世间另有奇异，诸根为寂静，而得诸功德，已降伏诸魔怨的形相，像如此的诸功德，为不可称计的！又具有了三十二相、八十种好，而以庄严其身，有如须弥山之超出于诸山之顶，面如日月，也像金山那样的，其光明乃远照于他方。看见之后，便生起欢喜之心，向于如来，而生此念：这位必定不是毗沙恶鬼。所以的缘故就是：我现在看见之后，极为有欢喜之心之故。如果是恶鬼的话，便会随其意，而被其所食掉的。
这时，世尊告诉他说：「那优罗！如你所念的！我并不是甚么恶鬼，我是如来、至真、等正觉，是来救你，以及来降伏此恶鬼的！」这时，那优罗听此语后，即欢喜踊跃，不能自胜(不能抑住其欢喜之心)，便到世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。
当时，世尊就为他讲说妙义，所谓其论，就是：施论、戒论、生天之论。说贪欲为秽恶，有漏为不净之行，出家为出要之道，能去除诸乱想。那时，世尊由于看见那优罗小儿之心已生欢喜，意性已柔软，就将诸佛世尊常所讲说之法：苦、集、尽(灭)、道等法，都其与他说。那位小儿就在于座上，其诸尘垢都灭尽，而得法眼清净。那位小儿因为见法、得法、成就诸法之故，而承受诸法，已没有狐疑，已了解如来之教，就归依佛、法、圣众，而受五戒。
这时，毗沙恶鬼回到其本位之处时，遥见世尊在那里端坐思惟，身不倾动。一看此情形，便兴起恚怒，便降雷电，霹雳大震，向于如来之处。或者大降刀剑，然而未堕于地之顷，便化作优钵莲华(青莲华)。这时，那恶鬼乃加倍的瞋恚，就雨降诸山河石壁，但是还未堕地之顷，变化作为种种的饮食。这时，那位恶鬼又化作大象，吼唤而向于如来之处。当时，世尊
又化作狮子王。这时，那位恶鬼就又化作更猛的狮子形，而直向如来之处。那时，世尊乃化作大火聚。当时，那位恶鬼又倍加瞋恚，就化作大龙，龙有七个头。当时，世尊则化作大金翅鸟(迦楼罗。常捕龙为食的怪鸟)。这时，该鬼便生如是之念：我现在所有的神力，都于今时化现完了，然而这位沙门却衣毛都不动，我现在应当去问其深义。
这时，该鬼问世尊说：「现在毗沙我，欲问深义，假如不能回答我的话，就应拿你的两脚掷放在于南海。」世尊告诉他说：「恶鬼当知！我自观察过，并没有甚么天，以及人民、沙门、婆罗门，或者是人，是非人，能将我的两脚掷放在于南海的人。虽然如此，你现在欲问甚么深义，也是无妨的，你现在可以启问的了。」
这时，恶鬼问说：「沙门！甚么是故行(旧业)？甚么是新行？甚么是行之灭呢？」世尊告诉他说：「恶鬼当知！眼就是故行，是曩时(昔时)所造的，缘于痛
(受)而成就其行动(业行)。耳、鼻、口(舌)、身、意，这些都是故行，是曩时所造的，缘于痛(受)而成就其行动(业行)。这就是，恶鬼！这就是故行。」
毗沙鬼说：「沙门！甚么是新行(新造的业行)呢？」世尊告诉他说：「现在于身所造的身三(杀生、偷盗、淫泆)、口四(恶口、妄言、绮语、两舌)、意三(贪、瞋、痴)之行，这是，恶鬼！这就是新行。」这时恶鬼说：「甚么是行之灭呢？」世尊告诉他说：「恶鬼当知！故行(旧的业行)灭尽之后，更不再兴起，又不造新的行，能取这些行，永远使其不再生起，永远灭尽无余，就叫做行灭。」
这时，那位恶鬼白世尊说：「我现在非常的饥饿，你为甚么缘故，要夺我的食物呢？此小儿是我所食的食物。沙门！你应归还此小儿给我！」世尊告诉他说：「从前我还未成道之时，曾经为一位菩隆。有一只鸽鸟投靠于我，我尚且不惜身命，而
救济那只鸽鸟的灾厄。更何况我现在已成为如来，怎么能舍弃这位小儿，使他被你吃噉呢？你现在这位恶鬼！你就是尽你的神力来对我，我也终皈不会给与你这位小儿的！
云何(你记得吗)？恶鬼！你曾经在于迦叶佛之时，曾作过沙门，曾经修持梵行，后来又犯戒、因此，转生为现在的恶鬼之身的(是不是么？)」那时，恶鬼乃承佛的威神，便忆起曩昔时所造的诸行。
当时，恶鬼就到世尊之前，行头面礼足之礼后，并作如是之语而说：「我现在太愚惑，不能分别真伪，乃生此心，向于如来，唯愿世尊您，纳受我的忏悔！」像如是的，再三、再四向佛求愿！
世尊告诉他说：「听许你的悔过，以后不可以再犯！」那时，世尊也为毗沙鬼演说微妙之法，劝令他欢喜。这时，那位恶鬼手擎数千两的黄金，奉上于世尊，白世尊而说：「我现在将此山谷布施给与招提僧(译为四方憎。通于过去、现在、未
来，不可分与之物，如精舍、田地、山野等，为这里所共有的。如为现前僧的话，则如食物、衣服、医药、卧具等，乃可以分配的)，唯愿世尊纳受我的供奉，以及此数千两的黄金！」像如是再三的恳求。
那时，世尊就纳受其所奉献的山谷，便说此偈说：
园果施清凉及作水憍梁设能造大船及诸养生具
昼夜无懈息获福不可量法义戒成就终后生天上
(如园果的布施，会为清凉，以及在水中作那些憍梁，使人得以渡过那样。假如能造大船，以及诸养生之具，而昼夜都没有懈怠的话，就能获得不可称量的福德，法义、戒，都能成就，终皈会生于天上界的！)
这时，那位鬼神白世尊说：「不知道世尊还有其它的教训吗？」
世尊告诉他说：「你现在应该舍弃你现在的本形，应穿三衣，而作沙门。然后进
入拔祇城，在在处处(在于各处)，作如是之教令说：『诸位贤者当知！如来出现于此世间，对于不降的，则使他降伏。不得度的，则使他得度，不解脱的，使他知道解脱，不得救的，则作为其救护，盲者则作为其眼目。不管是诸天，或者是世人，是天，是龙，是鬼神，是魔，是魔天，或者为人，为非人当中，都是最尊、最上，没有人能与相匹等的，为可敬、可贵，为人作良佑福田的。今天已度那优罗小儿，以及降伏毗沙恶鬼了，你们可以前往去接受他的教化！』」恶鬼回答说：「如是！世尊！」
那时，毗沙鬼就这样的依佛教令而作为沙门，披服三法衣，进入诸里巷，去作如是之教令而说：「今天世尊度那优罗小儿，以及降伏毗沙恶鬼了，你们可往世尊之处，去受世尊的教诲。」
当在那时，拔祇国的人民乃非常的炽盛。这时，那位名叫善觉的长者，听到此语之后，乃欢喜踊跃，不能自胜(禁不住
其喜悦)，就带领八万四千人民众生，趋往世尊所住锡的地方，到达后，行头面礼足之礼，然后坐在于一边。那时，拔祇国的人民，有的行礼足之礼，有的唯有擎手。当时，八万四千的民众，都依次而坐在于一边。
这时，世尊渐与他们演说微妙之法，所谓论，就是：施论、戒论、生天之论，欲贪为不净之想，漏为大灾患。那时，世尊曾观察那些八万四千之众，心意都已欢悦。就将诸佛世尊平常所说之法：苦、集、尽(灭)、道，都普与那些八万四千众演说。他们都在于座上，尽诸尘垢，都得法眼清净。有如白净之衣，容易染为有色那样。此八万四千众也是如是，都尽诸尘垢，都得法眼清净。他们已得法、见法，已分别诸法(了解诸法)，并没有狐疑，而得无所畏，就自归依三尊，也就是皈依佛、法、圣众，而受五戒。
那时，那优罗之父，这位长者，乃白世尊说：「唯愿世尊，受我的邀请！」当
时，世尊就默然受请。此时那位长者看见世尊默然受请之后，就从座起，行头面礼足之礼后，就退还其所在地，去办理种种的饮食，含有若干种的味，在于清旦之时，自白而说：「时间已经到了。」
那时，世尊到时候，就穿衣持钵，进入拔祇城，到了长者之家，就座而坐。这时，长者由于看见世尊坐定之后，就亲自用手斟酌，而进行种种的饮食。经过一段时间，看见世尊吃食完毕，即行清净水，然后就取一座，在于如来之前面坐下来，白世尊说：「善哉！世尊！如果四部之众(出家在家各二众)，须要衣被、饮食、床卧具、病瘦时的医药的话，即可叫他们在我家拿去使用。」
世尊告诉他说：「如是！长者！如你所言。」世尊在于此时，即为长者演说微妙之法。说法完了之后，便从其座站起而去。
那时，世尊有如屈伸手臂之顷，就从拔祇国不现(隐没)，回到舍卫国的祇洹精
舍。当时，世尊告诉诸比丘们说：「如果四部之众当中，有人须要衣被、饮食、床卧具、病瘦时的医药的话，可以从那优罗之父之舍宅去取来应用。」当时，世尊又告诉比丘们说：「如我今天的优婆塞当中的第一弟子，并没有所爱惜的人，就是所谓那优罗之父是！」(无所爱惜第一的长者)。」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
二○七
大意：本经叙述佛陀就是法王，比任何圣王都为最尊、最上，是没有人能赶得及的，是胜过于转轮圣王，因此之故，当求方便，以正法去治国。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于释翅(释迦族)的尼拘留园中，和大比丘众，五百人俱在。
那个时候，释迦种族的诸豪姓(望族)，有数千人之众，往诣于世尊所住锡的地方，到达后，都头面礼足，然后坐在于一边。那时，诸位释种白世尊说：「今天您应当作国王，而治领此国界。这样的话，我们的种姓便为不朽的，不可将转轮圣王之位，在您之手而断灭才好。如果当世尊您不去出家的话，就当会在于天下作为转轮圣王，而统领四天下，而有千子之具足。我们这些种姓，其名称定会远布，人人都会称说：转轮圣王出现在于释姓当中。由于这缘故，世尊！您应当作王治化，不可使王种断绝。」
世尊告诉他们说：「我现在正正就是王身，名叫法王。所以的缘故就是这样的，我现在问你们：云何？诸位释种们！你们以为转轮圣王有七宝具足，千子又为很勇
猛，为最伟大的吗？我现在于此三千大千的剎土(国土)当中，为最尊、最上，并没有人能及的。我乃成就七觉意之宝，有算不尽的千声闻之子，作为营从(随从)的。」
那时，世尊便说此偈而说：
今用此位为得已后复失此位最为胜无终无有始
以胜无能夺此胜最为胜然佛无量行无迹谁迹将
(我现在要此地位干甚么？如果得到后，还是会失去的。如佛的此位，才是最为优胜的，因为无始，同时也没有终。由于最胜而没有人能侵夺之故，此胜正正就是最为优胜的。而佛陀的无量行，乃为无迹可寻的，到底谁用这些行迹干甚么呢？)
因此之故，诸位瞿昙(指诸释种为瞿昙氏)！应当要求方便，应以正法，应以王法而治！像如是的，诸位释种们！应当要作如是而学！」
那时，诸释种们听佛所说，都欢喜奉行！
二○八
大意：本经叙述佛陀为一位比丘讲说无常之法，同时也举出自己在过去时曾由于惠施、慈仁、自守等三事而成为转轮王身，然而那时的福佑，现在都已永灭无余，以说明并没有一法能永恒不易的。比丘受教后，曾证阿罗汉果。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，有一位比丘至于世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，
那位比丘白世尊说：「是否有一种色(色阴物质)，能够恒在而不变易的吗？久在于世间，也不移动的吗？是否有痛(受阴，精神，以下同)、想、行、识，恒在而不变易的吗？久在于世间，也不会移动的吗？」
世尊告诉他说：「比丘！并没有这种色能恒在而不变易，能久存于世间的东西。也并没有痛(受)、想、行、识之能恒在而不变易，能久存于世间的。比丘！如果说，又当有此色，能恒在而不变易，能久存于世间的话，就唯有梵行之人，为不可分别的。如果痛(受)、想、行、识，能久存于世间，而不变易的，也唯有梵行之人，为不可分别的。因此之故，比丘！由于色不可分别，不久存于世间之故。因此之故，梵行之人乃能分别而尽于苦本。又痛(受)、想、行、识，也不可以分别，不久存于世间，因此之故，唯有梵行乃可以分别而尽其苦本的。」
那个时候，世尊乃取一些土，置在其爪
上(指甲上)，然后对那位比丘说：「云何？(你看云何呢？)比丘！你看见此爪上之土吗？比丘回答说：「唯然(是的)！看见了，世尊！」
佛陀告诉该比丘说：「假如当会有如这些少许的色(物质)，能恒在于世间的话，则梵行的人，便不可分别而得尽苦际的。以是(因此)，比丘！由于没有少许的色之恒在，便得行梵行，而得尽苦本的(故梵行在于被，而知道能正确的尽诸苦恼)。所以的缘故就是：比丘！当知！我在于往昔之时，曾经作过大王，而统领四天下，都以正法去治化，去统领人民，那时，七宝都具足。所谓七宝，就是：轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝是。
比丘当知！我在于那个时候，作此转轮圣王，而领治四天下，乃拥有八万四千的神象，象名叫做菩呼。又有八万四千的羽宝的车辆，有的用狮子之皮覆盖的，有的用狼狗之皮覆盖的，都尽悬幢与高盖(伞
盖)。又有八万四千的高广之台，犹如天帝所居住的地方那样。又有八万四千的讲堂，如法讲堂之类的。又有八万四千的玉女之众，都像似于天女。又有八万四千的高广之座，都用金银七宝间厕的。又有八万四千的衣被服饰，均为是文绣柔软。又有八万四千的饮食之具，其味有若干的种。
比丘当知！我在那时，乘一只大象，其色极为白好，口里有六牙，都用金银校具的。其身能飞行，也能隐形，或者为大，或者为小，其象名叫菩呼。我在那个时候，乘一匹神马，其毛尾都为朱色的，行时，贴身不动。以金银校饰的，其身能飞行，也能隐形，或为大，或为小的，马的名叫做毛王。
我于那时，有八万四千的高广之台，我住在于其中的一台，台名叫做须尼摩，为纯金所作的。那个时候，我在于一讲堂中止宿，讲堂的名叫做法说，也是纯金所造的。我在那时，乘一宝羽的车辆，车的名
叫做最胜，为纯金所造的。我在那时，带一玉女，为左右的使令，也如姊妹那样。我在那时，在于八万四千高广之座，在于一座上，有金银、璎珞，为不可称计之多。我在那时，穿一妙服，有如天衣那样。所食之食，其味都如甘露。当在那时，我作转轮圣王时，有八万四千的神象，朝朝来至(每天都有这么多的大象之到来)，门外多有伤害(互相践蹋)，不可以称计之多。我在那时，便作如是之念：此八万四千的神象，朝朝来至，致在门外多有伤害，不可以称计之多。我现在有意将这些大象分做二批，为四万二千，朝朝来朝贺。
那个时候，比丘！我作如是之念：我在往昔之时，到底是作甚么福？又作甚么德？现在能得如此的威力，乃至于如此呢？又作如是之念：由于三事的因缘之故，使我获得如此的福佑的。那三事呢？所谓惠施、慈仁、自守是。比丘！应当观察！那个时候的诸行，都已永灭，都已没
有余遗。当于那时，乃游于欲意，而不会有厌足。所谓厌足，就是对于贤圣的戒律乃为厌足之义。
云何呢？比丘！此色为有常呢？为无常呢？」比丘回答说：「为无常的，世尊！」佛陀说：「如果为无常的话，就是为有变易之法。那么，你是否可以得生此心：此是我所有，我是其所有呢？」回答说：「弗也！世尊！」佛陀说：「痛(受)、想、行、识，是常的吗？是无常的吗？」比丘回答说：「是无常的，世尊！」佛陀说：「假如为无常的话，就是为有变易之法。你是否可得生此心：此是我所有，我是彼所有呢？」回答说：「弗也！世尊！」
佛陀说：「因此之故，比丘！诸所有的色，不管是过去，是当来，是于今的现在的，则或者是大，或者是小，或者是好，或者是丑，或者是远，或者是近，在此里面的色，都不是我所有，我也不是其所有的，这乃是有智的人所觉知的。诸所有的
痛(受)，不管是过去，是当来，是于今现在，或者是远，或者是近，这些痛(受)也不是我所有，我也不是其所有的，像如是的，乃为有智的的人所觉知的。比丘！应当要作如是而观：如果为声闻的人，而能厌患于眼(眼根)，厌患于色(色境)，厌患于眼识(眼识为眼根看见色境时，能分别其相貌而生的作用)，或者缘于眼根而生的苦乐，也同样的厌患。也厌患于耳根，厌患于声境，厌患于耳识，或者依于其识而生的苦乐，也同样的厌患。那些鼻根、舌根、身根之对于香境、味境、触境等也同样之理。而意根、法境也同样的厌患，或者依于意根而生的苦乐，也同样的厌患。已厌患之后，便会得解脱，已解脱之后，便会得解脱之智，所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后有，如实而知道！」
那时，那位比丘得到世尊的如是之教训，就在于闲静之处，去思惟自修：所以族姓子之剃除须发，着三法衣，离开俗家
而修无上的梵行，而至于生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后有之身，如实而知道！这位比丘，就这样的成就阿罗汉果。
那时，那位比丘听佛所说，乃欢喜奉行。
二○九
大意：本经叙述佛初成道时，在鹿野苑度五比丘，而说四谛之法。依次为降伏恶龙而度三迦叶及其千人弟子，乃以神足、言教、训诲等三事去教化，使千人均成阿罗汉。嗣后回国去度诸释种，并为父王说法，父王即下令：有兄弟二人，可听一人出家。阿难、阿那律等诸王子就在于此时出家。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭陀国的道场树下，初始得佛的时候。
那个时候，世尊便作如是之念：我现在已经得此甚深之法，为难解、难了、难晓、难知之法。是极微极妙之法，是智者所觉知之法。我现在应当先为谁说此妙法，使其了解我的法的人为谁呢？那时，世尊便作如是之念：罗勒迦蓝(阿罗逻迦罗摩)的诸根成熟(聪明伶俐的贤者)，我应该先去得度他，同时他又是等待我之有法(得法)之故。正在作此念之时，在虚空中有一位天神，曾白世尊说：「罗勒迦蓝已死亡七天了。」这时，世尊又作此念而说：何其苦哉(他为甚么这么的苦呢？为他叹惜之词)！不听到我的法，而取于命终。假若听我说法的话，就能得解脱的。
这时，世尊又作如是之念：我现在应对谁先说法，使其得解脱呢？现在郁头蓝弗
(郁陀迦罗摩子)，先应得度，当去为他说法，如听我法之后，便能首先得解脱。世尊作如是之念时，在虚空中有一位天神向世尊说：「昨天的夜半之时，已经取于命终了。」这时，世尊便作如是之念：郁头蓝弗，何其苦哉！不听到我法，而取于命终，假如得闻我法的话，就能得解脱(以上二位仙人均为佛出家时，与其参学者)。
那个时候，世尊又作如是之念：到底谁能首先听我说法，而得解脱呢？这时，世尊又再重新思惟：五比丘(憍陈如、阿说示、摩诃男、婆沙波、跋陀梨迦)乃多所饶益于我，在我初生之时，追随我后的人(佛出家时，净饭王所派的人，然而不但未能劝佛回城，还而出家为佛的侍者。后佛饮食牧女所献之糜粥，以为佛退堕，就舍苦行林之佛陀，而到鹿野苑去苦修)。这时，世尊又作如是之念：现在五比丘到底在于甚么地方呢？就用天眼去观察五比丘之住处，发现五比丘乃在于波罗捺的仙
人住处鹿野苑的地方。我现在应当到那边去先和五比丘说法，如果听我之法的话，当会得解脱的。
那时，世尊在七日当中，曾经熟视道场，眼睛未曾转眴过。那时，世尊便说此偈而说：
我今此坐处经历生死苦执御智慧斧永断根元栽
天王来至此及诸魔怨属复以方便降今着解脱冠
今于此树下坐于金刚床以获一切智逮无所碍慧
我坐此树下见生死之苦已却死元本老病永无余
(我现在于此坐处，曾经经历生死之苦。而我乃执御〔拿起〕智慧之斧，已永断其根元之栽了。曾经有天王到了此地来，以及也有诸魔怨的眷属之来到。我乃又用方便法去降伏了他们，使他们戴着解脱之冠。现在坐在于此道树之下的金刚床上，已经获得一切智，已经逮得没有所碍
的智慧了。我坐在于此道树之下，观见生死之苦，已经却退生死的元本，老病等苦已经永远没有余遗的了。)
那时，世尊说此偈后，便从其座位站起而去，欲向(到)波罗捺国。这时，有一位梵志，名叫优毗伽(优波迦)，曾遥见世尊，为一光色炳然，会翳(遮障)日月的光明。他看见之后，白世尊说：「瞿昙！你的师主，现在住甚么地方呢？是依于甚么人出家学道的呢？到底恒喜讲说甚么法教呢？是从甚么地方而来，欲到甚么地方去呢？」
那时，世尊就对那位梵志，叙说此偈而说：
我成阿罗汉世间最无比天及世间人我今最为上
我亦无师保亦复无与等独尊无过者冷而无复温
今当转*轮往诣加尸邦今以甘露药开彼盲冥者
波罗捺国界加尸国王土五比丘住处
欲说微妙法
使彼早成道及得漏尽通以除恶法元是故最为胜
(我现在已经成就阿罗汉〔应供，解脱生死的人〕，在世间上最为无比等的人。天神，以及世间的人，我现在就是最为上的人！我也是没有师保的人，再也没有人能与我相等的了。我为独尊的人，没有人能超过我的，是冷静，而不再有温热的烦恼的人。现在我乃为了转*轮〔说法度人〕，而欲往诣于加尸的邦国〔迦尸为波罗捺的旧名〕。现在将用甘露药，去启开那些盲冥的人。在波罗捺的国界里，在迦尸国王的土地上，有五比丘的住处，欲在那个地方讲说微妙之法。使他们早日成道，以及早得漏尽通，以除那些恶法之元，因此之故，是为最为优胜的。)
这时，那位梵志听后。叹咤，俨头(严肃其身)，而叉手(合掌)，而弹指含笑，引道而去。这时，世尊即往诣波罗捺国。
当时，五比丘曾经遥见世尊之来到。看见后，都互相论议而说：「这位是沙门瞿昙，是从远处而来。他的情性已错乱，心情并不专精于道。我们不可和他互谈共语，也不可站起去迎接，也无须要请他坐下。」
那时，五人便说此偈而说：
此人不应敬亦莫共亲视勿复称善来亦莫请使坐
(此人已不值得恭敬，也不可和他亲切，不可再称：善来！也不须要请他坐下来。)
那时，五人说此偈后，都保持默然。当时，世尊乃趋向于五比丘之处，渐渐的欲至其处。这时，五比丘却渐起来欢迎，有的为其敷座，有的为其取水。那时，世尊就前往就坐，而作如是的思惟：这些是愚痴的人，竟然不能全其本限(不守制约，本不理会佛，却反而很亲切)。那时，五比丘称呼世尊为卿。
这时，世尊告诉五比丘们说：「你们不可以用卿来呼我这位至真、等正觉的人。所以的缘故就是：我现在已经成就无上的至真、等正觉，已获得甘露之善。你们应该专心一意的听我的法语。」那时，五比丘白世尊说：「瞿昙！您本来在修苦行之时，尚且不能证得上人之法，何况今天又是意情错乱(指佛舍苦行)，怎么说已得道的人呢？」
世尊告诉他们说：「云何？你们这五个人！你们是否曾经听我说过妄语吗？」五比丘说：「弗也！瞿昙！」世尊告诉他们说：「如来、等正觉，已经得证甘露法味，你们都应专心一意的听我说法。」这时，世尊便又作如是之念：我现在堪任降伏此五人。
这时，世尊告诉五比丘说：「你们应当要知道！有此四谛之理的。那四谛呢？所谓苦谛、苦集谛、苦尽谛、苦出要谛是。为甚么名叫苦谛呢？所谓生苦、老苦、病苦、死苦，忧悲恼苦、愁忧苦痛，为不可以称记(不能算得出之多)。其次为怨憎会苦(和有怨恨的人不得不聚在一起，或相遇时的苦)、恩爱别苦(和恩爱的人不离别不成的苦)、所欲不得，也是一种苦(所求所欲，都不能完成其愿，不能达到目的之苦)。取要言之(要约的说)，五盛阴苦(由执着而生的五阴身心，就是苦，上面的八苦，均为身心所受之苦，故要约为五盛阴苦)，这就是苦谛(一切都是苦，就是真理)。
甚么叫做苦集谛呢？所谓受爱之分，集之而不厌倦，其意都常贪着，这就是所谓苦集谛(集为烦恼，所谓和喜贪俱行，随意贪爱不休，而构成欲爱、有爱、无有爱，为苦的来源－烦恼，就是真理。)
彼云何为苦尽谛呢？如能使其爱，都灭尽无余，也不再受生，就是所谓的苦尽谛(灭谛，也就是灭尽所有的烦恼时，定会证入寂静涅槃的境界，就是真理。)
彼云何名叫苦出要谛呢？所谓贤圣的八品道。也就是说：等见(正见)、等治(正思惟)、等语(正语)、等业(正业)、等命(正命)、等方便(正精进)、等念(正念)、等定(正定。八正道为修习出离苦恼的要道，故又叫苦灭道谛，简称为道谛)。这就是名叫四谛之法。
然而，再者，五比丘！此四谛之法之苦谛，本来为未闻之法(虽为现实之法：可是只知苦，而不知是甚么？故为未曾听过诸行就是苦的道理)，由于眼之生、智之生、明之生、觉之生、光之生、慧之生(由于眼、智、明、觉、光、慧，而知道的。)其次，苦谛就是实、定(实在性、决定性)，为不虚不妄的，终皈不会有异的，是世尊之所说的，因此之故，名叫苦谛(苦就是真理)。苦集谛也是同样的本来未闻之法(未曾听过，未曾了解过)，由于眼之生、智之生、明之生、觉之生、光之生、慧之生，而得以了解的。其次，苦集谛者，乃为实，为定，为不虚不妄，终皈不会有异，为世尊之所说的，因此之故，名叫苦集谛。苦尽谛也是未曾闻过之法，为眼之生、智之生、明之生、觉之生、慧之生、光之生的。其次，苦尽谛为实，为定，为不虚不妄，终皈不会有异的，为世尊之所说，故名为苦尽谛。苦出要谛也是未曾闻过之法，为眼之生、智之生、明之生、觉之生、光之生、慧之生的。又次，苦出要谛乃为实，为定，为不虚不妄，终皈不会有异，是世尊之所说的，因此之故，名叫苦出要谛。
五比丘们！应当要知道！如果对于此四谛，三转十二行(对于苦谛，则说此为苦谛〔示相转〕，苦谛不可以不知〔劝相转〕，苦谛已知道了〔证相转〕，为之三转三相。对于集谛，则说此为集谛，集谛不可不断，集谛已断了〔三转三相〕。对于灭谛，即说此为灭谛，灭谛不可以不证，灭谛已证了〔三转三相〕。对于道谛，则说此为道谛，道谛不可以不修，道谛已修了〔三转三相〕，就为之三转十二行，又作为三转十二行相)，不能如实而知的话，就不能成就无上正真、等正觉。
由于我乃分别(详细了解)此四谛三转十二行相，都如实而知之故，因此之故，乃能成就无上正真、等正觉。」
那个时候，佛陀说此法之时，阿若拘邻(阿若憍陈如，了知者的憍陈如。憍陈如证悟之时，佛陀即说：憍陈如已如实而知了，故称他为阿若憍陈如，最初成阿罗汉的人)，其诸尘垢(烦恼)都已灭尽，而得法眼清净。
这时，世尊告诉拘邻说：「你现在是否已逮于法、得证于法了吗？」拘邻回答说：「如是！世尊！已得证法，逮至于法了。」
这时，地神听此语后，曾作如是而唱说：「现在如来在于波罗捺国，初转*轮(讲经说法)。为诸天、世人、魔，或魔天等，人及非人所不能转的，而今天如来乃能转此*轮，阿若拘邻，听法之后，已得甘露之法了。」这时，四天王乃从地神听到其唱令之声，就又转告而说：「阿若拘邻，已得到甘露之法了。」
这时，三十三天(第二层天)又从四天王之处听闻其事，艳天(夜摩天，第三层天)又从三十三天之处听闻，乃至兜术天(第四层天)，也辗转而闻其声，乃至梵天(初禅天)也一再的听闻其声，所谓：「如来在于波罗捺大转*轮，为诸天、世人、魔，或魔天等，人及非人所不能转的，今天如来乃转此*轮。」那时，便名叫阿若拘邻(了知者拘邻，如前解)。
那个时候，世尊又告诉五比丘们说：「你们当中留住二人受教诲，三人则去乞食，三人所得之食，则六个人当共吃食。如果为三人住受教诲的话，就二人去乞食，二人所得之食，则六人当共取其食而吃。」那时，佛陀又教诲他们，在于此时，成就无生的涅槃之法(解脱生死，而为寂静之法)，也成就无生、无病、无老、无死。这时，五比丘就这样的尽成阿罗汉。当时，在三千大千剎土(小千、中千、大千为三千大千，实为一大千世界)当中，有五位阿罗汉，佛陀就为之第六人。
那时，世尊告诉五比丘们说：「你们都尽共到人间去乞食，都要谨慎，不可以独自一人去行乞食。然而又有些众生之类，其诸根都纯熟，应当得度的，我现在当往优留毗村聚(乡村部落)，在那个地方说法度众。」
那时，世尊便到了优留毗村的聚落之处。当时，尼连河之侧(不乐着河。为恒河的支流，佛陀出家后，曾在其附近的苦行林修苦行六年，后离其处而入此河沐浴，然后才在菩提树下打坐成道)，有一位迦叶(优楼频螺迦叶，本为事火外道。三迦叶兄弟之老大，迦叶是其姓，优楼频螺在佛陀伽耶之南，为尼达河畔的地名，而为人名－木瓜林)，在那里止住。是一位知天文、地理，没有不贯博的，那些算数如树叶，都均了知不遗，率领五百名弟子，每天都在教化他们。离开迦叶的住处不远的地方有一个石室，在石室里面有一条毒龙止住在那个地方。
那时，世尊到了迦叶的住处，到达后，对迦叶说：「我欲奇住在石室中一宿，如果允许的话，当去那里止住。」迦叶回答说：「我不爱惜(不会吝惜)，但是那个地方有一条毒龙，恐怕会被伤害耳！」世尊告诉他说：「迦叶！无苦(无妨害)！毒龙不会害我的，但见你的听许(只要你允许)我去止住一宿就好了。」迦叶回答说：「如欲住的话，就请你随意去住好了！」
那时，世尊就到那个石室，就在那里敷座而宿。世尊乃结跏趺而坐，正身正意(端正身心)，系念在于前。这时(半夜之时)，毒龙看见世尊坐在那里，便吐毒火，欲来伤害佛陀。那个时候，世尊就进入慈三昧，又从慈三昧起，而入于焰光三昧。当于那时，龙火与佛光，一时俱作(同时发光，混为一起)。
那时，迦叶曾在夜间起来，去瞻视星宿，看见在石室里面，有非常大的火光。看见后，便告诉其弟子说：「这位瞿昙沙门的容貌很端正，现在已被龙所害，实在是很可惜而值得怜愍的事！我先前曾经对他说过：『那里有恶龙，不可以止宿的。」』(然而他却说无妨，不会伤害到他之言。)
这时，迦叶告诉其五百名弟子说：「你们快去拿水瓶，以及举起高梯，去救那些火焰，使那位沙门得以脱离此难吧！」
当时，迦叶发令后，就率领其五百名弟子，往诣于石室，欲去救大火。有的持水去洒，有的施高梯，都不能使火适时消灭，这均为是如来的威神所致的。那个时候，世尊入于慈三昧，渐使那条毒龙不再起瞋恚。这时，那条恶龙，则心怀恐怖，向东向西乱奔乱驰，欲得出离石室，然而无论如何都不能得出石室。这时，那条恶龙，乃来向于如来，就这样的进入于世尊之钵中而住。
当时，世尊用右手抚摩恶龙之身，便说此偈而说：
龙出甚为难龙与龙共集龙勿起害心
龙出甚为难
过去恒沙数诸佛般涅槃汝竟不遭遇皆由瞋恚火
善心向如来速舍此恚毒已除瞋恚毒便得生天上
(龙啊！妳想出离是非常困难的事。龙啊！妳们和妳们的龙共集在一起时，龙啊！千万不可以起害心啊！龙啊！妳想脱出是非常困难的事的。)
(在过去恒沙的数量的诸佛般涅槃时，妳却竟然不遭遇，这都是由于瞋恚之火所引起的。妳要以善心向于如来，要速舍此恚毒之心，如果已除瞋恚的毒心的话，便能得以上生于天上界的！)
增壹阿含经卷第十四完
