增壹阿含经卷第二十三 - 增一阿含经新译·悟慈法师

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增壹阿含经卷第二十三

增上品第三十一

概要：首先为对于生漏婆罗门的说法，依次为：为一比丘说四事之法，四事的行迹，佛教的正法当中有慈悲喜护之四园，以及四禅的四池，乘八正道之筏而涉四流之事，生于人天，又到达涅槃，各各都有四事，佛陀成道前后的生活，四流与四乐，应修无常想之事，目连与阿难的弟子之诤等事。

二六五

大意：本经叙述佛陀为生漏婆罗门讲说闲居静处的修道之法。经文很长，都说清净身、口、意与命(生活)，而不起畏惧，不自赞毁他，不求利赛，精进不放逸等事，都如经文。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，生漏婆罗门往诣于世尊之处，和世尊共相问讯之后，坐在于一边。那时，婆罗门白世尊说：「在于闲静处，而居在于洞穴，乃甚为苦哉的一件事！因为都是独处，也是只步(单独而行)，用心乃甚为难事！」

世尊告诉他说：「如是(是的)！梵志！如你所说的：『闲居在于穴处，乃甚为苦哉的一件事！都是单独一人而处(住)，也是只身而步(行)，用心实在是很难之事！』所以的缘故就是：如我曩昔之时，在未成道的期间，为菩萨行(修菩萨道)，常作如是之念：在于闲静的洞穴而处，甚为苦哉！都独处，也是只身而步，用心甚为难事！」婆罗门白佛说：「如有族姓子，由于信心坚固，而出家去学道的，现在的沙门瞿昙，乃最为上首的。因为多所饶益(利益人很多)，都为了那些萌类(众生)，而能作奖导的！」

世尊告诉他说：「如是！婆罗门！如你所说的：『诸有族姓子，由于信心坚固，而去出家学道的，是以我最为上首的，因为多所饶益，能作那些萌类的奖导。』如果他们看见我时，都会起惭愧，而会诣于山泽之中的闲静之洞穴而处。我在那个时候，便作如是之念：诸有沙门、婆罗门，如身行不净(身的作业不清净)，而去亲近于闲居无人之处，这样，则由于身行不净的缘故，会唐劳其功(徒劳其功行)，并不是真正的行持，不是畏恶不善之法。

然而我现在的身行，并不是不净，而亲近于闲居之处的。如果诸有身行不净，而去亲近闲静之处的话，这并不是我之所有的。所以的缘故就是：我现在乃身行清净，在诸阿罗汉当中的身行清净之人，而乐于闲居穴处的，我是最为上首的。像如是的，婆罗门！我乃自观吾身所行为清净，而乐于闲居之处，就又倍加喜悦！

我在于那时，便作如是之念：诸有沙门、婆罗门之意行如不清净，命如不清净，而去亲近闲居无人之处，则他虽有如此之行(闲处之行)，犹然不是真正的行，那些恶不善之法，都统统具备，这并不是我所有的。所以的缘故就是：我现在所行的身、口、意、命(正命，指生活)，都是清净之故。诸有沙门、婆罗门之身、口、意、命，如果清净，而乐在于闲居清净之处的话，那就是我所有的。所以的缘故就是：我现在所行的身、口、意、命，都为清净之故。在诸有阿罗汉的身、口、意、命，都清净，而乐在于闲静之处的人当中，我乃最为上首的。像如是的婆罗门！当我的身、口、意、命都清净，而在于闲静之处时，就又倍觉喜悦的！

那时，我便作如是之念：这叫做沙门、婆罗门之多所畏惧，而处在于闲静之处，那时便会畏惧恶不善之法。然而我在今天，已永远无所畏，而在于无人的闲静之处。所谓诸沙门、婆罗门有畏惧之心，而在于闲静之处的话，那并不是我所有。所以的缘故就是：我现在已永无畏惧，而在于闲静之处，而自游戏于其中。如诸有畏惧之心而在闲居的话，这并不是我所有的。所以的缘故就是：我现在已离开苦患，已不和这些类同之故。像如是的，婆罗门！我观察此义之后，并没有恐怖，就又倍增喜悦。

诸有沙门、婆罗门，如果毁谤他人，而自称誉的话，则虽然住在于闲居之处，犹然会有不净之想的。然而我，梵志！我并不毁他人，又没有自誉，那些自叹，而又毁他的人，这并不是我所有的。所以的缘故，就是：我现在已经没有我慢之心之故，在诸位贤圣者之没有我慢的人当中，我乃最为上首。我观察此义之后，又倍加喜悦。

诸有沙门、婆罗门，大概都求于利养，都不能自休，然而我现在已没有利养之求。所以的缘故就是：我现在并没有所求的人，也能自己知足。我在于知足之人当中，我乃最为上首。我观察此义之后，又倍加欢喜。

诸有沙门、婆罗门如心怀懈怠，不勤于精进，而亲近于闲静之处的话，并不是我所有的。所以的缘故就是：我现在有勇猛之心之故，在于其中，并不会懈倦。如果诸有贤圣，而有勇猛之心的人当中，我乃最为上首。我自观察此义后，乃倍增欢喜。

我在于那个时候，又作如是之念：诸有沙门、婆罗门有的多诸忘失，而居住在于闲处，虽然有此行，犹然有恶不善之法，然而我今天已没有诸忘失。假如又，梵志！又有忘失之人的话，那并不是我所有的。诸有贤圣之人当中，不忘失的人，我乃最为上首。我现在观察此义后，住在于闲居之处，就倍增欢喜。

那时，我又作如是之念：诸有沙门、婆罗门，如有意乱不定的话，他便会有恶不善之法，会与恶行共为并在。然而我现在的意，已终究不乱，恒若一心。诸有乱意，心不定的，这并不是我所有的。所以的缘故就是：我乃恒如一心，假如有贤圣之心为一定的话，我乃为最上首的。我观察此义之后，虽居于闲静之处，也倍增欢喜的。

我在那个时候，又作如是之念：诸有沙门、婆罗门，有愚痴闇冥之事，也如群羊那样。这样人便会有恶不善之法，这并不是我所有的。然而我现在乃恒有智慧，并没有愚痴，而处在于闲居。假如有如此之行的话，他便不是我所有的，因为我现在乃智慧成就之故。诸有贤圣之成就智慧的人当中，我乃最为上首的。我现在观察此义之后，虽在于闲居之处，也能倍增欢喜的。

我当在于闲居之中之时，假如树木摧折，因此而鸟兽都恐惶而驰走，在那个时候，我会作如是之念：这是大怖畏之林。那时，又作如是之念：假如怖畏之到来的话，当求方便，不使再来。如我经行时，遇有怖畏之事来的话，那时我也不会坐卧，必定会先除畏怖，然后乃会坐下来。假若我在住时，有畏怖的事之来的话，那时我也不会经行，也不再会坐下来，必定要使其畏怖除去之后，然后才会坐下来的。假如我在坐下之时，有畏怖之事之来的话，在于那个时候，我也不会经行，必定使畏怖除去之后，然后乃坐下来。如果我在卧时，有畏怖之事之来的话，那时，我也不会去经行，也不会再坐下，必定使畏怖除去之后，然后才会去卧的。

梵志当知！诸有沙门、婆罗门，在于日夜当中，都不解道法的话(不为证悟而努力)，我现在要说这种人乃极为愚惑的人。然而我，梵志！我乃在于日夜当中，解于道法(了悟真理)，加之，有勇猛的心，也不虚妄，意乃不错乱，都恒如一心，并没有贪欲之想，有觉、有观(有寻伺，粗想、细念)，而念持于喜乐，而游止在于初禅。这就是，梵志！就是我的初心在于现法当中，而自娱乐的。如果除去有觉、有观，在其内而有欢喜，兼除一心，而为无觉、无观(无寻伺)的定念而喜乐，而游入于第二禅，这就是，梵志！就是第二之心在于现法当中，而得欢乐。我自已观知内无念欲，而觉身快乐，为诸贤圣所希望，而护念欢乐，而游入在于第三禅，这就是，梵志！就是第三之心。如果再将苦乐都已除灭，不再有忧喜，而为无苦无乐，而护其念为清净，而游入于第四禅，这就是：梵志！就是第四增上之心，而自觉知，而游入于心意内。

当我在于闲居的时候，有如此的四增上之心，我乃以此三昧之心，清净而没有瑕

秽，也没有结使，而得无所畏惧，而自知无数劫前的宿命之事。那个时候，我忆起了宿命之事，如前一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生，乃至成败劫前(成住坏空之大劫，也就是世界的一大周转－生起乃至坏灭)，里面的自己的一切，都能分别详细了解，如：『我曾生在于某某地方，字为某某，名为某某，曾食如是的食物，曾受如是的苦与乐，从那个地方命终之后，而转生于此间，在这里死后，转生在于那个地方等事』。这些因缘本末，我都能够明自清楚！

梵志！当知！我在于初夜之时(下午五点至九点)，而得证此种初明(是三明中的第一智，所谓：宿住随念智作证明。也就是能忆起而知过去世的一切境遇的智慧，通常为宿命明)。已除去其无明，而不再有闇冥，心乐于闲居，而自觉知一切。又由于三昧(正定)而心无瑕秽，也没有结使(无烦恼)，心意在于禅定，而得无所畏怖。又能知道众生的生者、死者之事。我又以天眼而观察众生之类，如众生的生者、死者，是善色，或恶色，是善趣，或为恶趣，或者是好，或者是丑，乃至其随所行的善与恶，都能详细分别了知。那些若干众生之身行恶，口行恶，意行恶，而诽谤贤圣，乃至都常怀邪见。和邪见都相应(不离邪见)的，他们在其身坏命终之后，都生在于地狱之中。诸有众生当中之身行善行，口修善行，意修善行，而不诽谤贤圣，都恒修正见，都和正见相应的人，在其身坏命终之后，都生在于善处，或生在于天上。又由于天眼清净，而没有瑕秽，而观察众生之类之生者、死者，善色、恶色，善趣、恶趣，或者为好，或者为丑，随其行之本，都能一一明白了知。

梵志！当知！如我在于中夜之时(下午九点至深夜一点)，乃得第二明(三明中的死生智证明，以天眼而能知道自身与他身之未来世的生死相，所谓天眼明)。已

不再有闇冥，而自觉知乐于闲居。我又由于三昧心(正定的心念)，清净而没有瑕秽，也没有结使，心意乃得定，而得无所怖畏，而得尽有漏之心，也能知道这有漏心是苦的等事，确为如实不虚的(正确的证验其事)。当我在于那个时候，得此心时，所有的欲漏、有漏、无明漏，都得由心而解脱(心得解脱这些烦恼)。由于得解脱之故，便得解脱智，所谓：生死已尽，梵行已立，所作已办，已不再更有受胎之事，都能如实而知。

是谓(其次是这样的)，梵志！我在于后夜(凌晨一点至五点)之时，得第三明(三明中的漏尽智作证明，所谓漏尽明，知道现在的苦相，已断除一切烦恼之智)，不再有闇冥。云何呢(你的意见怎样呢)？梵志！是否有如下的这种心：如来有欲心、瞋恚心、愚痴心，这些心都未灭尽，而在于闲居之处呢？梵志啊！不可以作如是之观念。所以的缘故就是：如来今天，所有的诸漏都已永远断灭，而恒乐

于闲居，不处在人间闹处的。我在于今天观此二义(自度、度人)后，乃乐于闲居之处的。那二义呢？所谓：1.又自游入于闲居之处，2.兼度众生不可以称计之多。」

那时，生漏梵志白佛而说：「为了众生，而愍念度化一切众生就是了。」梵志又白佛而说：「止！止！(不要再说了，说的够明白的了。)世尊！所说的过多的了(我已了解了)。有如偻躯的人已得以伸直其身，迷路的人已得应走之道，盲者已得眼目，在于黑闇中得见光明那样的了。像如是的，沙门瞿昙，乃以无数的方便，而为人说法。我现在要归依佛、法、众(僧)，从今以后，要受持五戒，不再有杀生等行为，而为优婆塞(在家的信徒，近事男)。」

那时，生漏梵志听佛所说，欢喜奉行！

二六六

大意：本经叙述优填王向一位比丘问禅的中间(禅定)之事，比丘乃默然，而不回答。佛陀知道后，就劝导那位比丘，当求方便，而持慈、悲、喜、护之四等心，去教化众生为善知识，以及父母、知亲等人，使他们恭敬三宝，受持戒律。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘深城的瞿师园(拘舍弥城的瞿师罗长者所布施的林园)之中，是过去四佛所居住过的地方(在现在贤劫里出现过的四佛：(一)拘留孙佛，(二)拘那含佛，(三)迦叶佛，连同第(四)之释迦牟尼佛。)

那个时候，优填王(婆蹉国的王，以憍赏弥，或谓拘舍弥，拘深为国都)以及其五百名女人，和他的爱妃舍弥夫人等人，

欲到园观去游戏。当在那时，舍卫城内有一位比丘，曾起如是之念：我和世尊告别之后，已经很久了，我应去礼敬、问讯，去承受世尊的教训。那时，那位比丘到了乞食之时，就着衣持钵，而进入于舍卫城去乞食。吃食之后，除去了衣钵坐具，再以神足之力飞在于虚空，往诣于拘深城的林园中。那时，那位比丘，就舍弃了神足，步行到林内，在于一个闲静的地方结跏趺之坐，正身正意(端正身心)，系念在于前。

那时，舍弥夫人带领五百名的女人们，也到达此林内。这时，舍弥夫人遥见那位比丘，以学道所得的神足在于一株树下坐禅，看见之后，就到那位比丘之前，行头面礼足之礼，然后在其前面叉手(合掌)而住。五百名夫人也同样的都行头面礼足之礼后，也叉手，而围遶在于那位比丘的身边。

那时，优填王遥见五百位女人都叉手，都围遶在那位比丘的身边，看见之后，便

作如是之念：在此里面必定会有群鹿，或者当会有杂兽在里面，必定是这样无疑。当时，大王就乘马急驰，往诣于女人的群聚之处。

这时，舍弥夫人遥见大王来到，便作如是之念：这位优填王乃极具凶恶之行，会执取这位比丘，而加以杀害，当时，夫人便举起右手而白王说：「大王！当知！这位是比丘，千万不可惊怖！」这时，大王就下马、舍弓，来到比丘之处，向比丘说：「比丘！与我说法(说法给我听)。」这时，那位比丘即举起他的眼睛，仰观大王一番，就默然不语。那时，大王又向比丘说：「赶快与我说法！」那时，比丘又开其眼，又仰观大王之后，又默然不说话。

这时，大王又作如是之念：我现在可以问他有关于禅的中间之事(有关于禅定中的事)。如果能与我说的话，当会供养他，会尽形寿(一生当中)布施衣被、饮食、床敷卧具，以及病瘦时的医药给他。

假如不说给我听的话，当执取而杀他！那时，大王就又向比丘说：「比丘！与我说法。」那时，那位比丘也同样的默然不回答。

当时，树神知道大王的内心所想的事，就在遥远之处，化作鹿群在那里，欲扰乱大王的耳目，使大王生起异想。这时，大王遥见鹿群之后，便作如是之念：现在暂且放弃这位沙门，沙门竟当何所至凑(量你也不能逃到那里去的)！实时乘马欲去箭射群鹿。

那时，夫人白道人(比丘)说：「比丘！你现在到底欲到甚么地方呢？」比丘说：「欲到四佛的住处，去觐见世尊的。」夫人白言而说：「比丘！现在正是时候了，赶快到那边去，不可再在这里，如在这里被王所害的话，就会使王的罪业深重的。」

那时，那位比丘就从他的座席站起，收摄他的衣钵，飞在于虚空，远逝而去。当时，夫人看见道人(比丘)在虚空中高飞

而去的情形后，就遥语大王说：「唯愿大王您！来观看这位比丘乃具有了大的神足，现今在于虚空中踊没自在。现在的这位比丘尚且有这种神力，更何况释迦文佛的威力，吾人怎么可及呢？」

这时，那位比丘到达瞿师园内，乃放弃了神足，用平常凡夫所用之法，步行到世尊之前，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，世尊问该比丘说：「云何？比丘！在舍卫城劳于夏坐吗(结夏安居过吗？)随时去乞食，是否很疲倦吗？」比丘回答说：「我在舍卫城时，实在没有甚么疲倦的。」佛陀问该比丘说：「今天有甚么事而到这里的呢？」比丘回答说：「专程回来觐见世尊您，向您老人家问安来的。」

世尊告诉他说：「你现在看见我，以及看见过四佛所住过的这地方吗？你现在得以脱舍王吗？实在非常奇妙的一件事。你为甚么不对大王说法呢？当时的优填王不是作如是之言吗：『比丘！现在当为我说

法。你现在为甚么缘故不为我说法呢？』如当时比丘你如给与大王说法的话，优填王就会极怀欢喜的。如已经有欢喜，就会尽形寿供养你所须要的衣被、饮食、床敷卧具，以及病瘦时的医药的。」

这时，比丘白佛说：「当时，大王欲问禅的中间之事(有关于入定的事)，因此之故，才不回答此义的内容的！」世尊问他说：「你这位比丘！为甚么缘故不为大王讲说禅的中间之事呢？」

比丘回答说：「优填王乃用此禅为本(借口说他要知道禅的内容)，实在是一位怀有凶暴，而没有慈心的人。他杀害众生，为不可称计之多，是和欲相应，贪瞋痴的三毒非常的炽盛，沉没在于深渊。并不覩见正法，为习于迷惑而无智慧，诸恶都普集，都行憍慢，而依着国王的势力，贪着于财宝，轻慢于世人，可说是一位盲无有眼(失明的人)，这种人又用禅作甚么？所谓禅定之法，乃为诸法中的奥妙事，是非常的难以觉知之事，是没有形

相，并不是用心可以测知的，这乃不是常人所能迨及的，是智者所知耳。因此之故，不为大王说法的。」

这时，世尊告诉他说：「如果有朽故的衣服的话，就应该拿去浣洗，使其洁净。假如为怀有极盛的欲心的话，就须要观察不净之想，然后乃能除去。如果瞋恚心昌盛的话，就应以慈心去除灭。遇有愚痴之闇的人，就用十二缘法，然后乃可以除灭的(十二因缘法，就是十二缘起之法。由于吾人为甚么会老死为出发点，而想认出其源，终以无明为根本烦恼，而发见推衍为如下的十二系列：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死)。比丘！为甚么缘故不为优填王说法呢？假若为王说法的话，大王就会极为欢喜。倘若有极盛之火，犹然可以消灭，更何况是人呢？」那时，那位比丘乃默然不语。

那时，佛陀并告诉诸比丘们说：「如来处在于世间，乃为甚奇！甚特！假若有

天、龙、鬼神、干沓惒(干闼婆，乐神)来问如来的教义时，我当会为其说法。假如国王、大臣、人民之类，来问如来之义的话，也当会为他们说法。如剎利等四姓的人们来问义的话，也当会为他们说法的。所以的缘故就是：因为今天如来，已得四种无所畏(1.一切智无所畏，2.漏尽无所畏，3.说障道无所畏，4.说尽苦道无所畏)，说法时，并没有怯弱。也得四禅，在于四禅中得大自在，兼得四种神足(集定、心定、精进、我定等断行具神足)，不可以称计的奥妙，也实行四等心(慈悲喜舍之四无量心)。因此之故，如来说法乃没有怯弱，并不是阿罗汉与辟支佛(独觉)等人所能及的，因此之故，如来的说法，也没有困难。你现在，以及诸比丘们！应当求方便，去行四等心，所谓慈、悲、喜、护(舍)是。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！

所以的缘故就是：如比丘所为众生的善知识，以及遇到一切父母知亲的话，都尽

应以四事法教令他们知法。那四事呢？第一就是应当恭敬于佛。认为此时的如来乃为至真(应供)、等正觉(正徧知)、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑(世尊)，度人无量。第二就是当求于法。应修行正真之法，除弃秽恶之行，这是智者所修行的。第三就是当求方便(努力)去供养众僧。认为如来之众(僧)乃为恒共和合，并没有诤讼，为法成就(完成一切法)、戒成就(持戒圆满无缺)、三昧成就(禅定的工夫完整)、智慧成就(智慧高超)、解脱成就(离结缚而得自在)、解脱知见成就(知道已经实在解脱)。所谓四双八辈(四向四果的圣者，向与果为一双，有四种之一双，而为八辈)、十二贤士，这就是如来的圣众，为可尊、可贵，为世间的无上的福田。第四就是应当劝助，使其行持贤圣之法与律(戒)，为无染无污，为寂静无为的戒法。如果有比丘，欲行道的话，就应

普共行持此四事之法。所以的缘故就是：戒法之恭养，与三尊(佛法僧)，乃为最尊、最上，为无能及者的缘故。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

二六七

大意：本经叙述有如下的四种行迹：(一)乐行迹，所行愚惑，(二)乐行迹，所行速疾，(三)苦行迹，所行愚惑，(四)苦行迹，所行速疾。应舍弃前三行迹，应奉行第四行迹。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有四种行迹的事(四通行之事。通达于四谛之理而趣向于涅槃的四种无漏的圣道)。那四行迹呢？有(一)乐行迹，所行的为愚惑的(乐迟通行)，这名叫做初行迹。又有(二)乐行迹，所行的为速疾(乐速通行)，又有(三)苦行迹，所行的为愚惑(苦迟通行)，又有(四)苦行迹，所行的为速疾(苦速通行)。

为甚么名叫乐行迹，而所行的为愚惑呢？或者有一种人，为贪欲炽盛，瞋恚、愚痴也炽盛，所行的都非常的苦，并不与行之本相应，这种人的五根愚闇，也不甚么捷疾。那五根呢？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根(为证悟所应具备的道具)是。如果以愚的心，去求三昧，去尽诸有漏的，就名叫做乐行迹，为钝根的得道者。

为甚么叫做乐根的行迹，而为速疾呢？或者有一种人，为无欲、无淫。而且对于贪欲，乃恒自偏少(少贪欲)，并不殷

勤，对于瞋恚与愚痴，也同样的极为微少，五根也捷疾而不放逸。那五根呢？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根，就是所谓的五根。得五根而成就于三昧，尽诸有漏，而成就无漏，这名叫做利根，而行道迹。

甚么为之名叫苦行迹，而行于愚惑呢？或者有一种人，淫心偏多，瞋恚与愚痴也非常的炽盛。他乃以此法而自娱乐，而尽诸有漏，而成就无漏，就名叫做苦行迹，而钝根的人。

为甚么叫做苦行迹，而行于速疾呢？于是(是这样的)：或者有一种人，为少欲少淫，没有瞋恚，也不起想，而行此三法。那个时候，有此五根之增上，并没有缺漏(会生五根)。那五根呢？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根，就是其五根。此人以此法而得三昧，而尽诸有漏，而成就无漏，就名叫做苦行迹，而利根的人。

这就是所谓：比丘！所谓有此四种行迹

(四种到达于涅槃的无漏之道)，应当求方便，舍弃前的三行迹，最后的一行迹，就应当共为奉行。所以的缘故就是：苦行迹的三昧，乃很难得，如果已得到的话，便会成就道，而久存于世间。所以的缘故就是：不可以乐去求乐，由于苦，然后才会成道的缘故。因此之故，诸比丘们！应常恒的以方便(努力)，去成就此行迹。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

二六八

大意：本经叙述有四位梵志，都得五通，然而都不能免死。如欲得免死的话，就应思惟无常、苦、无我、灭尽之四法本，就能得脱生老病死

之苦的根源，故应求方便，去成就四法本。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城(王舍城)的迦兰陀竹园之处(竹林精舍)，和大比丘众，五百人都俱在。

那个时候，有四位梵志，都得五种神通(天眼、天耳、他心、宿命、神足)，都是修行善法的人。他们都普集在于一处，作如是的论议而说：「如果此伺命(司掌人命之神)到来时，会不避你是甚么豪强的人，都会被抓去的，因此，各人都须隐藏起来，使伺命的神不知我们的来去之处。」

那个时候，有一位梵志就飞在于空中，欲得免死。但是仍然不能免死，就在于其空中的地方命终了。第二位的梵志，乃跳入于大海的水底，欲得免死，然而即在于那个地方命终。那位第三位的梵志也欲得

免死，就进入于须弥山的山腹内，可是仍然而死在于山腹中。第四位的梵志则钻入于地，至于金刚际(地大最底的地方)，欲得免死，仍然是同样的在那个地方命终。

那时，世尊用天眼去观见这四位梵志，各各都在避免死亡，但是都同样的免不了命终。那时，世尊便说此偈而说：

非空非海中非入山石间无有地方所脱之不受死

(并不是飞到空中，也不是跳入大海之中，同时也不是进入于山石的中间，并没有一地方所在，能脱逃而不受死亡的！)

那时，世尊告诉诸比丘们说：「于是(是这样的)，比丘们！有梵志四个人，集在于一个地方，都欲得免死，而商议其事。商量后，各人都归各人所奔的地方，但是仍然不能免死。其中一人在于空中，一人进入于海水之中，一人入于山腹中，一人则入于地中，都同样的死亡了。因此之故，诸比丘们！如果欲得免死的话，就

应当思惟四法之本。那四法呢？(一)一切行无常(一切为因缘所生的，是无常住的)，就是初法之本(第一法之本)，应当念念修行此法。(二)一切行苦(一切业行都是苦的)，就是第二法之本，应当共同思惟此法。(三)一切法无我(在一切事相当中，无我的自主性的)，就是第三法之本，应当共同思惟此法。灭尽为涅槃(灭尽有造作无常之法，而得寂灭安乐)，就是第四法之本，应当共同思惟此法。像如是的，诸比丘们！都应当思惟此四种法之本。所以的缘故就是：便能脱离生老病死，愁忧苦恼之故，这生死等事就是苦的元本啊！因此之故，诸比丘们！应当求方便，去成就此四法。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

二六九

大意：本经叙述三十三天有四种园观，四种浴池，如来的正法中也有慈悲喜护之四园，以及四种三昧的四池，在此里面洗浴，就能灭除二十一结，而度生死海，而入于涅槃城。因此，当求方便，去灭二十一结，去入于涅槃城。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「三十三天有四种园观，诸天都到里面去自娱乐，都以五乐而自娱乐。那四种呢？第一就是难檀盘那园观(欢喜园)，第二就是麄涩园观(麄坚园观)，第三就是昼夜园观(昼乐园)，第四就是杂种园观(杂乱苑)。在四园里面，都有四种浴池，有极

冷浴池，香味浴池，轻便浴池，清澈浴池。那四种呢？第一就是难陀浴池(欢喜池)，第二名叫难陀顶浴池(极欢喜池)，第三名叫苏摩浴池(月池)，第四名叫欢悦浴池。

比丘们！当知！在四种园内，有这四种浴池，使人的身体都能香洁，而没有尘垢。为甚么缘故名叫难檀盘那园呢？因为如果三十三天的天神进入该难檀盘那园之后，其心性定会喜悦，不能自胜，会在于里面自娱乐，故名叫做难檀盘那园(大喜园)。

又为甚么缘故，名叫麄涩园观呢？如果三十三天的天神进入此园内后，其身体就会极麄，有如冬天之时，用香涂身的话，身体就会极麄那样，这里也是如是，如三十三天的天神进入此园内后，身体就会极为麄，就不会与平常一样，因此之故，名叫麄涩园。

又为甚么缘故，名叫昼夜之园呢？如果三十三天的天神入此园内之后，就会在于

那个时候，诸天的颜色就会各异，会作若干种的形体，有如妇女之穿种种衣裳那样，就不会与本形相同。这也是如是的，如三十三天的天神进入此园中后，就会作若干种之色，就不会与本来相同，因此之故，名叫昼夜之园。

又为甚么缘故，名叫杂种之园呢？如那个时候，最尊之天，以及中的天，下的天，入于此园之后，都会同为一类。假若又有最下之天，不得入于其余之三园中那样，犹如转轮圣王所入之园内，其余的王不再得入其园内去浴洗那样，人民之类，正可以得到遥见而已！这也是如是，如最尊的天神所入的园中浴洗之处，则其余的小天就不得再入于其园去浴洗的。因此之故，名叫杂种浴池。

又为甚么缘故，名叫难陀浴池呢？如三十三天进入此池内后，就会极怀欢悦，因此之故，名叫难陀浴池。又为甚么缘故，名叫难陀顶浴池呢？如三十三天进入此池之后，就会两两捉手，去摩其顶而浴洗，

假若为天女，也是如此的，因此之故，名叫难陀顶浴池。又为甚么缘故，名叫苏摩浴池呢？如三十三天进入此池内后，那时诸天的颜貌，都会同为人色，并没有若干之不同，因此之故，名叫苏摩浴池的。又为甚么缘故，名叫欢悦浴池呢？如三十三天进入此池内之后，就统统没有憍慢，没有上下之想，淫意也偏少，那个时候都尽同一心而浴洗，因此之故，名叫欢悦浴池。这就是，比丘们！就是有此因缘，便有此名的。

现在如来的正法当中，也是如是，也有四种园之名。那四种呢？第一就是慈园，第二就是悲园，第三就是喜园，第四就是护园(舍园)。这就是，比丘！就是如来的正法当中，也有此四种园。

又为甚么缘故，名叫慈园呢？比丘！当知！由于此慈园而生于梵天之上，从梵天命终之后，当会转生于豪尊之家(富贵的家庭)，会饶财多宝，恒有五乐以自娱乐，未曾离开其眼目，因此之故，名叫慈

园。

又为甚么缘故，名叫悲园呢？比丘！当知！如能亲近悲的解脱心的话，就会往生于梵光音天，如果再来生在于人中之时，定会生在于豪族之家，并没有瞋恚，同时也饶财多宝，因此之故，名叫悲园。

又为甚么缘故，名叫喜园呢？如能亲近于喜园的话，就会生于光音天，如再来生在人间之时，定会生在于国王之家，都能恒怀欢喜，因此之故，名叫喜园。

又为甚么缘故，名叫护园呢？如有人亲近护心(舍心)的话，就会往生于无想天，寿命为八万四千劫，如再来生在人中的话，当会生在于中国之家(中土，一切都很昌盛的地方)，也没有瞋恚心，都恒护(恒舍)一切非法之行，因此之故，名叫护园(舍园)。

比丘！当知！如来的正法当中，有此四种园，使那些声闻(得道的高僧)得以游戏在其里面。如来的此四园里面，也都各有四种浴池，能使我的声闻弟子在其里面

去洗浴，去自游戏，而尽诸有漏，而成就无漏，不再有尘垢。那四种呢？第一名叫有觉有观(有寻伺知觉)的浴池，第二名叫无觉无观(无寻伺)的浴池，第三名叫护念浴池，第四名叫不苦不乐的浴池。

由于甚么缘故，名叫有觉有观的浴池呢？如果有比丘，得入初禅之后，在于诸法中，会恒有觉有观，会思惟诸法而除去其结缠，永为没有余遗，因此之故，名叫有觉有观的浴池。又为甚么缘故，名叫无觉无观的浴池呢？如有比丘得入二禅之后，就会灭除其有觉、有观，都会以禅为其食粮，因此之故，名叫无觉无观的浴池。又为甚么缘故，名叫护念浴池呢？如比丘得入三禅后，会灭有觉、有观，而为无觉、无观，会永恒的护念三禅，因此之故，名叫护念浴池。又为甚么缘故，名叫不苦不乐的浴池呢？如有比丘，得入四禅后，也不会念乐，又不会念苦。也不会念过去与当来之法，唯有用心于现在之法里面，因此之故，名叫不苦不乐的浴池。

因此之故，诸比丘们！如来的正法当中，乃有此四种的浴池，使我的声闻弟子在于其中洗浴，而灭二十一结(瞋、害、睡眠、调戏、疑、怒、忌、恼、嫉、憎、无惭、无愧、幻、奸、伪、诤、憍、慢、妒、增上慢、贪等烦恼)，而度生死海，而入于涅槃城。因此之故，诸比丘们！如果欲渡此生死苦海的话，就应求方便，去消灭二十一结，而入于涅槃城。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

二七○

大意：本经叙述佛陀举出四大如四毒蛇，五盛阴，则有如五位持刀剑的人，欲爱乃如六怨家，内六入即如空村。如果欲逃离这些灾害的话，

就应以善权方便，以及精进之力，而乘八正道的筏，去渡过四流，由于身邪之此岸，而到于灭身邪之彼岸。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「犹如四大毒蛇之极为凶暴的，都把牠们放置在于同一个函箱内那样。如有人从四方到这里来，欲使自己能够活下去，并不想求死，欲求快乐，而不求痛苦，要求不愚不闇，心意都不乱，没有所系属(无挂无虑)。

在这时候，如果国王，或者是国王的大臣，叫唤此人，而告诉他说：『现在有四大毒蛇，乃极为凶暴，你现在应当把牠们领去饲养，将牠们沐浴，使牠们洁净，要随时供给饮食给牠们，使牠们没有所缺乏。现在正是时候了，可以去施行了。』这时，那个人乃心怀恐惧，不敢向前而去，便舍去那个地方，而驰走，不知所趋的地方。同时又重新告诉那个人，而作如是之语说：『我现在派五个人，都执持刀剑，跟随在你的后面，如果你敢逃是，而被他们获到的话，就当断其生命，不须迟疑！』

这时，那个人，一方面怖畏那四大毒蛇，另方面又怕执持刀剑的五个人，就拼命的驰走于东西方，不知如何是好？大王们当时又告诉那个人说：『现在又使六位怨家，叫他们随在你的后面，如逃走的话，如果被他们抓到之时，就当断其命，欲有所为的话，可以随时办之。』(任其刀割，或怎样凌虐他都可以。)这时，那个人怖畏四大毒蛇，又恐惶执持刀杖的五个人，也怕畏六位怨家，便会驰走于东西方。那个人，如逃跑之时，遇见空虚之中的话，就欲入里面去逃藏，如值空舍，或者是破墙间，但是都没有坚牢的地方，或

者是看见空器，但是都没有甚么东西。如果又有人，和此人为亲友，而欲使他免难而拔济时，便告诉他而说：『这里面为空闲之处，有好多的贼寇在此出入的，你如欲在那里作甚么的话，现在可随你的意见的了。』

这时，那个人又畏四大毒蛇，又畏持刀杖的五人，又畏六位怨家，又畏在此空墟村中定会出事，便会拼命驰走于东西方。那个人向前而行时，如遇见大水，乃极为深，而且又很广，也没有人民，以及桥梁可以度而到彼岸的。同时那个人所立的地方，也是有很多恶贼出没的地方。这时，那个人曾作如是的思惟：此水乃极为深广，也饶多贼寇(有很多的强盗在此来往)，当怎样才能得度到于彼岸呢？我现在应该集聚材木草蘘来作一大栰，依靠此大栰，可以从此岸而得至于彼岸。这时，那个人便去集聚薪草，而作成大栰，然后，就得以至于彼岸，其志并不移动。

诸比丘们！当知！我现在所作的此譬

喻，当念而了解它。说此义时，到底有甚么意义呢？所说的四大毒蛇，就是四大，那四大呢？所谓地种、水种、火种、风种，就是所谓的四大。持刀剑的五个人，这是喻为五盛阴。那五盛阴呢？所谓色阴、痛阴(受阴)、想阴、行阴、识阴是。六位怨家就是指欲爱。空村就是内六入。那六入呢？所谓六入就是：眼入、耳入、鼻入、口入、身入、意入是。

如果有智慧的人，在观察眼入时，就会发觉为尽是空，并没有甚么所有的，也不是牢固的。如又观察耳入、鼻入、口入、身入、意入时，也会发见为尽为空，并没有甚么所有的，均为是虚的，均为是寂的，也不是牢固的。所说的水，就是四流是。那四流呢？所谓欲流、有流、见流、无明流是。大栰就是贤圣的八品道。那八品道呢？所谓正见、正治(正思惟)、正语、正方便、正业、正命、正念、正定，就是所谓的贤圣的八品道。求渡过水中，就是所谓善巧方便精进之力。所谓此岸，

就是指吾人之身为邪，彼岸，就是所谓灭除身邪。此岸，可说也是阿阇世王的国界，彼岸，则喻为毗沙王(毘沙门天王，多闻天王)的国界。此岸，乃喻为波旬(恶魔)的国界，彼岸，就是如来的境界！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

二七一

大意：本经叙述如能使身口意与命，都清净而无瑕秽的话，命终还能得生人类，假如习行身口意与命都不清净时，会生地狱中。行持惠施、仁爱、利人、等利的话，得生天上，能行四禅法，就能尽有漏而成就无漏。因此，欲再生人中，就应求方便，而行三业，及命的清净。欲得

生天上，当行四恩，欲成无漏，当行四禅法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园，那时，世尊乃和大比丘众五百人俱在。

那个时候，在舍卫城内有一位优婆塞(近事男，善男)，命终之后，又再生于舍卫城中的大长者之家，由于长者的最大的夫人妊身中(投胎在其中)。当时，世尊曾用天眼观察到的，是用其清净没有瑕秽的天眼，去看到这位优婆塞转生在于舍卫城中的最富有的长者之家。就在于当天，又有梵志，身坏命终之后，生在于地狱之中，世尊在那个时候，也是用天眼去观察到的。又在于那一天，阿那邠邸(给孤独)长者命终之后，往生于善处的天上，世尊当时也是以天眼观察到的。就在于同一天，有一位比丘，取入于灭度，世

尊也是同样的以天眼去观见到的。

那时，世尊观见此四事之后，便说如下之偈而说：

若人受胞胎恶行入地狱善者生天上无漏入涅槃

贤者今受胎梵志入地狱须达生天上比丘取灭度

(如受胞胎的人，假如行恶业的话，就会堕入于地狱，如果为善的话，就会往生于天上，修至于无漏的话，就得入于涅槃〔寂灭〕。一位贤者〔指优婆塞〕，今天再受胎在长者之家，一位梵志也于今天入于地狱，同一天，须达多长者则往生于天上，一位比丘乃取于灭度〔涅槃，解脱生死轮回〕。)

这时，世尊从静室中的坐席起来，到了普集讲堂，就坐在那里。当时，世尊告诉诸比丘们说：「现在要说明有如下之四事：如人能修行的话，身坏命终之后，就能得生于人中。那四事呢？所谓身、口、意，与命，都清净而没有瑕秽的话，则在

他命终之时，定能得生于人中。

其次，比丘们！更有四法，如有人去习行的话，就会入于地狱之中。那四法呢？所谓身、口、意，与命，之不清净是。这就是，比丘们！有此四法，如有人去亲近的话，在其身坏命终之后，定会生于地狱之中。

又次，比丘们！又有四法，如果去学习，去修行的话，就会生在于善处的天上。那四法呢？所谓惠施、仁爱、利人、等利(布施、爱语、利人、同事)是。这就是所谓，比丘们！有人如行此法的话，身坏命终之后，定会生在善处的天上界。

又次，比丘们！更有四法，如有人行持此法的话，在其身坏命终之后，定会尽诸有漏，而成就无漏，会得心解脱、智慧解脱，所谓：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不会再受胎，能如实而知道。那四法呢？所谓(一)有觉有观之禅(初禅)，(二)无觉无观之禅(二禅)，(三)护念禅(三禅)，(四)苦乐灭禅(四禅)，就是

所谓比丘之有此四事之法。如果有人习行此四法的话，就能尽诸有漏，而成就无漏，而得心解脱、智慧解脱，所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不会再受胎，能如实而知道。

因此之故，诸比丘们！如有族姓子、四部之众，欲再生在于人中的话，当求方便，去行持身、口、意、命之清净。如欲得住生于天上的话，也应当求方便，去行持四恩。如欲得尽有漏，而成就无漏，而得心解脱、智慧解脱的话，也应当求方便，去习行四禅。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

二七二

大意：本经叙述佛未成道前，曾作一日

食一麻一米等苦行，经过六年，未能得道。后来乃依戒、定、慧、解脱等之四法，而成就无上正真之道的。当求方便，去成就此四法。如得此四法时，则成道并不困难。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于毗舍离(吠舍离，位在拘萨罗之东南，为跋耆国的隶车族的都城)的城外的林中。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我在往昔之时，在未成道之前，那个时候都依住在于那大畏山。当时，那个山，不管是有欲心，或者是无欲心的人，一旦入其中的话，衣毛都会竖立起来。如又是在极盛热之时，会有野马(阳炎，非实体的)纵横。都露其形体而坐，夜间则进入深林之中。如果又为极寒之日，风雨交流之时，白天便入于林中，夜间便在露天而坐。

我在于那个时候，正能诵一偈颂，是往昔所未闻，昔日所未见的：

澹淡夜安大畏山中露其形体是我誓愿

(在澹淡〔水荡、风漂的样子〕的夜间时，就安在于大畏山之中。也露其形体的苦修，是我的誓愿。)

如果我到了冢间之时，曾经取那死人的衣服，用来覆在于我的形体(穿在身上)。那时，如果有案咤村的村民来，取木枝而着在于我的耳中，或者着在于鼻中，或者有人唾痰，或者有人便溺(尿)，或者用土坌在于我的身上，但是在于那个时候，我始终不会起意(不致意，不放在心上)，不会逆向那些人。那时，我曾有此护心的功行。那个时候，如有苗牛的地方，假如看见犊子之屎(小牛的粪)时，便会去取来吃食。如果没有犊子之屎的话，便去取大牛之屎来吃食。

那个时候，都食此种食之后，我又作如是之念：今用食为(现在吃食是为甚么，

何必要食)？乃可终日不食(整天不食不是更好吗？)我生此念的当儿，曾有诸天来到我处，而作如是之言：『你现在不可以再有断食的行为，如果当应断食的话，我当会用甘露，来相益你的精气，使你存续其生命。』那时，我又作如是之念：现在既要断食，为甚么缘故，又使诸天送甘露来给与我呢？这样，则此身将为有虚诈的了。这时，我又作如是之念：现在应去食那些麻米之余(少许)。

那时，我就每日只食一麻一米，形体就因此而劣弱，只见骸骨相连(瘦的能见骨头)，头顶上又生疮，皮肉就自堕(消失)，有如败坏的瓠卢那样，已不成为我的头，那时，我就是如是的。我的头顶上生疮，皮肉自堕(消瘦)，这些都是由于不食之故的。也如在深水之中，星宿之出现在其里面那样，那时，我的眼睛(眼珠)也是如是，都由于不食之故。有如旧车之已败坏那样，我的身体也是如是，都均于败毁，不可能承顺那样的了。也如骆

驼的脚迹那样，我的两尻，也已如是的模样。如我用手去按摩腹部时，便会值遇脊骨，如按摩脊骨时，又值遇腹皮，此身体羸弱至于如此，都是由于不食东西之故。

我在那个时候，又用一麻一米，作为每天的食物，但是终皈，并没有甚么法益，也不能得证上尊之法。假如我的内心，欲去大小便的话，就便倒地，不能自由起居。这时，诸天看见之后，便作如是之言而说：『这位沙门瞿昙可取灭度了(已经命终了)。』又有诸天，曾作如是之言而说：『这位沙门还未命终，今天必定会命终。』又有诸天，曾作如是之语而说：『这位沙门并不是命终，这位沙门实在就是阿罗汉。因为阿罗汉之法，有这种苦行之法的。』

我在于那个时候，犹有神识，还能知道外来的种种机趣。这时，我又作如是之念：现在可以入于无息的禅定之中，就这样的入于无息禅之中，数那出入之息(呼吸)，而觉知有气从耳中出来，这时，风

声乃似于雷鸣那样。那时，又作如是之念：我现在应闭口塞耳，使息气(呼吸)不出来。由于息气不出来之故，当时，内气便从手脚中出来，正使息气不得从耳与鼻，以及口出来。那个时候，内声即好似雷吼，我的那时，也就是如是，当时的神识，犹如随身而回转那样。

这时，又作如是之念：我应该更入于无息的禅定中。这时，我就尽塞诸孔之息，我就这样的塞住诸出入之息。当时，便患头额之苦痛，有似于有人用钻来钻我的头那样，我也像如是的头痛而极苦。那个时候，我仍然还有神识的存在，那时，我就又作如是之念：我现在更可以坐禅，息气就不得出入。那时，我便塞禁出入息，这时，诸息气都尽集在于腹中。那时，息气的转动时，乃极为少数，然而却如屠牛之家，用刀去杀牛那样，我也是如是的极患苦痛。也如两位健旺的人共同执一劣弱的人，在于火上而炙那样，极患疼痛，不可以堪忍的。我也是如是的，这种疼痛之

苦，实在不能形容而讲的完整。那时，我犹然有神识之存在。当我在那个时候坐禅之日，形体已不作人色的了。里面有一人看见之后，便作如是之言而说：『这位沙门的颜色乃极为黑。』也有人看见之后，作如是之言：『这位沙门的颜色好似命终了。』比丘们！当知！我曾经费了六年的期间，修作如是的苦行，但是却不能得证上尊之法。

那时，我曾作如是之念：今天可以吃食一果。就这样的，在于那个时候，我便吃食一果。当我开始吃食一果的那一天，身形很萎弱，自己不能起居，好像年已一百二十岁，骨节都离散的不能扶持那样。比丘们！当知！那个时候的一果，好似今天的小枣而已的！那时，我又作如是之念：这并不是成道的根本，因此之故，必定更有其余之道才对。那时，我又作如是之念：我自忆起往昔之时，在于父王的树下，没有淫，没有欲，已除去不善之法，而游于初禅；进而无觉、无观，而游入于

二禅，再进而护念清净，没有众想，而游入于三禅，最后乃不再有苦乐，意念清净，而游入于四禅。这，或者能达到得道的目标，我现在应当求这种道才对。

我在六年的中间，勤苦求道，都不能克获。那个时候，或者卧在于荆棘的上面；或者卧在于板木铁钉的上面；或者如悬鸟，身体远离于地面，两脚在上面，而头首乃向于地上；或者交脚而存踞；或者留养长须发，而未曾揃除；或者受日暴火炙；或者盛冬时坐在于冰上，身体没在于水中；或者寂寞不语；或者有时一天一食，或者有时二食，或者有时三食、四食，乃至七食(或者二天一食，乃至七天一食)；或者食菜果，或者食稻麻，或者食草根，或者食木实，或者食花香，或者食种种的果蓏(地上的果)。或者有时为倮形，或者有时穿弊坏之衣，或者穿莎草之衣，或者穿毛毳之衣。或者有时以人发覆形体，或者有时取他人的头发来益戴。像如是的，比丘们！我在往昔之时的苦

行，乃至于如是的情形，但是却不能获得四法之本。那四法呢？所谓(一)贤圣的戒律，乃难晓难知，(二)贤圣的智慧，乃难晓难知，(三)贤圣的解脱，乃难晓难知，(四)贤圣的三昧，乃难晓难知。这就是，比丘们！就是有此四法，我往昔之时，虽行苦行，却不能获得这些要决。

那时，我又作如是之念：我现在应当去寻求无上之道。甚么叫做无上之道呢？所谓向于如下的四法是：贤圣戒律、贤圣三昧、贤圣智慧、贤圣解脱。那时，我又作如是之念：不可以用此羸劣之身去求上尊之道，应该要食一些精微之气，应该因此而长有身体，使气力炽盛，然后可得修行之道。应当要食一些精微之气才是。这时五比丘即舍去我，都退还我而说：『这位沙门瞿昙的性行已错乱，乃舍弃真法而就邪业。』

我在当时，就从座起，向东经行(慢步而行)。这时，我又作如是之念：过去久远以来，如恒沙的诸佛，他们成道的地方

到底是在甚么地方呢？这时，虚空的神天，住在于上面，对我而说：『贤士！当知！过去如恒沙的诸佛世尊，都坐在于道树，都在清凉的荫下，而得成佛的。』这时，我又作如是之念：到底是坐在甚么地方，得成佛道的呢？是坐下呢？是站立呢？这时，诸天又来告诉我，而作如是之言：『过去如恒沙的诸佛世尊，都坐在于草蓐之上，然后成佛的。』

这时，离开我不远的地方，有一位吉祥的梵志，正在我的附近刈草，我就到他那里，问他而说：『你是那里人呢？名叫甚么？姓甚么呢？』梵志回答我说：『我的名叫做吉祥，我的姓叫做弗星。』我在那时，对那个人说：『善哉！善哉！像如是的姓字，为世间所希有的。你的姓名不虚，必定会成其号，当会使现世当中吉祥，而没有不利，生、老、病、死，乃永使其除尽。你姓弗星，和我往昔的姓类同。我现在欲有所求，希望你能惠我一些草。』吉祥问我说：『瞿昙！你今天用这

些草干甚么呢？』那时，我回答吉祥道：『我欲将草敷在于树王之下，以便禅坐而求四法。那四法呢？所谓贤圣的戒律、贤圣的三昧、贤圣的智慧、贤圣的解脱是。』

比丘们！当知！那时，那位名叫吉祥的，就亲自执草，到了树王之处。我就坐在其上面，正身正意(端正身心)，结跏趺之坐，系念在于前。那时，我的贪欲的意已解，已除弃诸恶法，有觉、有观，而游志于初禅。更进而将那些有觉、有观，也都已除尽，而游心于二禅、三禅之中，又进一步的护念清净，忧喜之念都已除尽，而游志于四禅。我在那个时候，乃以清净之心，除弃了诸结使，而得无所畏，而自识宿命的无数以来的变迁等事。我便能自能忆念无数的世事，或者一生，或者二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千万生、成劫、败劫、无数的成劫，无数的败劫，无数的成败之劫，我曾

经死在于此而生于彼，从彼处命终之后，来生于此处，其原来的本末因缘的所从之事，能忆像如是的无数的世事。

我又用天眼清净，而没有瑕秽，去观察众生之类，其生者、终者、善趣、恶趣，善色、恶色，或者为好，或者为丑，随其所行的本事，都均能知道。或者有众生，身修恶行，口修恶行，意修恶行(身口意都造恶业)，诽谤贤圣的人，造诸邪业之本，和邪见相应，在其身坏命终之时，即生在于地狱之中。或者有众生之类，其身、口、意都行善，并不诽谤贤圣，和正见相应，在其身坏命终之后，生在于人间。这叫做此众生的身口意之行，都没有邪业。我乃由于清净无瑕秽的三昧之心，而尽诸有漏，而成就无漏，而得心解脱、智慧解脱。所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不会再受胎，都能如实而知，因此，而成就无上正真之道(佛道)。

如果比丘，或者有沙门、婆罗门，明了众生所生的诸趣，知道此趣乃我本来并不

是不到过的地方(都转生过之趣)，除了一净居天上，不来此世间之外。或者又有沙门、婆罗门，应当可以去所生的地方，然而我并不去转生在那个地方，就是因为非其所宜(不合其生在那里)之故。已生净居天，就不会再来转生在此世间的。你们已得贤圣的戒律，我也已得到，贤圣的三昧，你们也得到，我也已得到，贤圣的智慧，你们已得到，我也已得到，贤圣的解脱，你们已得到，我也已得到，贤圣的知见，你们已得到，我也已得到。由于断除胞胎之根，生死已永尽，更不会再受胞胎。

因此之故，诸比丘们！应当求方便，去成就四法(戒、定、慧、解脱)。所以的缘故就是：如果比丘得此四法的话，成道就不会困难。如我今天，成就无上正真之道，都由于此四法，而得成果的。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

二七三

大意：本经叙述佛陀在往昔之时，曾经为诸天人讲说四流、四乐、四谛之法，诸天乃专心思惟，故得法眼清净。佛陀并以此去劝诫诸比丘，叫人当学其法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「在过去久远的时候，三十三天，和释提桓因，曾带领诸玉女，到难檀盘那园去游戏。

这时，有一位天人便说此偈而说：

不见难檀园则不知有乐诸天之所居

无有过是者

(如不观见难檀园的话，就不知道有真正的快乐。诸天所居的地方，没有一处能超过这个地方的。)

这时，更有其它的天神对那位天神说：『你现在没有智慧，不能分别正理，将会忧苦之物，反而说它为快乐；没有坚牢之物，反而说它为坚牢；无常之物，反而说它为有常，并不坚要之物，又说它为坚要。所以的缘故就是：你竟然(终究)不听到如来曾经说过此偈吗？

一切行无常生者必有死不生必不死此灭最为乐

(一切行都是无常住的，如果有生的话，必定会有死的。假如不生的话，就不会有死，这种灭，才是最为安乐的。)

既有如此的意义，又有佛陀所说的此偈，为甚么刚才你会说此地方为最快乐的呢？你现在应当要知道！如来曾经也说过有四流之法，如果一切众生沉没在于此流的话，终皈并不能得道的。那四流呢？所

谓欲流、有流、见流、无明流是。

甚么叫做欲流呢？所谓五欲是。那五欲呢？所谓如眼根看见色境时，会生起眼识之想；如耳根闻声境，而起耳识之想；如鼻根嗅香境，而起鼻识之想；如舌根知味境，而起舌识之想；如身根知细滑之境，而起身识之想，这就是名叫欲流(欲的暴流)。

甚么名叫有流呢？所谓有，为有三种之有，那三种呢？所谓欲有、色有、无色有(三界的众生)，就名叫有流(三有的暴流)。甚么叫做见流呢？所谓见流，就是认定世间为有常，或为无常的。世界为有边的见解，为无边的见解，其身即是其命(身与命为同)，非身非命(身与命为异)，如来为有死，如来没有死，如有如来之死，没有如来之死，也非如来有死，也非无如来之死，就是所谓的见流。

甚么为之无明之流呢？所谓无明，就是无知、无信、无见，心意有贪欲，都恒有希望，以及其五盖。也就是贪欲盖、瞋恚

盖、睡眠盖、调戏盖(掉举盖)、疑盖。如果又不知苦、不知集、不知尽(灭)、不知道(不知四谛之理)，就名叫做无明流。你这位天子当知！如来曾经说过有此四流，如果有人沉没有此的话，就不能得道。

这时，那位天子听此语后，有如力士之屈伸其手臂之顷，从三十三天隐没，来至于我的地方。到达后，行头面礼足之礼，然后立在于一边。那时，那位天神向我说：『善哉！世尊！善能说此义！如来您曾经说此四流之事。如果凡夫的人，不能听闻此四流之义的话，就不能获得四种安乐的。那四种呢？所谓(一)休息之乐，(二)正觉之乐，(三)沙门之乐，(四)涅槃之乐是。如果凡夫的人，不能了知此四流的话，就不能获得此四乐的。』作如是之语后，我曾告诉那位天神说：『像如是的，天子！如你所说的，如果不觉知此四流的话，就不能觉知此四种安乐的。』

我在于那个时候，和那些天人渐渐的共

论，所谓论，就是施论、戒论、生天之论，欲为不净之想，漏为有大灾患，出要为之安乐。那时，天人就因此而发欢喜之心。这时，我便广为他们演说四流之法，以及讲四种安乐。当时，那些天神则专心一意的思惟此法后，就尽诸尘垢，而得法眼清净。我现在也同样的为你们演说此四法与四乐，你们也就因此而能获得四谛之法。诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

二七四

大意：本经叙述应该修持无常之想，应该广布无常之想。如果修持无常想，广布无常想的话，便能断除三界之爱，无明和憍幔也会永远灭尽。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当要修学无常之想，应当要广布无常之想。如果已修完无常想，已广布无常之想的话，就能断灭欲界之爱，以及色界之爱，和无色界之爱，而断尽无明，断尽憍慢。有如燎烧草木的话，则草木就会统统除尽那样，这也是如是的道理的。如果修学无常想的话，就能尽除一切的诸结的。所以的缘故就是：在往昔之时，有一位天子，曾带领五百位玉女，被她们前后导从(前引导，后随从)，出去游观在于难檀盘那园中的戏卢(楼阁)，然后转往在于迦尼树下，以五欲而自娱乐。这时，那位天子登上树上去游戏，其心意乃告错乱，并一再的采华，就那样的堕在树下而命终，然后乃转生在此舍卫城中的大长者之

家。当时，那五百名玉女，看到天子已亡，就椎胸唤呼，不能自胜(不能克制自己的悲伤)。

我在于那个时候，曾用天眼去观见那位天子，在他命终而生在于舍卫城中的大长者之家后，经过八、九个月，便出生为一男儿，为端正无双，有如桃华之色。这时，这位长者子渐渐的长大，父母就为之求一息妇。娶妇不久之后，便又再命终，而转生在于大海中，作为龙蛇之形。当时，那位长者的满门的大小，都追慕而号哭，都痛毒而伤心。这时，那条龙又被金翅鸟所食，身坏命终之后，就生在于地狱内。这时，诸龙女都追慕情切，实在不可以言说！」

那时，世尊便说此偈而说：

彼天采华时心意乱不宁犹水飘村落悉没不得济

是时玉女众围遶而啼哭颜貌极端正爱华而命终

人中亦啼哭失我穷肠子寻复取命终

无常之所坏

龙女随后追诸龙皆共集七头极勇猛金翅之所害

诸天亦愁忧人中亦复尔龙女亦愁忧地狱受苦痛

四谛之妙法如实而不知有生亦有死不脱长流海

是故当起想修诸清净法必当离苦恼更不受有患

(那位天子上树去采华的时候，其心意已错乱而不安宁，有如大水之飘流村落那样，都沉没而不能济度。这时，天上的玉女们，曾来围遶而啼哭，颜貌极为端正，但由于爱华而告命终。转生为长者子，而娶妇之后不久，即告命终，致在人中时，长者的家族都啼哭而悲伤，而失去了我穷肠子〔断肠之苦〕，这不久就又取命终的事，乃为无常之所败坏的。又转生为龙，曾被龙女们前后所追随的，诸龙们也都来共集，有七个头，显示为很勇猛，然而也被金翅鸟所害〔所食〕。看来，诸天也愁

忧〔为天子而死亡〕，人中时，也是同样〔生为人而后死〕，龙女也一样的愁忧〔生为龙，而被金翅鸟所食〕，最后即入地狱，而受种种的苦痛。)

(四谛的妙法，不能如实而知道的话，就会有生，也会有死，绝不能脱离长流的大海的。因此之故，应当要生起想念，要去修持诸清净之法。这样的话，必定当会脱离苦恼，更不会再受有的灾患。)

因此之故，诸比丘们！应当要常修行持无常之想，应该要广布无常之想，便能断除色爱，与无色爱，也能断除憍慢，无明也会永尽而没有余遗。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

二七五

大意：本经叙述目连的弟子与阿难的弟子，乃以梵呗而诤胜负。其它的比丘就将此事禀告佛陀。佛陀乃开示，教人不可怀有胜负之心，应该要思惟四缘法，所谓意与经、律、论共相应为是。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，有目连的弟子，与阿难的弟子，二人互相谈说而说：「我们二人，同时出声来诵经呗(为梵士之法曲，故又名梵呗。呗为呗匿，译为止断、止息，或赞叹。所谓调讽经文，能止断外缘，能上息内心。又多赞叹佛德的)，看看谁为胜吧！」

这时，有众多的比丘，听此二人正在各各共论之事。听后，就到世尊之处，行头面礼足之礼后，退坐在于一边。那时，众

多的比丘白世尊说：「现在二人正在共论：『我们二人，都诵经呗，来看看谁诵的为妙？』」

那时，世尊告诉一位比丘说：「你去叫此二位比丘，叫他们都到这里来。」比丘回答说：「如是！世尊！」那位比丘从佛受教之后，就到那二人之处，对那二人说：「世尊叫你们！」

这时，二人听那位比丘之言后，就到世尊之处，行头面礼足之礼后，退住在一边。那时，世尊告诉该二人说：「你们这些愚人！是否说过如此之语吗？『我们共诵经呗，看看谁诵的为妙？』」二人回答说：「如是，世尊！」世尊告诉他们说：「你们是否听过：我说此法就是共为竞诤吗？像如此之法，和梵志有甚么不同吗？」诸比丘们回答说：「不闻如来说过此法。」

世尊告诉他们说：「我从来并不与诸比丘们说过此法，并不说当与人诤竞胜负的。我在今天有所说之法，都是欲有所降

伏，都是有所教化的。如果有比丘受法之时，应当要念念思惟四缘之法，所谓意识是否和契经、阿毗昙(对法，论)、律，共为相应与否？如果共为相应的话，就应当念念奉行！」

那时，世尊便说此偈而说：

多诵无益事此法非为妙犹算牛头数此非沙门要

若少多诵习于法而行法此法极为上可谓沙门法

(如果多诵无益之事的话，此法就不是为之妙。有如在算牛的头数〔多诵而无益，等于是在算牛有几头－有几匹而已〕，这并不是沙门的关要之事。假如多少之诵习〔诵习若干，不多〕，但是对于法而行法的话，这种法就是极为最上的，可说就是沙门之法。)

虽诵千章不义何益不如一句闻可得道

虽诵千言不义何益不如一义闻可得道

千千为敌一夫胜之未若自胜已忍者上

(虽然讽诵千章那么多，但是都为不义的话，有甚么利益呢？不如只诵一句，听到后可以得道！以千千人为敌，而有一勇夫可以胜过于他们，但是不如自己能胜过自己，已能忍者为上的！)

因此之故，诸比丘们！从今以后，不可以再有诤讼，不可有胜负之心。所以的缘故就是：应当念念降伏一切人民之故(学道之人，应度己度人)。如果又有比丘，有胜负之心，有共诤讼之心，而共为竞胜的话，就应该以法与律，去治它。比丘们！因此之故，当自修行！」

就这样的，二位比丘听佛此语之后，就从座起，礼拜世尊之双足，而求忏悔其过错而说：「从今以后，绝不会再作如是之事，唯愿世尊，接受我们的悔过！」世尊告诉他们说：「在大法之中，快得改过(最好之法就是能改过)，你们能自知有诤竞之心为不对，就听许你们的悔过。诸