各位同学：
　　 各位同学，上一节课给大家介绍了禅修的方法。因为禅修的方法非常之多，由于时间的关系，我们没有全部介绍，只重点介绍了数息观，接下来今天要给大家进一步介绍入禅定之门。
　　 前面把方法告诉了大家，按照这些方法去修，接下来就是境界的问题了。当我们通过这些修行方法不停地练习、模仿，然后逐步调整这颗散乱、烦恼的心，自然而然心境就会产生变化。这个变化它是有层次的，从粗到细、从浅入深、循序渐进、步步深入。一般的人修行不注重境界，只注重心态。但是佛法的核心是围绕着人的心性，一切都是从内心中去印证。印证了以后，身体自然就有反应。早期佛法就告诉我们：佛法的修证就是要身证——亲身去证悟、去体会。
　　 在修学四禅八定正式得到禅定之前，有一些境界，它跟我们平常的心态是不太一样的。凡夫的心态是五趣杂居，杂乱无章的，通过训练才会慢慢得到调整，这个调整的过程就是一个循序渐进的过程。我们学习永嘉大师的禅法，也是从天台止观入门，先让这颗散乱的、烦恼的心，逐步趋向于稳定、安详，不再动摇，少有烦恼。这个过程，先是欲界定，从粗心住、细心住、持身住，乃至未到定，每个境界的提升、提升以后的身心状态如何？今天给大家做个介绍。
　　 禅定是由梵文翻译过来的，音译为禅那，意思是静虑。就是心定下来观察思维，所以也叫思维修。就是以一个所观的境，让我们的心专注这个境，不散乱，这就是定。观呢，就是作种种的观想，这个观是第六意识，就是平常的妄想。我们的妄想是杂乱无序的、无法把握的。通过坐禅，可以让思想(妄想)有序、稳定、容易管理。所以观，就是让自己能够管理好妄想，并让它专注在某一个境上，习惯了以后，这颗禅定的心就会变得听话、自然、不会焦虑和烦恼。生活中，我们很多境界和想法都不是自己愿意的，比如怨恨别人，自己心里也想逃避这种怨恨，或者对某一种情绪或压力承受不了，也会感到痛苦，这一切都是我们不愿意的。但它既然在生活中出现了，我们就会无可奈何的受制于它，因为我们没有能力去调适自己的心，让它稳定、协调、安详。
　　 观，首先是把这个心能够提起来。止，就是把念头停止在某一个境界上，境界的优劣对情绪的稳定与否有很大的关系。如果止的境界不好，就会引发更深的烦恼。比如一个人很贪心，教他修因缘观，结果他越观越贪心，觉得这个贪心好啊。一个人嗔心很重，教他修不净观，结果他看到身心的不净，更加来火气，越观越嗔恨，法不对机，很难入定。
　　 方法是不是对机，有一个简单的标准：坐下来修这个法，感觉身心舒服、自然，心开始回归、安住，不再散乱，不再流浪，这就是对机的好方法。一个人修任何禅定，一定离不了止和观。如果无法专注在某一个境界上，就不能得定力，也就没有力量管束自己，如果不能起观，更开不了智慧。佛法的根本就是戒定慧三学，修止不修观的人，只有定力不会有智慧，而且可能会偏向外道。
　　 很多修行人会假设一个境界或目标让自己去努力。比如先让自己不打妄想，强制自己把心停下来，这种强制偏于止的这方面。同时也有些人认为强制比较麻烦，不要去强制，管它想什么，只要读懂这些理论就行了。像哲学家、思想家不停的读书、不停的思考，却无法让心安定下来。
　　 佛经里面有一个比喻：一盏蜡烛灯点在这里，如果它是左右摇晃的，它的灯光照到周围的景物上都不会清楚。如果灯光停在那里不动摇，周围的一切就会被它照得很清楚。这是定和慧。如果这盏灯压根儿它就是一条木棍，那是没有智慧的死定，周围的一切也就无法看清楚。佛法是用来对照身心的，能够生起觉照，就是智慧。让心静下来，感受一下，宁静的心与杂乱的心哪个更好？你自然就会选择宁静的感觉，这个选择就是智慧。
　　 智慧是一种抉择的能力。许多人喜欢求神问卦，就是对生活没有抉择能力，不知道何去何从。有智慧的人，观察到一切事物的前因后果，就没必要去问卦了。一切法都有因果，好境界以好心态去接受。不好的也以妥善的方法去解决，这就是最好的智慧；心不随境动，这是修定力一个很重要的前提。小乘佛法要定慧等持，大乘佛法更是要定慧等持。
　　 修定有两种：一种是禅定的定，用一个方法专注，比如数息观，让自己专注在这个境界上，并知道这个状态，然后产生定力，这是禅定的定。另外一种，叫定慧等持的定。当我们念佛念到不念而念，与佛陀的功德融为一片的时候，生活中吃饭穿衣、待人接物，并不会表现为一个修行人的特殊摸样，在待人接物的过程中也不受干扰，身心非常清净，对所处的环境也明白清晰，这个定力是大定，不是一般的定力。那是大乘佛法在生活中的起用，也就是定慧等持的定。
　　 我们现在从禅定的定开始修，禅定的定，是让心有所造作。让心专注在某个境界，对这颗不安的、不听话的心，进行强制训练，训练到能够听话为止，并在生活中自然起用。
　　 佛陀说我们这个世间可分为六道中的三界：欲界、色界、无色界。欲界有种种欲望，且没有定力。三界中分为九地，欲界叫五趣杂居地，天、人、地狱、饿鬼、畜生等五趣杂居。欲界的众生，这五种心态都有。我们每一个人也都具有人、天、地狱、饿鬼、畜生等五趣的心理状态，这种心理状态是杂乱无序的。所以要想判断一个人是好是坏比较困难。我们连自己是好人、坏人都很难判断，因为五趣是一个杂乱的状态：有时候做好事不但不求回报，甚至连感觉都没有，但是某天报复心生起来，就无法控制自己的恶念和报复行为。所以地狱、天堂都在自己心中随时轮回、流转，并由此造下了无边的轮回之因，这是五趣杂居地。
　　 色界天就不一样了，色界和无色界，要依靠定力才能进入。我们现在做了好事，但不修行，就没有禅定、没有定力，死了以后，善报现前也只能生到欲界天。欲界只有六层天，只能生到六层天，第七层就是色界的初禅了。色界的初禅天必须要有禅定才能到达那里，修善法，做好事，还要有禅定才能生到色界天去。色界总共有十八层天，分为四禅，无色界还有四层天，三界总共二十八层天。在做好人好事的基础上，要超越自我的生命状态，就要学习禅定。当然，达到四禅八定这个标准了，也还是不能出离三界的，这个大家要清楚。
　　 有了色界和无色界四禅八定的基础，再进一步学习大乘佛法，就会信心具足，进步快速。大乘佛法特别是净土宗，念佛的功德非常大，可以直接了生死。有个人念佛念了十二年，每天八小时，但他说自己没有进步，我觉得很奇怪，用禅定的这些标准给他一衡量，他其实进步很大。在我们的生命中禅定的层次有高低，通过念佛或其他方法，可以反馈到身心行为上，印证自己修行是不是有进步，这样念佛、修禅定就会更有信心。
　　 在欲界中修禅定，其中一个目的，就是要离欲界而进入四禅八定，乃至进入灭尽定，这是一个最简单的目的。既然要学禅法，就要让自己进入禅定，并慢慢加深禅定，到最后二十八层天，叫非想非非想处天。进入那层天、那个定境，就要有觉照的生活，不住在禅定里面，随时出来继续往前走，等到修成了灭尽定，就是出离三界实现了生命的解脱。这是修学禅定一个基本的纵向路子。
　　 在进入四禅八定之前，必须先修习一些欲界里基本的定：即欲界定和未来禅两种。在进入初禅之前，这两种境界都必须要了解。打坐数息称为坐禅，除了坐禅以外，其他法门也可以进入四禅八定。走路步行禅也可以，因为行住坐卧都是禅，其方法就是关注自己的脚底心，上次讲的五个地方可以观想。观察自己的身体、环境、呼吸、心态，这些感觉都很清楚了，然后全身心去感受双脚踩到地上的那个感觉，最好穿布鞋，感觉会更加敏感。左脚踩下去，知道是左脚，右脚踩下去知道是右脚。这样左——右——左——右，清楚每一次脚跟着地的感觉，这种心的专注就是止；同时又很清楚自己的动作和念头，就是观。在家里的阳台上，或其他空旷的地方，尝试这种方法，可以让自己的身心放松行走，融入禅定。
　　 如果我们不是每天定时打坐，禅定的效果就会很差。凡夫的心是奔逸、涣散、心猿意马的，不时刻抓紧它，让它安住在正法中，偶尔坐一下就想把它收回来，除非是登地菩萨功夫成片，随念就能转回来，一般凡夫是做不到的。所以要得到禅定的受用，打坐的训练是不可缺少的，不入虎穴焉得虎子。学习禅法不下苦功不去实践，肯定得不到禅法的受用。
　　 禅法的受用是从浅入深的，不要期望过高，平常心乱的时候，有能力把握自己的心态，就是一种进步。建议大家每天至少要坐半个小时以上，这已经是很宽松了，至少应该是一个小时。禅坐不到一小时，对于初学者来说，跟法相应的机会就会很少。最多只是树立起信仰，种点善根。说要等退休以后再好好修学，生命是无常的，学道犹如逆水行舟，不进则退。要想得到真实的修学受用，定时坐禅是有必要的。有了一些禅定受用，后面的课才可以跟得上，起码在感受中能够相似地模拟。如果没有坐禅的实际训练，连模拟都谈不上，凭想象，是无法体悟禅定的境界。只要有了打坐后的感触和受用，下面讲的课才可以感觉、模拟，相似的作一些比较，才能对永嘉禅法有比较准确的理解和掌握。
　　 修欲界定先要坐禅，在坐禅的过程中，依据心态的不同分几个步骤，就是入禅定之前的四种状态、四个步骤：
　　 第一个叫粗心住。粗心，就是心比较粗。粗到连自己在想什么都不知道。粗心住的关键是在“住”上，心能停留在一个境上。我们平常的粗心是住不了的，念头像洪水一样冲过来，不由自主地随着环境，业力去流转。生生世世都如此。我们刚开始学习打坐，心很散乱，越坐杂念越多，身体还坐得腰酸背痛，歪来歪去，无法安定。这是我们平日里身体习惯于放逸的结果。什么叫放逸？我们生活在现代大都市里，生活节奏很快，哪天跑到大自然里，看见天空和草地，放开身心满地打滚，这就叫放逸。我们平常的心就是这样放逸，感觉哪里好，心就粘在哪里：有件衣服很漂亮，有个地方很好玩，就赶紧凑过去。这颗放逸的心散乱惯了就很难控制。
　　 有些人的身体不会歪斜，是因为他用精神去控制，用心去造作，把身体矫正，刚开始坐禅的人都可能这样。没有谁一开始就坐得很端正，都是让自己刻意去端正。师父说：腰要正，胸不能挺，手要结印不能动，腿痛了也不能放下来。于是他强制自己，用数息观、不净观、慈悲观等方法，让心定下来，有个地方可以专注。
　　 我们的心总是要抓住一些东西才感觉塌实，否则会失落、无聊。其实，没有东西的心是最清净、开阔的，可我们总喜欢往清净心里边装满东西，让自己无事瞎忙乎。佛陀告诉我们这些禅修的方法，就是让我们学会心的专注、空灵，并由此调节身心，呼吸也会渐渐的顺畅，心念也会越来越微细，这种定就叫粗心住。
　　 粗心住的特点是什么？进入粗心住以后，杂念是减少了，但杂念少并不等于是定，只是不再胡思乱想，心念还在六根门头跑来跑去。一般人专注地坐了几天就会有这个感觉：强制自己的念头，几下子还可以，但是一会儿就开始跑掉，然后把心收回来，再强制，再收回，再强制，在周而复始的强制过程中，终于感受到可以定上一会儿了，这个“定上一会儿”，就是粗心住。如果连这个感觉都没有，那你粗心住还没有。
　　 粗心住的境界就是三句话：第一，用精神意志去控制、矫正自己的身心，用心去造作，让自己身体坐的端正。第二，要有一个方法，不净观或其它方法，让心有所专注。第三，在身体矫正、心有所专注的基础上，感受到自己终于定了一会儿。这个“定”就是粗心住。用意识去专注，这样的定，每个人可能都有。坐禅的人更会有这样的感受。这是最肤浅、最初步的。
　　 平常我们的心都是处于散乱的状态，很少去控制它。一般人谁愿意去控制自己的身体？除非在某个特定的环境里，因环境的需要才会让自己的身体有一个特定的表现，比如宴会或什么集会。你们看天安门广场站岗的士兵，练习的时候要站十二个小时不能动，十二个小时的专注，这样的定力，如果修行人有这种精神，没有一个不得禅定。
　　 粗心住有受用以后，感觉自己定下来了，这个感受很重要，就是刚才说的三个标准。如果没有身心稳定的感受，那就不是粗心住，身心停在那里，感受不到那种定，那也不叫住。只有心定下来了，哪怕一分钟或者两分钟，这一、二分钟就是粗心住。
　　 有了这个住以后，我们就知道：住的感觉是不错的。平常我们住不住，就要进一步努力去实现这个住，然后慢慢就会习惯这种身心稳定的状态。有些人坐禅习惯了，一坐下来就喜欢盘腿，纹丝不动，有很多居士就是这样。当我们习惯了这种稳定的身体姿势以后，再慢慢引导到第二个细心住。
　　 第二个叫细心住，细心住的心念是很微细的，身体不必用心调正，自动平衡。习惯了这样一种身体的状态，坐久也不疲倦，这就是所谓的持身法，佛经里经常要讲到的。有一个三昧叫持身三昧，就是一坐下来，身体就停止在某一个状态里，不用力气也不会倒下。特别是有些修密宗的人结手印，手印举起来要费力气的，结果入定了以后，想放下也放不下，有一股气像冰冻一样把你整个冻住，但又没有僵硬的感觉，非常自然，非常舒服，很自然地就与定相应。心的力量是非常强大的，如果感觉愉快、心甘情愿，一切疲劳都会消解。如果感受不到那种愉快，打坐半小时、一小时以后就会觉得很疲倦，好像在完成作业，那是没有进入粗心住。
　　 从粗心住进入细心住的时候，身体就会自动调整，而且坐久不累。如果继续坐禅，就能进入真正欲界的禅定。前面两种叫住，不叫定。因为它是不稳定的、暂时性的、机遇性的。所谓机遇性，就是不能把握自己的心什么时候粗心住，什么时候细心住，只有功夫越来越精细的时候，它偶然出现让你感受一下，接下来会不会再出现就没有把握，如果是定就可以把握。今天进入禅定，明天想继续，就可以从这条路继续进入。
　　 粗心住和细心住，是从散乱心进入到禅定之间的一个心的调试过程，这个过程是让我们的心变得调和、听话、没有菱角。然后慢慢习惯于这种身心的宁静。可是我们的心却有一个怪现象：一方面希望自己宁静、智慧、明亮，对事物了如指掌，能静静的感受生命的存在，而事实上浮躁的心又不习惯于这种宁静。所以就需要粗心和细心这两种方法、两个阶段慢慢调整自己，去习惯这种宁静安住的生命状态。
　　 粗心住和细心住三个方法最根本的区别：第一粗心住是用意识刻意让身心停留在某一个状态，细心住不用刻意就能把身体自然坐得端正，这是身体上的一个标准。第二在用心方面，粗心住一定要依靠一个方法，并用心专注于这个方法，比如数息、念佛，一定要抓住一个方法，让自己的心定下来。而细心住不刻意于方法，自然而然念佛、坐禅、呼吸，没有太大的分别心，心念细下来之后，任何一个方法都能安住，因为心已经变得听话了。第三，粗心住的感觉是住在这里，但快乐的感觉不明显，只是让心“终于定了一下”，而细心住能够感觉到住的欢喜，微细的、隐约的感觉到生命有一种快乐和法喜生起来了，这三点是粗心和细心的区别。
　　 有了细心住以后，进入欲界定就成为必然。细心住所生起的一种法喜，与平常生活形成一个鲜明的对比：生活中我们总是追求外在的物质快乐，吃和穿的快乐、游山玩水的快乐、长得漂亮的优越感，好像都是一种快乐。但跟细心住相比，相差太远了。细心住的快乐是从外到内、从粗到细，快乐到心里去的。有了这个鲜明的对比，我们会生起一种真正的善法欲，希望身心能够回归到最根本或者最原始的宁静状态。欲、念、进、慧、定五法的力量，这时候就会起一种作用，并希望这种作用能够使禅定更加深入、快乐、微细。通过这些努力就可以进入真正欲界的禅定－－欲界定。
　　 第三个叫欲界定。粗心住的状态是要用心将妄念捉回来，进入欲界定后，心非常的安详，心念也不必加以控制，妄念也不会随时冒出来，心念自动平稳，不必用力去调整它，此时的心任运不动。
　　 以上三种定还不能称为真正的禅定，只能称为普通的定。因为这三种定只要通过坐禅，或者练气功都会得到。练太极拳的人如果懂得练拳的内在精神，也会出现这种状态。如果再学一些佛法，就可以住在这种状态中。
　　 欲界定跟粗心住和细心住的差别就是欲界定能够任运不动。在前面的基础上，身体不用刻意要坐个什么样子，自然而然坐得端正。心也不用刻意地让自己修个什么法。但一般来说都要有个法，比如这个数息法，可以一直修到第三禅，到四禅就没有这个数息了。(三禅以后再专注，进入第四禅，在用心方法上，可以任选一个法门来专注，没有太多的挑剔，因为心比较听话了。)这种状态下再进一步就是心的任运不动，比如我正在数息打坐，有人找我，说完了几句话继续坐，心里面没有动摇就是任运不动。但这个定还是欲界定，而不是真正的禅定，没有观照的都不叫禅定。
　　 如果一整天坐下来，脑袋是模糊的，这个不叫欲界定。欲界定是身心的感受都非常清楚，在清楚的状态下进入定，才叫任运不动。一般情况下，不会自动生起动摇。坐着没事，突然想起看书就去看书，那是不会的，坐禅的这段时间，一般不会无事生事。有个孩子在那里闹了，自然而然对孩子说上两句，心也不会动摇。欲界定比细心住是更进一步的，但要经过长时间的训练才会有效果。如果欲界定像石火电光，今天是这种状况，明天不是这样，这还不算是坚固的，只能算是偶尔。欲界定功夫有两种状况，一种是面对欲界六道，地狱、饿鬼、畜生、天、人这些状况的出现，心不会被扰乱还是定的。另外一种，是偶尔的状况，前面有粗心住、细心住的层层功夫，坐在那里心是定下来了，然而一下坐还是不行。这个状况想进入到初禅、二禅还是有点困难。
　　 坐上功夫能够成片，每次都能达到欲界定，就会把坐上的定境转移到坐下，扫地、干活，心还是任运不动，这就是欲界定的一个特点：任何运动、事情的出现，心都是不动的。这样在生活中继续用功，心就不会再动摇。
　　 在坐禅的过程中，会出现两种状况：明境和暗境。明就是白天，看得见的；暗就是晚上，看不见的。没有教理基础的人，明境暗境出现自己会不知道。
　　 暗境是什么？坐在那里感觉任运不动，本来想坐一小时，结果坐了一整天，自己也不知道，这叫暗境。就像睡着了没有梦，睡多久自己也不知道。但是坐在那里不动摇并不等于睡着，否则连细心住都没有。细心住是持身住，身体持住不会动摇。入欲界定的人，有半天、一天、三个月、五个月的都有。它的特点是入定了以后没有感觉，什么都不知道。有教理基础的人，听闻了一些教理以后，暗境一般不会出现。如果一个人没有听闻经教，师父叫他怎么修，他就老老实实的修，他就有可能定在那里什么也不知道。虚云老和尚在终南山也曾经这样定了半个月。刚煮好的芋头想让它凉一下再吃，然后随便一坐就是半个月，结果芋头都长毛了。这种定，他自己不知道，芋头都还热在锅里，怎么已经过了半个月？这个属于暗境，自己不知道，但也是一种定境。
　　 另外一种是明境，心念细了以后，坐上很受用，遇到什么情况身心都不会动摇。下坐后做事不做事都没关系。因为他是任运的。明境看上去也是蛮有智慧、有定力的。它的特点是在打坐定境都很好的状况下，会看到五十里、一百里路以外的情况，整个山河大地都挡不住视线，类似天眼通但不是天眼通，那叫明境。几十里以外的事情都能看的清楚，这种状况一般人都会很高兴，然后就会对别人讲述明境中的状况，这样一说很可能会失去定境。所以要保持这个定境，不能多说，这样它就会半年、一年甚至一直在定中保持着。智者大师去南京弘法的时候，有个老和尚问他：坐禅中看到摄山，(南京的栖霞山)有个老和尚在那里讲经，这是什么境界。智者大师说：这是未到定之前欲界定以后的明境，如果跟别人一说，就没有了，这个老和尚马上给智者大师顶礼。当时智者大师才三十岁，老和尚七十多岁了，他觉得自己坐禅功夫很好，瞧不起智者大师，结果大师给他一说他才明白。因为他确实好几天都能看见这个现象，觉得奇怪就问别人，结果这个境就没掉了，自己一直很懊恼。大师告诉他：不用懊恼，这只是一个过程，不要因为欢喜就执着，反而进步不了。因为有所执着，定境就会消失。
　　 所以禅定不能执着定境，今天坐得舒服，明天还想着昨天的舒服，肯定是在打妄想。每次坐都是全新的开始，都是第一次的感觉。不能打妄想：昨天的境界好，今天最好重复。只要如法地去坐，明境自然而然就会出现。明境出现的时候，可以继续按原来的禅定方法，让心安住继续修。功夫成片了坐上坐下，甚至是生病的时候、睡梦当中都能观照、入定，这个境界就越来越高了。
　　 未到定之前的明境和暗境的出现，如果进一步用功，明境暗境全部在心中，又不受这个影响，这就是未来禅。所谓没有影响，用一个简单的比喻：像汽车的挂档，一个是倒车档，一个是进车档，零档是不倒也不进。零档，就是把禅定的这些境界，不管是明境还是暗境，从定境中全部给它放下。这个时候，脑袋中出现一片空白。坐着禅什么也不想，什么也不知道。这个境界它是很短暂的，夹在欲界跟色界之间的，就是初禅之前、欲界定之后的这个中间。这就是第四个未来禅。
　　 未来禅的境界是什么？进入欲界定以后，继续修下去，到了某个时候，忽然间身体失去感受，看不到欲界的身体，整个身心都空掉了，修行的方法也空掉了。这种感受发生在静坐时，而不是睁开眼睛看这个世界没有掉了。如果明境暗境没有出现，一般人都定在欲界定，在欲界定坐得很舒服，不需要调整就能安然自在，下坐后又能任运，这已经是很不错了。但是欲界定还有个我和我的心这个感觉在。到了未到定、未来禅，身心的感觉全部没有了，一片空寂。有了这种感觉，身体不会因失调而生病。一个坐禅的人，若要身体不生病，至少要达到这个第四步，也就是进入未来禅的境界。
　　 有些人在静坐的时候，心无所知昏昏沉沉，他也会以为自己的身体不见了，这个不叫未来禅，是他的心念不知哪里去了。这个与禅定还是有很大区别的。禅定的感觉是有止观、觉照。如果睡着了，就是迷迷糊糊的，这是未到定之前的那个暗境。进入这个定以后，他自己也是清楚的，脑袋还是有感觉的。比如有些人晚上睡觉前吉祥卧念阿弥陀佛，念不到十句天就亮了。奇怪，感觉没念那么多，天就已经亮了，脑袋却是很清晰，但是这个时间是怎么过去的就不知道了，所以时间观念是我们的一个错觉。
　　 若要达到未来禅，必须先达到欲界定，也就是心不必控制，自动地静下来。在这之前，必须先要完成第二步，细心住。就是身体不必调整，自动的平衡。禅定修学就是从粗心住到细心住进入欲界定，然后一步一步进入未来禅。
　　 为什么第四步称为未来禅呢？是因为他还不是禅定，是进入未来真正四禅八定的一个过渡阶段。从教理上理解，就是把欲界的东西全部放弃了，而色界的境界的还没到来，在这个中间，不是欲界，也不是色界，一个空档，正好是身心一片空白的状况。如果能把握这个状况，就叫未来禅、未到定，也叫欲界到色界的中间禅。
　　 从初禅到二禅，也有这个未来定和中间禅。初禅已经放下，二禅还没有出现，也是一片空白。三禅四禅直至八禅都是这样，每一个禅定，要想进一步，都必须把前面的这个定放下，然后才有机会更进一步。
　　 粗心住，细心住，欲界定，明境暗境都过了以后，就是这个未来禅，它的时间很短暂，就是一片空白。大乘佛法讲的明心见性，心性的了了分明，没有杂念。未来禅就很像开悟的人，因为脑袋一片空白，对事物又很清晰，不傻又不愣，这实际上是一种定境，不是开悟的境界，千万不要以这个定境作为开悟的境界。定境是一种功夫，功夫做到了，它就出现了。而开悟是智慧，是见地。
　　 在这个状况下，要坚持训练，特别是修行大乘佛法的人，修四禅八定，得到初禅二禅三禅，那个快乐的感觉是非常激烈的，不象出世间的涅槃没有痛苦和快乐。所以一般人到了三禅，如果没有未到定这个功夫的训练，放不下三禅，就像放不下荣华富贵。三禅受用以后放不下，那就遭殃，因为以后不再学佛法，也不会再进步，这一生就是白学了，只能种点善根。希望大家把这个未到定的道理弄清楚。把欲界定全部放下，得到了这样一片空白，让自己有转身的机会。
　　 今天就到这里。阿弥陀佛。