增壹阿含经卷第四十七
放牛品第四十九今分品
那时，世尊就吐舌(伸出其舌)，舐其左右的耳朵，然后又把它卷缩入于口内。这时世尊即入于三昧，使那位梵志看见佛陀的阴马藏。当时，梵志看见佛陀的三十二相、八十种好后，乃欢喜踊跃，不能自胜。那时，施罗梵志白佛说：「我现在的出身为婆罗门，沙门您乃为出身于剎利种。然而沙门、婆罗门都同为一道，都求一解脱。唯愿沙门听允我们有机会得到同一道吗？」
佛陀告诉梵志说：「你有此意见吗？」梵志回答说：「我有这种意见的。」佛陀告诉梵志说：「你就应当发起向于一解脱吧！所谓正见是也。」梵志白佛说：「正见就是一解脱吗？又更有甚么解脱吗？」世尊告诉他说：「梵志！更有解脱，而得证涅槃界之法。其事有八种，所谓正见、正治(正思惟)、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，就是所谓的梵志之八种之道，能得至于涅槃的。」
那时，梵志白佛说：「是否有这种众生知道此八种之道的吗？」世尊告诉他说：「不只是一百千而已。梵志！当知！有无数百千的众生知道此八种之道的。」梵志白佛说：「是否又有这种众生不了解此八种之道的吗？」世尊告诉他说：「有这种众生不了解其道的，这，并不是一人而已。」梵志白佛说：「是否又有众生不能得此法的吗？」
佛陀告诉他说：「有这种众生不能得此道的。像如此之人，乃有十一种类的。那十一种呢？所谓奸伪的人，恶语的人，难谏的人，以及那些无反复、好憎恶性、害父母、杀阿罗汉、断善根善事、反为恶、计有我、起恶念向于如来的人，就是所谓的梵志！有如此的十一种类的人，不能得此八种之道的。」当佛说此八种道的时候，那个时候的那位梵志的诸尘垢都灭尽，而得法眼清净。
那时，施罗梵志告诉他的五百位弟子说：「你们各人所好的话，就各自诵习。我乃欲到如来之处，去善修梵行。」诸弟子们白其师说：「我们也同样的欲去出家学道。」
那时，梵志以及五百名弟子，各各长跪，白世尊说：「唯愿世尊！听许我们之出家学道！」佛陀告诉诸梵志说：「善来！比丘！欢迎你们在于如来之处善修梵行，渐尽苦原吧！」如来说此语之时，五百名梵志就成为沙门。那时，世尊渐与此五百人演说微妙之论。所谓论，就是施论、戒论、生天之论，欲为不净之论，出要为乐等法。其次则为说诸佛世尊常所说法的：苦、集、尽(灭)、道。当时，世尊都广与诸人演说。这时，五百人的诸漏永尽，而得上人之法。
那时(另一个时候)，翅宁梵志又白而说：「时间已到，唯愿屈神！」(请佛应供)。那时，世尊告诉施罗等五百比丘说：「你们都各着衣持钵吧！」世尊被千名比丘围遶，到了城内的梵志之处，就座而坐。那时，翅宁梵志看见五百婆罗门都已作沙门，就对他而说：「善哉！诸位！趣道之要，莫复过是(真正欲学道的话，其重要不能超过于这种法－出家学道)。」
那时，施罗比丘为翅宵梵志说此偈而说：
此外更无法能胜此要者如此之比像善者无过是
(除了这种道之外，更没有其它的甚么方法能胜过于此要的。像如此的地像〔比类〕，所谓善的法不能超过于如是的。)
那时，翅宁梵志白世尊说：「唯愿世尊！请小留神待些时吧！正尔(这样)，更再办饮食。」(正准备丰富一些)。世尊告诉他说：「所办的饮食，但时贡献，不要疑惧会不足之事。」这时，翅宁梵志乃欢喜无量，就亲自施行饮食，供养佛陀，以及比丘僧。那时，世尊饭食之后，梵志就除去那些食器，然后用若干种的华，去散佛，和比丘僧的身上，而趋前白佛说：「唯愿世尊！我们这些男女大小，都求佛赐作为优婆塞！」
那个时候，梵志的妇人已怀妊，这位妇人白佛说：「我现在有娠，也不知是男的呢，或者是女的呢？我也要为他自归依于如来，愿听许为优婆塞，或优婆夷！」
那时，如来与诸大众们演说微妙之法，即在于座上，说此偈而说：
快哉斯福报所愿必得果渐至安隐处永无忧厄患
死得生天上设使诸魔天亦复不能使为福者堕罪
彼亦求方便贤圣之智慧当尽于苦本长离去八难
(令人快哉！这种福德！所愿的必定能
得其果报的。这样，会渐至于安隐之处，会永远没有忧恼厄患的。死后定会得生天上的。假如诸魔天，也不能使造福的人堕入于罪业的。他也是同样的求于方便，求此贤圣的智慧的。都当尽于苦本，长离而去八难！)
那时，世尊说此偈后，便从他的座位起而去。
那时，翅宵梵志听佛所说，欢喜奉行！
四四○
大意：本经叙述佛陀教诸比丘恒受一食，能令身体轻便，气力也会强盛。跋提婆罗则说他不堪于此法，佛就允其通日之食。其次为迦留陀夷在于日暮之时，入城去乞食，致，孕妇惊怖而流产。佛陀藉此而规定比丘当于日中乞食，并劝学如迦叶比丘之自行头陀法。经过三个月后跋提婆罗曾至世尊之处忏悔前愆，自此精进修持，不久则证得阿罗汉。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我常恒的一坐而食(日中唯受一食)，身体乃轻便，而气力很强盛。你们比丘！也应当日中一食，以保身体的轻便，而气力强盛，得修梵行。」这时，跋提婆罗(贤护)白世尊说：「我实在不能堪任于日中一食。所以的缘故就是因为气力弱劣之故。」
佛陀告诉他而说：「如果你到檀越之家时，就一分吃食，另一分则持回来(持二钵，一钵朝食，一钵中食)。」跋提婆罗白佛说：「我也不堪于行这种法。」世尊告诉他说：「就听许你坏斋吧！你可以通日而食的了。」跋提婆罗又白佛说：「我也不堪任于施行此法的。」那时，世尊则默然不回答。
那时，迦留陀夷(优陀夷，译为麄黑。最受人欢迎的比丘)在向暮日入(夕阳已下山时)，着衣持钵，进入城内去乞食。那时已极为闇冥，当时的优陀夷就渐渐的至于长者之家。那位长者之妇已怀妊，听到沙门在外乞食，就亲自持饭，出来惠施他。优陀夷的颜色乃极为黑，那个时候天空欲将降雨，处处(到处)都有抴电(闪电)。那时，长者之妇刚出门而看见沙门的颜色极黑，实时惊怖，乃呼一声：「是鬼！」自便称唤而说：「咄哉！见鬼！」(我看到鬼！)实时伤着其胎儿，胎儿寻即命终(流产)。这时，迦留陀夷寻就还回精舍，都愁忧不欢，坐下自思惟，悔无所及(懊悔已来不及)。
那时，在舍卫城内，便有了如此的恶声：「沙门释种子，乃咒堕他人的儿子。」其中有男女都各相谓言而说：「现在的诸沙门，行无节度，饮食不知时宜，好像在家的白衣居士，有甚么差别呢？」那时，众多的比丘听到诸人民各论如是之事：「沙门释种子，并不知道应该要节度，行来并没有甚么忌畏。」里面，那些持戒的比丘，戒行完具的，也自怨责而说：「实在不是我门之所宜的，那些食无禁限，行无时节(乞食不按时)，实在是我们的不是！」就各共相率至于佛所，头面礼足，将此因缘，其白世尊。
那时，佛陀告诉一位比丘说：「你去唤迦留陀夷，叫他到这里来。」这时，那位比丘受佛的教语后，就去唤优陀夷。当时，优陀夷听到佛陀在叫他，就来到世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边。那时，世尊问优陀夷说：「你昨天日暮之时，是否进入城内去乞食，乞到长者之家，使长者的妇人胎堕吗？」优陀夷白佛说：「唯然！世尊！」佛陀告诉优陀夷说：「你为甚么缘故不分别时节，尤其是
天空欲降雨之时进入城内去乞食呢？这实在不是你所应做的，而且一位族姓子(善男子)之出家学道，怎么可以贪着于饮食呢？」那时，优陀夷就从其座起来，白世尊说：「从今以后，不敢再犯，唯愿世尊听受弟子的忏悔！」
那时，世尊告诉阿难说：「快去打揵椎，去集聚诸比丘在于普会讲堂吧！」阿难受佛之教后，就集诸比丘，集聚在于讲堂，然后趋前白佛说：「诸比丘已集齐了。世尊！宜知是时。」
那时，世尊就到讲堂，坐在于中央，告诉诸比丘说：「过去久远之时的世尊，都均一坐而食(一天一食)，其诸声闻弟子，也是一坐而食。就是将来的诸佛，以及其弟子们，也是当会一坐而食的。所以的缘故就是：因为这是行道的要法，故应当都为一坐而食。如果能够行一坐而食的话，则身体会轻便，心会得开解。心已得解的话，就能得诸善根。已得善根的话，便能得证三昧。已得三昧，就能如实而知
道。如实而知道甚么呢？所谓苦谛，能如实而知道，苦集谛，能如实而知道，苦尽谛(灭谛)，能如实而知道，苦出要谛(道谛)，能如实而知道。你们这些族姓子(善男子)，已经出家学道，已经舍弃世间的八业，但是却不知道时节，有如那些贪欲的人，和他们有甚么差别呢？梵志自有其梵志的法，外道也自有其外道的法的。」
这时，优婆离(译为近取，持戒第一的比丘)白世尊说：「过去的如来，和将来的诸佛，都均为一坐而食。这样，就请世尊制定规则，令诸比丘们都限时而食吧！」世尊告诉他说：「如来也有如此的知见，但是对于未犯的缘故，不加以制定耳。要之，在眼前曾有如此之罪，乃当会制限而已！」
于是，在于那时，世尊就普告诸比丘们说：「我乃专心一意的一坐而食，你们也应当要一坐而食(一日一食，多打禅坐)。现在你们应在日中而食(食中午之餐)，不得过于午时。你们也应当学习乞食之法。为甚么比丘要学乞食之法呢？于是(是这样的：)比丘们！食乃为了支持生命，得到也不生喜，不得到也不忧愁。假如得食之时，就应思惟而食，不要存有贪着之心，只要为了使此身能趣得存形，能除去旧痛，更不再造新痛，使气力充足而已。像如是的，比丘们！就名叫做乞食。你们诸比丘们！应当要一坐而食。
甚么叫做比丘的一坐而食呢？因为起，就会容易犯食，故为了更不应食而只管打坐。像如是的，比丘们！就名叫做一坐而食。你们，比丘们！也当应得食而食。甚么叫做比丘之得食而食呢？于是，比丘们！由于得食之后，更又有为齐于此吗？(应不会再得食)。假如那些饮食又更得到的话，就不应再食！像如是的，比丘们！这就叫做得食而食。你们，比丘们！也应当要着三衣，应打坐在于树下，或者坐在于闲静之处，或者露天而坐而修苦行，应着补衲衣，应在于冢间，应着弊恶之衣。所以的缘故就是：因为叹说(称赞)少欲的人之故。我现在教导你们，应当要如迦叶比丘那样。所以的缘故就是：迦叶比丘乃自行头陀十二法，也一再的教人行这种要法之故。我现在教诫你们，也应当如面王比丘那样(婆罗门出身，奉师命去质疑佛陀，终被佛化所伏，而出家，为弊衣第一)。所以的缘故就是：面王比丘乃着弊坏的法衣，不执着于甚么校饰(穿弊衣不会羞耻)。就是所谓，比丘们！就是我的教诫，应当念念修习。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」
那时，跋提婆罗，经过三个月，并不曾到过世尊之处。那时，阿难就在临到三个月之初，到了跋提婆罗比丘之处，对他说：「现在众僧们都正在补衲衣裳，然后，如来当会再游行于人间。现在如果不去的话，后悔就无益的了。」这时，阿难就带领跋提婆罗往至于世尊之处，头面顶礼之后，并又白佛而说：「唯然！世尊！请听许我的忏悔，从今以后，更不再犯。
如来曾经制定禁戒，但是我却不纳受(不听从)，唯愿垂恕！」像如是的，再三忏悔。
这时，佛陀告诉他说：「听许你的悔过，以后不可以再犯。所以的缘故就是：我自念：生死乃为无数之次，或者作为驴，或者作为骡，作为骆驼、象、马、猪、羊，都以草来养此四大的形体。或者堕在地狱，都食噉热铁丸。或者作为饿鬼，都恒食脓血。或者转生作为人形，而吃食这里的五谷。或者往生于天而作天形，而食自然的甘灵。在无数劫当中，形命都共为竞逐，始终并不厌足。优波离！当知！有如火之获薪木，始终无厌足。也如大海水之吞流，而无厌足那样。现在凡夫之人，也是如是，都贪食而不厌足！」
那时，世尊便说此偈而说：
生死不断绝皆由贪欲故怨憎长其恶愚者之所习
(生死不能断绝的原因，都是由于贪欲的缘故。也由于怨憎，才会增长其恶的，
这是愚痴的人的所习的。)
因此之故，跋提婆罗！应当要念念少欲知足，不可以起贪想，不可以生起乱念。像如是的，优波离(应为跋提婆罗)！应当要作如是而学！」
那时，跋提婆罗听如来的教诫之后，就在于闲静之处，而自克责：所以族姓子，出家学道的人，都是为了欲修无上的梵行，而致于：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后有之身，能如实而知。那时，跋提婆罗，即成为阿罗汉。那时，世尊告诉诸比丘们说：「我的弟子当中，第一声闻，多饮食的比丘，就是所谓吉护比丘是(跋提婆罗)。」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
四四一
大意：本经叙述佛陀为诸比丘演说所谓习行的沙门，誓愿的沙门。同时也阐明沙门的法行，以及婆罗门的法行的意义。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于鸯艺村中(巴利文为鸯伽国的马邑村)，和大比丘众五百人俱在。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「诸人民都称呼你们为沙门。假若有人发问而说：『你们是沙门吗？』你们一定会说：『是沙门。』我现在告诉你们，有关于沙门之行(沙门之法之行)，以及婆罗门之行(婆罗门的法门)。你们应当念念修习，后来必定会成就果报，如实而不会有异的。所以的缘故，就是说：有二种的沙门：(一)有习行的沙门，(二)有誓愿的沙门。
为甚么叫做习行的沙门呢？于是(是这样的：)比丘的行来(来往)、进止(举止)、视瞻、容貌、着衣、持钵，一切都均为如法而行。也不着于贪欲、瞋恚、愚痴，唯为持戒而精进，而不犯非法的，都同样的学诸戒。就是所谓名叫习行的沙门。
为甚么叫做誓愿的沙门呢？于是：或者有比丘，对于威仪、戒律、出入、进止、行步、容貌、视瞻、举动，一切的一切，都均如法，志愿尽诸有漏，而成就无漏，在于现法当中，身得证，而自游化，而至于：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后有，如实而知道。就是所谓名叫誓愿的沙门。这就是所谓，比丘们！就是二种的沙门。
那时，阿难白世尊说：「甚么叫做沙门的法行？婆罗门的法行呢？」佛陀告诉阿难说：「于是，比丘！对于饮食都能知足，昼夜之经行，都不失去其时节，而行诸道品是。甚么叫做比丘之诸根寂静呢？于是，比丘！假若眼根看见色境，而不生起想着，不兴诸乱念，在于其中，眼根得清净，而除诸恶念，不念不善之法。假若耳根听声境，鼻根嗅香境，舌根知味境，身根知细滑(触境)，意根知法境，都不生起想着，都不兴起诸乱念，在于耳根乃至意根，而得清净。像如是的，就叫做比丘之诸根得清净。
甚么叫做比丘之饮食知足呢？于是，比丘！量其腹而食，并不希求肥白(对于饮食能知量，不求饱满肥胖)。只欲使此身能趣于存命，而得以除去旧痛，令新痛不生，得以修习梵行。有如男女之身生疮痍时，则随时用膏药去涂疮，都是常欲使疮痍差愈之故，现在的此比丘也是如是，也是量腹而食。如用膏油去膏车的原因，就是为了欲致驶远之故，比丘之量腹而食，则是欲趣存命之故。像如是的，叫做比丘之饮食知足。
甚么叫做比丘之恒知警寤呢？于是，比丘！在于初夜(下午五点至九点)和后夜(翌日凌晨一点至五点)，都恒知警寤，都思惟三十七道品(五根、五力、七菩提分、八圣道分、四正勤、四念处、四如意足)之法。如昼日打坐、经行时，都欲除去恶念诸结之想。又在于初夜、后夜打坐、经行，以除去恶结不善之想。又在于中夜(下午九点至翌日凌晨一点)，右胁着在于地(床上)，将脚和脚相累(相迭)，唯向光明之想。又在于后夜，出入经行，而除去不善之念。像如是的，叫做比丘之知时警寤。像如是的，阿难！这就是所谓沙门的要行。
甚么叫做婆罗门之要行呢？于是，比丘！对于苦谛，能如实而知道，对于苦集之谛(集谛)、苦尽之谛(灭谛)、苦的出要之谛(道谛)，都能如实而知道，后因解此欲漏之心、有漏之心、无明漏心，而得解脱。已得解脱，便得解脱之智，所谓：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受胎，能如实而知道。这名叫做婆罗门的要行之法。阿难！当知！这就是名叫要行之义！」
那时，世尊便说此偈而说：
沙门名息心诸恶永已尽梵志名清净除去诸乱想
(沙门之名叫做息心，是诸恶已永尽之义。梵志名叫清净，是除去诸乱想之意。)
因此之故，阿难！对于沙门的法行、婆罗门的法行，都应当念念修行。如有众生行此诸法之时，然后乃能称做沙门。又由于甚么缘故，名叫沙门呢？所谓诸结都永息之故，名叫沙门。又由于甚么缘故，名叫婆罗门呢？所谓尽除愚惑之法之故，名叫梵志。也名叫做剎利。又由于甚么缘故，名叫剎利呢？因为由于他之断淫、怒、痴之故，名叫剎利。也名叫做沐浴。由于甚么缘故，名叫沐浴呢？由于其洗除二十一结(瞋、害、睡眠、调戏、疑、怒、忌、恼、嫉、憎、无惭、无愧、幻、奸、伪、诤、憍、慢、妒、增上慢、贪等心结)，故名叫做沐浴。也名叫做觉。由于甚么缘故，名叫觉呢？由于其觉了愚法、慧法之故，名叫觉。也名叫做彼岸。由于甚么缘故，名叫彼岸呢？由于其从此岸，而至于彼岸之故，名叫彼岸。阿难！能行此法的人，然后乃能名叫沙门、婆罗门的。这就是其义，应当要念念奉行！」
那时，阿难听佛所说，乃欢喜奉行！
四四二
大意：本经叙述提婆达多妄自出家，随修罗陀学神通而有所得，声名远播。依次为：贪着利养，而犯五逆罪；法施比丘尼说他之过，反遭其害；提婆达多得重病，还生害佛之心，至佛所，脚才下地，便被大火所烧，就生悔过之心，欲称佛，未竟，而入地狱；佛授记他经一劫之苦后，生天上，六十劫不堕恶道，最后受人身而出家，成为辟支佛；
目连入地狱去为他说法，六万余人听法后，往生于四王天。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于释翅迦毗罗越(释种的迦昆罗国)的尼拘留园之中，和大比丘众，五百人俱在。
那个时候，提婆达兜王子，往至于世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。这时，提婆达兜白佛说：「唯然！世尊！请听允我加入于道次(教团内)，得以作为沙门。」佛陀告诉提婆达兜说：「你应宜在于俗家，去分檀惠施(为施主而行布施之行)。因为欲作沙门，实在不是容易之事啊！」
这时，提婆达兜又再三的白佛说：「唯然！世尊！请听允我排在末席吧！」佛陀又告诉他说：「你宜于在家修行，不宜于出家去修沙门之行！」
那时，提婆达兜便生如是之念：这位沙门乃怀嫉妒之心。我现在应该私自剃头，以便善修梵行。为甚么须用这位沙门为我剃度干么呢？这时，提婆达兜就自退下而回去，就私自剃除须发，穿着袈裟，自称而说：「我是释种子。」
那时，有一位比丘，名叫修罗陀(译为善得)。是一位行头陀行，而行乞食，着补衲衣，五通都清彻的人。这时，提婆达兜往至于那位比丘之处，头面礼足之后，趋前而说：「唯愿尊者！当给与我说教，使我长夜，能获得安隐！」这时，修罗陀比丘，就对于他讲说威仪礼节，以及教他应思惟此法，应舍弃此而就于彼。这时，提婆达兜乃如那位比丘的教训，而不漏失(依教奉行)。
这时，提婆达兜比丘说：「唯愿尊者！当给与我演说神足之道(神通之法)，我能堪任修行此道的！」那时，比丘又给与他说神足之道而说：「你现在应当学习心意轻重；如已知道心意轻重的话，就又应当分别四大，所谓地、水、火、风之轻重是。如已得知四大轻重的话，便当修行自在的三昧；如已行自在三昧的话，就又当修勇猛的三昧；如已行勇猛三昧的话，就又当应修行心意三昧；如已行心意三昧的话，就又应当行持自戒的三昧；如已修行自戒三昧的话，则像如是的，在于不久的时候，便当会成就神足通。」
那时，提婆达兜受师的教训后，就用功致于自知心意之轻重，又知道四大的轻重，也尽修诸三昧，都没有漏失过。那个时候，经过不久之时，便成就神足之道，像如是的，就能以无数的方便，作变无量(能作种种的神通变化)。那时，提婆达兜的名声，就流布于四方的远处。
这时，提婆达兜，曾用其神足之力，乃至于三十三天，去采取种种的优钵莲花(青莲花)、拘牟头华(地生华)，回来奉上于阿阇世太子，并告诉太子说：「这些花乃是三十三天所出的，是释提桓因(帝释天)遣送而来奉上于太子的。」
那时，王太子看见提婆达兜的神足，有如是的伟大，就随时供养他，就给与其所须要的。太子又作如是之念：提婆达兜的神足，乃极为难及的。这时，提婆达兜又自隐形，作小儿的身，在于王太子的膝上。这时，诸婇女也各作如是之念：这到底是甚么人呢？是鬼呢？是天呢？其言还未说完了之时，便又化身，还复如本来的面目那样。这时，王太子，以及诸宫人都称言而说：「这位是提婆达兜。」就给与其所须要的。又传此言而说：「提婆达兜的名德，实在不可其记！」
那时，众多的比丘听到此消息之后，就到世尊之处，行头面礼足之礼后，白佛而说：「那位提婆达兜，乃具有了极大的神足，因此，能得衣裳、饮食、床卧之具，以及病瘦时的医药。」佛陀告诉比丘们说：「你们不可以兴起如是之心，不可以着于提婆达兜的利养。同时又不可以钦羡他的神足之力。因为那个人，即当会因此神足，而堕坠于三恶道的。提婆达兜所获得的利养，以及他的神足，当会一再的耗尽。所以的缘故就是：提婆达兜自当会造作身、口、意的三恶行之故。」
那个时候，提婆达兜又兴起此念：沙门瞿昙有了神足，我也是同样的有了神足；沙门瞿昙有所知，我也有了所知；沙门瞿昙之姓为贵，我的姓也是贵；如果沙门瞿昙显现神足，我当会显现二神足；沙门瞿昙显现二神足的话，我当会显现四神足；假如他现四神足的话，我就会显现八神足，他如现八，我就现十六；他如现十六，我就现三十二；随着沙门所现变化，我当会转倍(多他一倍)。那时，众多的比丘听闻提婆达兜多有如是之语后，就有了五百余名的比丘投在提婆达兜之处，以及五百名的比丘都受太子的供养。
这时，舍利弗与目揵连自相谓言而说：「我们共到提婆达兜之处，去听他说法，到底是甚么论说？」就共相到了提婆达兜之处。那时，提婆达兜遥见舍利弗、目揵连之来到，就告诉诸比丘们说：「这二人就是悉达多(世尊的俗名)的弟子。」就怀着非常欢悦的心情。他们到达后，就共相问讯，然后坐在于一边。
那时，诸比丘都各生此念：释迦文佛的弟子，现在都来投向于提婆达兜。这时，提婆达兜对舍利弗说：「你现在堪任给与诸比丘们说法吗？我欲作小时的休息，又患脊痛(故须休息)。」
这时，提婆达兜，乃以脚与脚相累迭，右胁着地而卧。由于他的欢喜心之故，二倒便睡眠。那时，舍利弗与目揵连看见提婆达兜已入于眠，就用神足接诸比丘，飞在于空中而去。
过了一会儿，提婆达兜觉寤(醒来)时，看不见诸比丘，就极怀瞋恚，并吐此言而说：「我如果不报此怨的话，终究不名叫做提婆达兜！」这就是提婆达兜的最初所犯的五逆之恶。提婆达兜刚起此念之时，实时失去了其神足。
那时，众多的比丘白世尊说：「听说提婆达兜比丘有极大的神足，乃能破坏圣众的。」这时，世尊告诉诸比丘们说：「提婆达兜不但是现在才开始破坏圣众，乃在于过去世时，就恒常破坏过圣众。所以的缘故就是：乃于过去世时，也曾经破坏过圣众(搅扰和合僧团)。现在又生此恶念：我要执取沙门瞿昙，把他杀害，在于三界中作佛，为独尊而没有二侣的人。」
当时，提婆达兜曾经对阿阇世王(太子后来为王时的王名)说：「古昔的诸人的寿命非常的长，现在则非常的短。假如王太子你一旦命终的话，则唐生(空来)于此世间。何不(为甚么不)取父王，把他杀害，以便绍圣的王位呢？我当会去取害如来，当会得作佛。你作新王，我作新佛，不亦快哉(不是很好的事吗)！」
那时，阿阇世王就差遣守门的人，去执取其父王，把他幽闭在于牢狱内，自立为王，去治理人民。这时，诸群庶(民众)就各相谓言而说：「此子(指太子)未生出来时，则为是怨家之子，因此，名叫阿阇世王(未生怨王)。」
那时，提婆达兜看见阿阇世王已捡闭其父王后，又生此念：我当去执取沙门瞿昙，把他杀害。那时，世尊住在于耆阇崛山的一小山侧。当时，提婆达兜乃登上耆阇崛山，手擎大石，其长为三十肘，其广为十五肘，就向世尊掷去。这时，山神金毗罗鬼恒住于其山，看见提婆达兜抱石打佛，实时伸其手，把它接放在于余处。那时，石碎而有一小片石，着在于如来之足，实时流出血来。那时，世尊看见后，对提婆达兜说：「你现在又起意欲来害如来，这是第二次的五逆之罪。」
那时，提婆达兜又自思惟：我现在竟不得害此沙门瞿昙，当更求其它的方便！就舍弃而去。到了阿阇世王之处，启白大王而说：「大王可使黑象饮酒，使牠酒醉，然后使牠去害沙门。所以的缘故就是：此象乃很凶暴，必定能害此沙门瞿昙的。假若沙门真的有一切智的话，明天必定不会到此城来乞食的；假如没有一切智的话，明天就会入城来乞食，必定当会被此恶象所害的！」那时，阿阇世王就用醇酒给与
恶象饮下，使象大醉。同时，告诉国中的人民说：「如欲自安惜己命的话，明天就不可以到城内来往。」
那时，世尊到了乞食之时，就着衣持钵，进入于罗阅城内去乞食。国内的男女大小，及四部之众，听到阿阇世王用酒灌象，欲来伤害如来的消息，都共相到了世尊之处，头面礼足之后，白佛而说：「唯愿世尊！不可进入罗阅城内去乞食！为甚么缘故呢？因为阿阇世王以酒灌象，使牠酒醉，欲来害佛您啊！」佛陀告诉诸优婆塞们说：「凡是等正觉的人，终皈不会被他人所害的。」
那时，世尊虽然听到这些消息，但是仍然如故的进入于城内。那时，恶象遥见世尊到这边来，其瞋恚炽盛，就奔趣于如来，欲害如来。然而佛陀看见醉象之奔来，即说此偈而说：
象莫害于龙龙象出现难不以害龙故得生于善处
(象啊！不可以伤害于龙。因为龙象
〔指佛陀〕之出现于世间，乃是非常难过之事。由于不伤害龙之故，能得生于善处的。)
那时，那匹醉象听到如来讲说此偈之后，就趋前长跪去舐如来的双足。那时，那醉象因悔过，而心不自宁，就便命终，就往生于三十三天。那时，阿阇世王，以及提婆达兜，看见醉象已死，就惨然而不悦。提婆达兜对王说：「沙门瞿昙已杀死大象。」王回答说：「这位沙门瞿昙，乃有大神力，有多诸伎术，乃能咒此龙象，而杀死牠。」这时，阿阇世王又作如是之说：「这位沙门必定是威德具足，竟然不会被恶象所害。」提婆达兜回答说：「沙门瞿昙有了幻惑之咒，能使外道异学，没有不降伏的，更何况是畜生之类！」
这时，提婆达兜又作如是之念：我现在观察阿阇世王，其意已欲变悔了。那时，提婆达兜，乃愁忧不乐，就出罗阅城而去。那时，法施比丘尼遥见提婆达兜到这里来，就对提婆达兜说：「你现在所造的，乃极为过差(违法)，现在忏悔还来得及，恐后欲忏悔的话，那就难了！」当时，提婆达兜听此语后，就倍加瞋恚，寻时回答而说：「妳这秃婢！我有甚么过差？怎样说今易后难呢？」法施比丘尼回答说：「你现在与恶为共，而且造作众不善之本啊！」那时，提婆达兜乃炽火洞然(非常的忿怒)，就用手去打杀该比丘尼。
那时，提婆达兜杀害真人(指得道的比丘尼)后，曾回至于自己的寮房。他告诉诸弟子们说：「你们当知！我今天因为兴意向于沙门瞿昙，然而其义理并不应该。又以罗汉而起恶意还向于罗汉，我现在应宜向他忏悔。」这时，提婆达兜因此而愁忧不乐，寻时即得重病。提婆达兜告诉诸弟子们说：「我已没有这种身力，得以往见于沙门瞿昙了，你们当扶我至于沙门之处。」那时，提婆达兜就用毒药涂在于十指的爪甲，对诸弟子们说：「你们舆我(舁举他)到那沙门之处。」那时，诸弟子就舁抬他，到了世尊之处。
当时，阿难遥见提婆达兜从远而来，就白世尊说：「提婆达兜现在到这里来，必定有悔心，可能要向如来您求改悔过的！」佛陀告诉阿难说：「提婆达兜终不得至于世尊之处。」那时，阿难再三又白佛说：「现今这位提婆达兜已经欲来这里，必定会向佛您悔过的！」佛陀又告诉阿难说：「这位恶人终皈不能得至于如来之处。此人的命根，至于今天，已经成熟了。」
那时，提婆达兜来至世尊之处，曾对诸弟子们说：「我现在不宜卧见如来，应该要下床，乃得见为宜！」提婆达兜的脚，刚踏在地，当时，地中有大火风之生起，遶旋提婆达兜之身。那时，提婆达兜就被火所烧，便发悔心，在于如来之处，正欲称南无佛之时，却竟然不能达其心愿，刚得称南无时，便入于地狱。
那时，阿难由于看见提婆达兜堕入地狱之中，就白世尊说：「提婆达兜在于今天是否已取命终，而入于地狱中吗？」佛陀告诉他说：「提婆达兜并不为了灭尽至于究竟之处。现在的这位提婆达兜，乃起恶心，向于如来之身，因此，在其身坏命终之后，即堕入于阿鼻地狱之中。」那时，阿难听后，即悲泣涕泪，不能自胜。佛陀告诉阿难说：「你为甚么悲泣到这个程度呢？」阿难白佛说：「我现在的欲爱心并未灭尽，未能断除欲结，因此之故，才会悲泣而已！」
那时，世尊便说此偈而说：
如人自造行还自观察本善者受善报恶者受其殃
世人为恶行死受地狱苦设复为善行转身受天禄
彼自招恶行自致入地狱此非佛怨咎汝今何为悲
(如人自己去造作其行，还自观察其本时，就会知道：作善的人，定会受其善报，作恶的人，必受其殃报的。世间的人如作恶行的话，死后定会受地狱之苦，假若是作善行的话，就会转身而受天上的福禄的。他自己招来的恶行，会自致于坠入地狱，这并不是佛陀的怨咎，你现在为甚么这么的悲伤干甚么呢？)
那时，阿难白世尊说：「提婆达兜身坏命终之后，会生在于甚么地方呢？」佛陀告诉阿难说：「现在这位提婆达兜身坏命终之后，已堕入于阿鼻地狱之中。所以的缘故就是：由于其造五逆的恶业之故，致于如此的果报的。」
那时，阿难又重新白佛说：「如是！世尊！如圣尊之教言。自己之身作恶，现身就会入于地狱。所以我现在会悲泣涕泪的原因，就是由于那位提婆达兜不知珍惜其名号、姓族的缘故。同时又不为父母、尊长，而羞辱诸释种，毁坏我们的门户(阿难同为是释种的出身，都是堂兄弟)。然而提婆达兜现身入于地狱，实在并非其宜。所以的缘故就是：因为我们的门族乃出自于转轮圣王之位，而提婆达兜乃出身于王种，不应该现身入于地狱之中。提婆达兜应该现身会灭尽有漏，会成就无漏心解脱、慧解脱，在于此现身得受证果，而所谓：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受胎，如实而知道。会习真人之迹，而得阿罗汉，在于无余的涅槃界，而般涅槃，那里知道他会持此现身而入于地狱之中呢？提婆达兜在生之时，曾有大的威神，极为有神德，乃能往至于三十三天，乃能变化自在，怎么这种人又会入于地狱呢？不审(不知)，世尊！提婆达兜在地狱中，会经过许多的岁月呢？」
佛陀告诉阿难说：「此人在于地狱之中，会经历一劫的期间。」这时，阿难又重新仰白佛陀而说：「然而劫有两种的，有大劫，有小劫，此人为应那一种劫呢？」佛陀告诉阿难说：「此人当会经历大劫的。所谓大劫，即是指贤劫。是尽此劫数，其业行消尽而命终，还会回复人身的。」阿难白佛说：「提婆达兜尽丧人根，遂复成就。所以的缘故就是：劫之数，乃为长远的，所谓大劫，不过于贤劫的。」
那时，阿难讲到这里，就又倍加悲泣哽噎而不乐，又重新白佛说：「提婆达兜从阿鼻地狱出来之后，当会生在于何处呢？」佛陀告诉阿难说：「提婆达兜在那个地方(指地狱)命终之后，当会转生于四天王天上。」阿难又问：「在那里命终之后，当会转生于甚么地方呢？」佛陀告诉阿难说：「在那里命终之后，会展转而生于三十三天(第二层天)、焰天(第三层天)、兜率天(第四层天)、化自在天(第五层天)、他化自在天(第六层天)。」
阿难又问：「在那里命终之后，当会生在于何处呢？」佛陀告诉阿难说：「于是(是这样的)：提婆达兜从地狱命终之后，转生之处都是善处天上，会经历六十劫的期中，不会再堕于三恶趣，会往来于天、人当中，最后得受人身，当会剃除须发，着三法衣，由于信心坚固，而出家去学道，而成就辟支佛，名叫南无。」那时，阿难趋前白佛说：「如是！世尊！提婆达兜由于其恶报，致入地狱之罪。然而为造甚么功德，在六十劫当中，历经生死，而不受苦恼(指不坠三恶道)，最后又会成就辟支佛，号名叫做南无呢？」
佛陀告诉阿难说：「在弹指之顷(弹自己的手指，使其鸣声出来的一瞬之间)，如果发起善意的话，其福报就难以譬喻，更何况提婆达兜乃为博古明今，为多所诵习，总持诸法，所闻的都不忘记的人呢？那位提婆达兜乃被往昔的怨雠，而起杀害之心，向于如来，又由于曩昔的因缘之报之故，有喜悦的心向于如来，由于此因缘之报之故，六十劫的期中，不会坠堕于三恶趣。又由于提婆达兜在最后的命终之时，发起和悦的心，称为南无之故，后来会作为辟支佛，其号名叫南无。」那时，阿难即趋前礼佛，重新自陈而说：「唯然！世尊！如神(佛)所教的。」
这时，大目揵连乃趋前白佛而说：「我现在欲到阿鼻地狱中，给与提婆达兜演说要行。并要慰劳他(安慰他)、庆贺他。」佛陀告诉目连说：「你应该晓得！不可用卒暴的法，要专心正意，不起乱想，所以的缘故就是：因为极恶行的众生乃难以调伏，难以成就，然后方会堕入于阿鼻地狱之中的。再者，那边的罪人，并不了解人间的音响，不懂言语的往来的。」那时，目连又白佛说：「我现在所了解的六十四种音语，都能开通，我当会用此音响，去讲给他们知晓！」佛陀告诉目连说：「你应该知道是时候了。」这时，阿难听此语后，乃欢喜踊跃，不能自胜。
这时，大目连趋前礼拜佛足后，绕佛三匝，就在于佛前，犹如力士的屈伸其臂之顷，即到达于阿鼻地狱之处。那时，大目连当在于阿鼻地狱之上的虚空中时，即弹指叫醒而说：「提婆达兜！」那时，提婆达兜乃默然不应。这时，诸狱卒对目连说：「你现在到底是在叫谁为提婆达兜呢？」狱卒同时又说：「这里也有拘楼孙
佛(现在贤劫千佛的第一佛)时的提婆达兜，也有拘那含牟尼佛(贤劫之第二佛)时的提婆达兜，也有迦叶佛(如上之第三佛)时的提婆达兜，也有在家(俗家、居士)的提婆达兜，也有出家的提婆达兜。你现在，比丘！(现在您这位比丘)，正在命叫那一位提婆达兜呢？」目连回答说：「我现在所命(所叫)的就是释迦文佛的叔父的儿子(堂弟)之提婆达兜，有事欲和他相见。」
这时，狱卒手执铁叉，或执火焰，去烧炙其身，使他觉寤过来。那时，提婆达兜的身体，被火焰炽然，高度达于三十肘。诸狱卒告诉他说：「你现在这位愚人，为甚么眠寤不醒呢？」那时，提婆达兜被众苦所逼，而回答说：「你们今天有甚么教敕呢？」狱卒又说：「你现在仰观空中看看！」寻则随着其语，而仰观虚空，看见大目连结跏趺而坐，坐在于宝莲华，如日之披开云雾那样。提婆达兜看后，便说此偈而说：
是谁现天光如日披云出犹如金山聚永无尘秽污
(到底是甚么人显现天光，有如太阳之披开云雾而出现那样呢？犹如金山之聚集那样，永远没有微尘秽污！)
那时，目连又用偈回答说：
我是释师子瞿昙之族末是彼次声闻名曰大目连
(我是释师父的法子，是瞿昙族姓之末席。也是他的依次的声闻，名叫大目连！)
那时，提婆达兜向目连说：「尊者目连！为甚么缘故屈身至于这里呢？这里的众生乃造恶无量，难可以开化的。都不作善根的缘故，命终之后，才会转生到这里的。」目连回答说：「我是佛陀的使者，故来到此，是欲相愍念，欲拔苦的元本的。」那时，提婆达兜听到佛的音响，乃欢喜踊跃，不能自胜，并吐此言而说：「唯愿尊者！适时敷演宣教！如来世尊有甚么言教吗？更不记说恶趣之元吗？」
目连回答说：「提婆达兜！不可以怀恐怖，地狱的极苦之事，不会超过于这里的。释迦文佛如来、至真、等正觉，乃愍念一切蜎飞蠢动的众生，都如母之爱其子，其心并没有差别。都及时而演义，终皈不会失其叙，也不会违其类，所演的都过量(广说普渡)。现在由佛陀的神口所记说的就是这样的：你本来生起恶念，欲伤害世尊，又教诱其它的人，使他们趣于恶源，由于此因缘的果报，乃入于阿鼻地狱之中，当会经历一劫的期间，始终没有出离之期。然而尽其劫数，业行尽而命终后，当会往生于四天王天之处，展转而当生于三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天，在六十劫当中，不会趣于恶道，都会周流于人间、天上之间，最后的受身，乃远复为人形，会剃除须发，着三法衣，由于信心坚固而出家学道，当会成为辟支佛，号名叫做南无。所以的缘故就是：由于你刚死，而临断命之时，曾经称念南无，故致有如此之名号的。现在如来因观察此善言－南无，故记说你的名号，六十劫中，当会作为辟支佛的。」
那时，提婆达兜听此语后，欢喜诵跃，实时生起善心(善心生焉)，就又白目连而说：「如来所说的言教，必然是不疑的。如来乃愍念群生，所济无量，为大慈、大悲，兼化愚惑的众生的。假若我今天，以右胁卧在阿鼻地狱之中，虽然经历一劫，心意都为专正，终无劳倦之态！」
那时，目连又告诉提婆达兜说：「你现在怎么呢？苦痛是否有增损吗？」提婆达兜回答说：「我身的苦痛乃为遂增而没有损的。但是现在听到如来的见授名号，痛苦犹如小损，唯不足以言耳。」目连问他说：「你现在所患的苦痛之原，到底是像于那一类呢？」提婆达兜回答说：「都是以热铁轮来轹我的身，使身败坏，又用铁杵咬咀我的形体，也有黑色的暴象蹋蹈我的身，又有火山来镇我的面，昔日的袈裟，已化为铜鍱，极为炽然，来着在于我的身体，苦痛之原，其状就是如是的！」
目连对他说：「你是否知道你的罪过的元本，而受此苦恼的吗？我现在要为你一一分别解释，你欲听闻吗？」提婆达兜白言而说：「唯然！愿时解释！」
那时，目连便说此偈而说：
汝本最胜所坏乱比丘僧今以热铁杵父捣汝形体
然彼之大众第一声闻者斗乱比丘僧今以热轮轹
汝本教王放醇酒饮黑象今以群黑象蹋蹈汝形体
汝本以大石遥掷如来足今以火山报烧汝无遗余
汝本以手拳杀彼比丘尼今被热铜叶卷燋不得伸
行报终不败亦复不住空是故当劝勉离此诸恶元
(你本来为最胜之处，但是你却坏乱比丘僧，因此，现在会以热铁之杵，来父捣你的形体的。然而在那大众当中，第一的声闻的人，而斗乱比丘僧，因此，现在才会被以热轮来轹你的。)
(你本来叫大王施放一匹灌饮醇酒的黑象，欲来害佛，现在才会以地狱的一群黑象，来蹋蹈你的形体的。你本来用大石，遥掷如来的足，现在才会以火山来回报，来烧你，使你的皮肉无遗余。)
(你本来用手拳去杀害那位比丘尼，现在才会被热铜鍱，来卷燋你，使你不得伸。你的恶行之报，终皈不会捐败，再也不能住于空了。因此之故，应当要劝勉，要离开这些诸恶之元！)
你本来在世时，为提婆达兜，其所造的原本，正正就是如是的！自己应当要专心一意的向于佛如来，这样的话，则在长夜当中，会获福无量的！」
那时，提婆达兜又白目连说：「现在要寄托目连你，请你替我头面礼拜世尊之足，而说：『请佛兴居(起居)轻利，游步康强！』同时，也要拜托你为我礼拜阿难尊者！」那时，尊者大目揵连，乃放大神足，使阿鼻地狱的苦痛休息。
那时，又说此偈而说：
皆称南无佛释师最胜者彼能施安隐除去诸苦恼
(你们都要称念南无佛，释迦世尊为最胜的人。他乃能惠施安隐给你们，乃能除去你们的诸苦恼的。)
那时，地狱的众生听目连说此偈后，有六万余人的业行消尽而罪已毕，就在于其处命终而往生于四天王天上。
那时，目连就摄神足，还至其所在地，到世尊之处，头面礼足后，站在于一边。那时，目连白世尊说：「提婆达兜托我问讯世尊您，敬奉无量而说：『愿世尊兴起轻利，游步康强。』也再托我问讯阿难。并作如是之说：「承蒙如来的见记六十劫中，会成为辟支佛，号名叫做南无。假若我用右胁卧在阿鼻地狱之中，终究不会辞劳的。」」
那时，世尊告诉他说：「善哉！善哉！目连！你乃多所饶益，多所润及，能够愍念群盲，使天、人能得安隐，使诸如来的声闻弟子，能渐至于灭尽之涅槃之处。因此之故，目连！应当常常勤加成就三法。所以的缘故就是：假如那位提婆达兜能够修行善法，也就是(一)身三，(二)口四，(三)意三之三善法的话，他就终身不会贪着利养，又不会造五逆罪，不会入于阿鼻地狱之中的。所以的缘故就是：凡是人们如贪着利养的话，虽然有恭敬之心向于三宝，但是却会不奉持禁戒，不会具足身、口、意之行。应当念念专意于身、口、意之善行。像如是的，目连！应当要作如是而学！」
那时，目连听佛所说，欢喜奉行！
四四三
大意：本经叙述如能修行慈心解脱，广演法义的话，当会获得卧安、觉安，无恶梦，天护，人爱，不毒，不兵，水、火盗贼均不能侵，而能得生于梵天等十一果报。故应行慈心，并广布其义。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如有众生能够修行慈心解脱，而广布其义，给与人演说的话，当会获得如此的十一种果报的。那十一种呢？所谓(一)卧安，(二)觉安，(三)不见恶梦，(四)天护，(五)人爱，(六)不毒，(七)不兵，(八)水、(九)火、(十)盗贼终不侵抂，(十一)如身坏命终后，即会往生于梵天上。这就是所谓，比丘！能行慈心的话，就能获得如是十一种之福！」
那时，世尊便说此偈而说：
若有行慈心亦无放逸行诸结渐渐薄转见于道迹
以能行此慈当生梵天上速疾得灭度永至无为处
不杀无害心亦无胜负意行慈普一切终无怨恨心
(如有人行持慈心，也不会有放逸之行的话，诸结就会渐渐的微薄，就会转见于道迹。由于能行此慈心之故，当会往生于梵天上，会速疾而得灭度，会永至于无为之处。如不杀，没有害心，也没有胜负之意，而行慈，而普及于一切的话，终究不会有怨恨之心。)
因此之故，比丘们！应当要求方便，去行持慈心，去广布其义。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
增壹阿含经卷第四十七完
