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四 阇尼沙经
 
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(四)阇尼沙经{五}

大意:

经中叙述佛陀对于十二大臣之预言,说他们命终后,得不还果(三果),五十余人得一来果(二果),五百人得预流果(初果)等事。又对于十六大国之民众之命终后,都授与记莂(预言成道之事),唯独摩竭国之人,即不蒙其授记(不另预言记莂)。阿难因此而替那些人向佛请愿,请佛授与他们之记莂。

佛陀后入那伽城乞食,食后在一树下冥想这些人之事。是时有位鬼神-阇尼沙出现于佛前,他自我介绍,说他自己本为国王,后为优婆塞,深信佛陀,供养佛陀,专心念佛,命终之后,转生为毘沙门天(多闻天)的太子,名叫阇尼沙。佛陀将此事说给阿难知晓。佛陀并说那位鬼神已得须陀洹果(预流果,初果)。

其次是以阇尼沙神所说的形式记录下来的,大意谓:梵童子对于忉利诸天(三十三天,第二层天),以大梵天王之化身自居,现身于虚空中,记莂与如来的弟子以及摩竭陀国之优婆塞等人。又说如来之善能分别解脱四念处(身不净、受是苦、心无常、法无我)、七定具(正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念)、四神足(集定断行具神足、心定断行具神足、精进断行具神足、我定断行具神足)。同时说因修四神足之故,自己得以变化三十三身。最后就如来的最正觉之授与。而开三径路(为达喜乐而开三种径路,经文详)。梵童子之三十三化身之说,可说就是观世音菩萨之三十三应身之渊源。

大意:本经叙述佛陀曾对十二大臣记说(预言),说他们命终之后,能得不还果(三果罗汉),五十余人能得一来果(二果),五百人能得预流果(初果)。对于十六大国的民众之命终后,会如何,都预言不遗,唯独对于摩竭陀国中的一些人,并不蒙受记别(不另预言)。阿难乃替他们向佛请愿。佛陀后人那伽城乞食,在一树下冥想其事时,有位鬼神-阇尼沙,出现于佛前,自我介绍他曾为国王,后为优婆塞,深信佛陀、供养佛陀,专心念佛陀,命终后转生为毘沙门天(多闻天)的太子,名叫阇尼沙。佛陀说此事给阿难知道,而记那位鬼神已得须陀洹果(初果)。其次是以阇尼沙神所说的方式记录下来的,大意是:梵童子对于忉利诸天(三十三天,第二层天),以大梵天王之化身自居,现身于虚空中,而记别佛的弟子,及摩竭陀国的优婆塞等人。又说佛之善能分别解说四念处(身不净、受是苦、心无常、法无我)、七定具(正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念)、四神足(集定断行具神足、心定断行具神足、精进断行具神足、我定断行具神足)。同时说明由于修四神足之故,自己得以变化三十三身。最后就佛之最正觉之授与,而开三径路(为达喜乐,而开三种路径,译文详)。

(此经之题解,以及下面诸经的大意,均录自劣述长阿含的单行本。)

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀游行在于那提(那伽村,靠近于牛角娑罗林),住在于揵稚住处(以炼瓦建筑的房屋),和大比丘众,一千二百五十人都俱在。

那时,尊者阿难,在静室中打坐,他默自思念而说:甚奇!甚特!如来曾授与人记别(记别预言弟子们死后往生何处,乃至证果等事),乃多所饶益给众生。如那位伽伽罗大臣命终之后,如来乃预先为之记别,说此人命终之后,已断五下分结(身见、戒禁取见、疑惑、贪欲、瞋恚),即在于天上,取入灭度(涅槃),不再来此世间(不还果,在于色界天解脱)。第二之迦陵伽,第三之毗伽陀,第四之伽利输,第五之遮楼,第六之婆耶楼,第七之婆头楼,第八之薮婆头,第九之他利舍妙,第十之薮达梨舍妙,第十一之耶输,第十二之耶输多楼,这些诸大臣等人之命终后之事,佛陀也为他们记别,说他们命终之后,因断五下分结,就在于天上,而取入于涅槃,不再来此世间受生。又有其余的五十人命终后之事,佛陀也为他们记别。说他们断除三结(身见、戒禁取见、疑),其淫、怒、痴(贪瞋痴)也已微薄,而得斯陀含(一来,二果),只要再一次来此世间,便会尽诸苦际(解脱生死苦恼)。又有五百人命终后之事,佛陀也为他们记别,说他们的三结已尽,而得须陀洹(预流,初果),不会再堕于恶趣,极七往返(最多七次往来于人天)后,就必定能尽苦际。有佛陀的弟子,在处处(到处)命终后之事,佛陀都为他们记别,说他们当中的某人,会生于某某地方,某某又会生于某某之处。那些住在于鸯伽国、摩竭陀国、迦尸国(位于摩竭陀国的西边)、居萨罗国(拘萨罗,位于中印度的北部,和上列之摩竭陀当为强国之一)、拔祇国(跋耆,隔恒河,在摩竭陀国之北)、末罗国(位于拔祇国之北,以佛陀入灭之拘尸那城为首都)、支提国(在迦尸国之西,以憍赏弥城为首都)、拔沙国(跋磋,在支提国之南)、居楼国(拘留,恒河上流西岸,现在之德里)、般阇罗国(般遮罗,隔恒河,位于居楼之东)、颇漯波国(阿说迦)、阿般提国、婆磋国、苏罗娑国(位于盐牟那河西岸,北邻婆磋,以末土罗为其都城)、干陀罗国(占五河地方,旁遮普的西北,以咀叉始罗为首都)、剑并沙国(在印度河西岸,干陀罗之西南,首都为堕罗钵底。以上为典型的十六大国,依经典而有多少的不同名称,南传即只列十国之名)当中,所谓十六大国里,如有人命终的话,佛陀都悉皆为他们记别。就中,摩竭陀国的人,均为是王的族姓,为国王所亲任的,然而有人命终的话,佛陀却不为他们记别。

那时,阿难在于静室起来,到了世尊之处,以头面礼拜在佛陀的双足下,然后退坐在一边,而白佛说:「我刚才在于静室时,乃默白思念如下之事:甚奇!甚特!佛陀都授与人的记别,多所饶益于众人。那些十六大国里面,如果有人命终的话,佛陀都受记于他,唯有摩竭陀国的人们,乃为国王所亲任的,如有命终的人的话,独不承蒙佛陀的受记。唯愿世尊!当为他们受记!唯愿世尊!当为他们记别!如能饶益一切众生的话,天人就能得以安隐的!再说,佛陀乃在于摩竭陀国的国内得道成佛的,而其国人命终之后,却独不受记与他们。唯愿世尊您!当为他们记别!唯愿世尊您!当为他授记!又摩竭陀国的缾沙王(频婆沙罗,译为影胜,有力的护法的一国王),乃归依而为优婆塞(近事男,在家学佛,亲近奉事三宝的弟子,四众之一)。王乃笃信佛陀您,都恭设很多的供养,然后才命终,国人都由于此王的信仰深固之故,有好多人乃起信解,而晓得供养三宝,然而现在,如来却不为他授记。唯愿世尊!当应记别于他,以饶益于众生,使天人都能得到安隐!」那时,阿难为了摩竭陀国的国人,而劝请世尊后,就从其座起,礼拜佛陀后,离开现场。

那个时候,世尊乃着衣持钵,进入那伽城(那提)去乞食后,到了大林的地方,坐在于一树下,在那里思惟摩竭陀国的国人命终之后的往生之处。在这时候,离开佛陀不远的地方,有一位鬼神,自称自已的名,而白世尊说:「我是阇尼沙!我的名叫做阇尼沙!」(译为人仙、胜威,频婆娑罗王死后,生在于毘沙门天宫)。

佛陀说:「你到底是为了甚么事,而自称自己的名叫做阇尼沙呢?你到底是由于何种法,自己以妙言而称说你已得见道呢?」(从于佛道,而现垂迹)。阇尼沙回答说:「我并不是其余之处的人。我本来为人的国王,在于如来之法中,为一优婆塞。我乃专心一意的念佛,而取于命终(虔信三宝,至于死亡),因此之故,得生为毘沙门天王(北方的多闻天)的太子。自从为天的太子以来,都恒常的照明诸法,而得须陀洹(入流,初果),已不会再堕于恶道,在于七生中,都常为名叫阇尼沙。」

这时,世尊在于大林之处,随宜而住后,就诣于那陀揵稚处(那提市郊的炼瓦的房屋)。回到其屋后,乃就座而坐,而告诉一位比丘说:「你持我的声(传我的话),去叫阿难来。」那位比丘回答说:「唯然!」就承受佛令,去叫阿难来。

阿难就随时报到,到了世尊之处,以头面礼拜佛陀的双足,然后住在于一边,他白佛说:「现在观察如来您的颜色,乃胜于平常之时,诸根(眼等六根)都非常的寂定。到底是安住于何等的思惟,容色才会这样的胜于平常呢?」

那时,世尊告诉阿难说:「你曾经为了摩竭陀国的国人,而来到我处,请愿为他们授记,然后离去。我就在于随后,着衣持钵,进入于那罗城(那提城)去乞食,乞食之事完毕之后,就到大林,坐在于一树下,正在思惟摩竭陀国的国人之命终后的生处。这时,离开我不远的地方,有一位鬼神,自称自己的名,而白我说:『我叫做阇尼沙!我叫做阇尼沙!』阿难!你曾经听过那位阇尼沙的名吗?」阿难白佛说:「未曾听过的。现在听到其名,乃生怖畏,衣毛都为之倒竖起来。世尊!这位鬼神必定有大威德,因此之故,名叫阇尼沙吧!」

佛陀说:「我刚才问他:『你到底是依于甚么法,自己以妙言,而称说已见道呢?』阇尼沙说:『我并不是在于其余之处,不依在于其余之法。我往昔之时,乃为人王,而为世尊的弟子,由于笃信心而为优婆塞,专心一意的念佛,然后在命终之时,作为毗沙门天王的太子,而得须陀洹(预流,初果),已不会再堕于恶趣,极七往返(最多来回转生于人天各七次),就能尽诸苦际。在于七生当中,都常名叫阇尼沙。有一个时候,世尊在于大林中的一树下而坐,我在那时乘天上的千辐的宝车,有了少少的事缘,欲诣于毘楼勒天王(增长天王,居南方)时,遥见世尊在于一树下,颜貌很端正,诸根都寂定,譬如深渊,非常的澄净清明那样。我看见之后,就自念而说:我现在宁可往问世尊,有关于摩竭陀国人之有命终之人的话,当会转生于何处之事。』又有一时,

毘沙门天王,曾亲自在于大众当中,说偈而说:

我等不自忆过去所更事今遭遇世尊寿命得增益

(我们自己不能忆念自己的过去世所更生过之事。而现在由于遭遇世尊的缘故,寿命都得以增益。)

又有一时,忉利天的诸天们,由于一些少事缘,而聚集在于一处。那时,四天王则各当其位而坐,提帝赖咤(持国天),在于东方而坐,其面即向于西方,帝释天正在他的前面。毗楼勒天(增长天)在于南方而坐,其面向于北方,帝释天就在于他的前面。毗楼博叉天王(广目天)在于西方而坐,其面向于东,帝释天则在于他的前面。毗沙门天王(多闻天)在于北方而坐,其面向于南,帝释天在于他的前面。这时,四天王都先坐定后,然后我才坐下来。又有其余的诸大神天,他们均为是从前曾在于佛所,净修梵行,而在这里命终,而生在于忉利天,而增益诸天,而受天的五福的。所谓第一就是天寿,第二就是天色,第三就是天的名称,第四就是天乐,第五就是天的威德。这时,诸忉利天,都踊跃欢喜而说:能增益诸天众,而减损阿须伦众!那个时候,释提桓因(帝释天)知道忉利天的诸天众,都具有欢喜心,就作偈而说:

忉利诸天人帝释相娱乐礼敬于如来最上法之王

诸天受影福寿色名乐威于佛修梵行故来生此间

复有诸天人光色甚巍巍佛智慧弟子生此复殊胜

忉利及因提思惟此自乐礼敬于如来最上法之王

(忉利天的诸天人们,都和帝释我,互相得娱乐,都礼敬于如来,礼敬于最上之法之王〔如来为法王〕。诸天们均为是受佛的教化的影响,而具有了天福、天色、天名称、天乐、天威的五福。都在于佛所修持梵行,因此之故,才来生到于此天上之间的。)

(又有诸天人,他们的光色都非常的巍巍〔高大〕。佛陀的有智慧的弟子,生在于这里,又为殊胜的了。忉利天的诸天们,以及释提桓因我,都思惟此事,而自乐,而礼敬于如来,礼教于最上的法之王!)

阇尼沙神又说:『切利天的诸天们会聚集在于法堂(善法堂)的所以(原因),就是要共议思惟,观察称量,而有所教令的,然后乃敕教于四天王。四天王受教后,就各当位而坐。坐后不久之时,有一大异光,普照于四方。这时忉利天的诸天们看见此异光后,都大大的惊愕而说:现今的此异光,是否将会有甚么怪异呢?其余的大神天之有威德的,也皆惊怖而说:现在此异光,将会有甚么怪异呢?这时,大梵天王即化作一位童子,其头上有五角之髻,立在于天众的上面的虚空中。其颜貌乃很端正,乃超绝于众。其身为紫金色,会遮蔽诸天之光。这时,忉利天的天

众,也不起迎,也不恭敬,又不请其坐下。当时,梵童子就随所诣之座而坐,坐后即生欣悦。其欣悦的情景,乃譬如剎帝利之用水浇其头之种(以水灌顶,正式登基为王的仪式),而登王位时,会踊跃欢喜那样。他坐下不久之时,又自变化其身,作为童子之像,其头上有五角之髻,在于大众的上面的虚空中坐下,譬如大力士之坐在安座,嶷然不动那样。乃作偈颂而说:

调伏无上尊教世生明处大明演明法梵行无等侣

使清净众生生于净妙天

(调伏〔调御丈夫,指佛能调伏众生〕的无上尊,乃教导世间的众生,生起光明之处。大明〔明行足,指佛智慧光明,行遍一切〕能演说光明之法,其梵行乃没有人能相匹等侣的。能使众生得清净,而往生于净妙之天!)

当时,梵童子说此偈后,告诉忉利天们说:『凡是其有音声的,如具有了五种的清净的话,才能名叫梵声(大梵天王所出的罄音)。那五种呢?第一就是其音为正直,第二就是其音为和雅,第三就是其音为清彻,第四就是其音为深满,第五就是周遍远闻。具有了此五种音,才能名叫梵音。我现在要再说,你们要善听!如来的弟子当中,出身在摩竭陀国的优婆塞(在家虔信的弟子),有的在其命终之后,得证阿那含果(不还,三果),有的得证斯陀含果(一来,二果),有的得证须陀洹果(预流,初果),有的往生于他化自在天(第六天),有的往生于化自在天(第五天),有的生于兜率天(知足天,第四天)、焰摩天(时分天,第三天)、忉利天(三十三天,第二天)、四天王天(第一天)。有的转生为剎帝利(王族)、婆罗门(净裔,神职)、居士(长者)、大家(有力势的人),而享五欲自然的。这时梵童子,又用偈颂而说:

摩竭优婆塞诸有命终者八万四千人吾闻俱得道

成就须陀洹不复堕恶趣俱乘平正路得道能救济

此等群生类功德所扶持智慧舍恩爱惭愧离欺妄

于彼诸天众梵童记如是言得须陀洹诸天皆欢喜

(摩竭陀国的优婆塞当中,诸有命终的人,有八万四千人,我都听说均为已得道,而成就须陀渲〔入圣人之流,初果〕,不再会堕入于诸恶趣了。都乘着平正之路,而得道,而能救济。像这些众生之类的,都是功德所扶持的。都有智慧,而舍弃恩爱,有惭愧而离开欺妄的。对于那些诸天众,梵童子的我,乃忆记如是。我说他们都得须陀洹果,诸天们都非常的欢喜。)

这时,毘沙门(多闻)天王听此偈后,欢喜而说:世尊出现在世间,而演说真实之法,甚奇!甚特!乃为未曾有之事!我本来不知道如来出现于世间,演说如是之法。在于未来世当中,当会又有佛陀说如是之法,而能使忉利天的诸天们发欢喜心!

这时,梵童子告诉毘沙门天王说:『你为甚么缘故,而作此言呢?你为甚么说:如来出现于世间演说如是之法,为甚奇!甚特!为未曾有之事呢?如来乃以方便力,而说善与不善。虽具足而说法,而无所得,说空的净法,乃有所得。此法乃为微妙之法,有如醍醐味(五味中的最上之味)哩!』

当时,梵童子又告诉忉利天的诸天们说:『你们要谛听!听后要善思念其义,当会更为你们说。如来、至真(真正究竟证悟者,应供),乃善能分别而说四念处。那四种呢?第一就是内身之身观(观身不净),都精勤而不懈,专念而不忘,而除弃世间的贪爱。对于外身之身观(一切世上万物)也是一样,也是精勤而不懈,专念而不忘,而除弃世上的贪忧。对于内外身之观察,也都同样的精勤而不懈,专念而不忘,而除弃世上的贪爱。对于受、意(心)、法的观察,也是一样的精勤而不懈,专念而不忘,而除弃世上的贪忧。对于内身的观察后,而生他身之智。内自观受后(观受是苦),而生他受智。内自观意后(观心无常),而生他意智(他心智)。内自观法后(观法无我),而生他法智。这就是如来之善能分别而说四念处。

又次,诸天!你们要善听!我当会更为你们说如来的善能分别说的七定具(正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念等七种修学正定的资粮)。那七种呢?所谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念,这就是如来的善能分别说之七定具。

又次,诸天们!如来乃善能分别而说四神足(为神通之成就圆满所须要的四道,也就是四种禅定),那四种呢?第一就是欲定灭行成就修习神足(修习欲定勤行成就的神足。欲为希向喜乐,修习诸法,如无乐欲之心,就不能达成,如有乐欲,就所愿都能达成,所谓欲如意足),第二就是精进定灭行成就修习神足(精进就是专心观察真理,并没有间杂。修习诸法如没有精进的话,就不能达成,如有精进,则所愿均能完成,所谓精进如意足),第三就是意定灭行成就修习神足(意就是念,也就是专念于其境,一心正住。如不能至于一心专念的话,就不能观法,如能一心,即所愿皆得,所谓意-念如意足),第四就是思惟定灭行成就修习神足(思惟就是思惟真理,心不驰散,修习诸法时,如能思惟的话,就所愿均能达成,假如不思惟的话,就不能完成,所谓思惟如意足),这叫做如来善能分别而说四神足。

又告诉诸天们说:『过去的诸沙门、婆罗门,能用无数的方便,而显现无量的神足(种种的神通),都是由于四神足所起的;正使当来的沙门、婆罗门之能用无数的方便,而显现无量的神足的话,也是均由于四神足所起的;如今现在的沙门、婆罗门之能用无数的方便,而显现无量的神足的话,也都是由于四神足所起的。』这时,梵童子即变化自己的形体为三十三身,而一一都和三十三天的天神们同坐,而告诉他们说:『你现在看见我的神变力吗?』回答说:『唯然!已见。』梵童子说:『我也同样的修习四种神足之故,才能如是的作无数的变化。』

这时,三十三天的诸天们,都各作如是之念:现在梵童子独在于我之坐,而说此话,而那位梵童子之一化身(变化之身),如一发语时,其余的所化之身,也同时发出其语音;一位化身如默然的话,其余的化身也同样的默然。

这时,那位梵童子还摄神足(收拾其神通),而处在于帝释之座,然后告诉忉利天的诸天们说:『我现在当应说,你们要善听!如来、至真,乃自己用自己之力,而开辟三条径路(欲完成喜乐而开的路径),而自致于成就正觉的,那三种呢?或者有一种众生,亲近于贪欲,习于不善之行。那个人后来亲近于善知识,而得以

听闻法言,而法法成就(体得真实之法,成就真实之法)。于是,而离欲,而舍弃不善之行,而得欢喜心,而恬然快乐。又在于其快乐之中,再生大喜。有如有人之舍弃麄食,而餐具有百味之饭,食后充足,又求胜者那样。修行的人,像如是的离不善之法,得欢喜快乐,又在于其快乐之中,再生大喜那样。这就是如来乃以自己之力,去开辟的初径路,而成就最正觉。

又有众生,多于瞋恚,不舍弃其身口意的恶业。那个人后来遇到善知识,得以听闻法言,法法成就(体得而成就真实之法),而离开身的恶行,离开口与意的恶行,而生欢喜心,而恬然快乐,又在于其快乐当中,再生大喜。有如人之舍弃麄食,而餐具有百味之饭,食后充足,而又求其胜的那样。修行的人,像如是的离开不善之法,而得欢喜快乐,又在于其快乐当中,再生大喜,这就是如来所开辟的第二径路。

又有众生,为愚冥无智,并不识知善恶,不能如实而知苦、集、尽(灭)、道。那个人后来遇到善知识,得以听闻法言,而法法成就(体得成就真实之法),而识知善与不善,而能如实而知苦、集、尽(灭)、道,而舍弃不善之行,而生欢喜心,恬然快乐,又在于其快乐当中,再生大喜。有如人之舍弃麄食,而餐具有百味之饭,食后充足,再求其胜的那样。修行的人,像如是的离不善之法,而得欢喜快乐,又在于其快乐当中,再生大喜,这就是如来所开的第三条径路。』

这时,梵童子在忉利天上说此正法,毘沙门天王又为其眷属说此正法,阇尼沙神又在于佛前说此正法,世尊又为阿难说此正法,阿难又为诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说此正法。

这时,阿难听佛所说,乃欢喜奉行!

佛说长阿含经卷第五完

 


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