第六章   转化

一切佛法的修持，都是转化的法门。转化运用得当，可使人由无明变得有智慧。「转化」(transformation)一词，此处使用代表的意义是特指一个人内在革命性的转变。怛并非改变本质，而是指真正的本质得以显现。佛法的修持是转化的历程，透过净化把原本就存在的本质，做最好的张显。它使你能克服种种的二元对立与染污，使被遮蔽的怫性、你的究竟的认同，得以显现而证悟。它不是把人变成另外一个原本不是的东西，也不是输入什麽新的物质，它是使你转化为究竟的本然的自己。
　　修持佛法并不是使坏人变成好人，而是透过转化，使坏人改进，渐渐地反应出他本来的善的自性。就像前面曾说过的，因为人入皆本具佛性，所以这是可能的。究竟上是没有坏人的，究竟上每个人都是善的、聪明的。完美的。有时我们可以看到人的善良面，即使是在敌人的身上也可以看到善。不管他们看起来有多麽的壤，或曾做何等罪大恶极之事，敌人也会有他可爱之处及优点。由他们的壤之中，仍偶尔会闪现佛的自性的灵光。由相对的染污转化为究竟的完美，是每个人必走的路，不论是我们自己或我们敌人，每个人都要去完成的。转化可以透过修持佛法而达成。
　　中世纪的冶金师宣称他们可以化铅为金。铅与黄金比，是没有价值的东西，炼金师想要找特殊的元素或称哲学家的宝石，将较顿性。较没有价值的物质，转变成无价之宝。以中世纪的冶金师的想法来比喻佛法所说的转化，这个相对的世界就是铅，究竟的佛性是黄金，点石成金的魔法术就是真实持久的怫性的了悟，这需要花很多心血才能达到，怛了悟的一刻，就像突然的奇迹。
　　有时我们自己感到迷惑，有时觉得别人陷在迷惑当中，我们看到自己。他人许许多多的染污，当然，我们总是先看到别人的缺点。以佛法为准则，我们将发现没有任何人在究竟上是染污的。迷惑的。迷惑及染污只是相对的缺点，只要对转化的方法稍有了解，我们就有展现潜能的工具了。有此了解，修行就变得比较容易，我们知道自己的目的地在哪里，目标就是要了悟我们究竟的潜能，怫陀所教授的禅修或其他方法，顿时也变得有意义多了。坐在蒲团上，安静自己的心，让明觉进入，就变成很实际的。不再那麽怪异的一件事了。以一颗平常心，做我们所能做的，日复一日，终达证悟。
　　当我们想去了解佛陀是怎麽样的一个人，开悟的菩萨又是什麽模样，则转化的概念将有助于我们去了解，因为佛陀即纯然。完全的转化。他的究竟潜能已完全的开展，不再有什麽需要发展了，他是解脱者，他无可限制。他显示众生最终的目的地给我们看。佛陀也曾是我们中间的一份子，但经由他的努力，他转化了。菩萨尚未完全的转化，怛已很接近，菩萨的潜能尚未完全地开展，而且尚未达无限。在究竟上我们跟佛陀没有两样，但在相对的发展上，我们是无明的、染污的，以及平凡的——相对于佛陀则他是已经完全证悟的生命。究竟上，大家相同，所有的潜能，都已具备在那里！
　　知道如何转化，将相对的环境转为究竟潜能的显现，是相当大的一步。仅是智性上的了解，就足以转化一个人的世俗生活，我们所做的一切事情，都成为一种转化的行为，这也是怫陀对于解脱最基本的告诫：解脱不是创造新东西，是由你的内在解脱。转化就像蚕蛾或蝴蝶生命的历程，美丽的蝴蝶是由蛹，孵化出来的，它生命的开始，是条又丑又毛茸茸的毛毛虫。经过充满危险。痛苦的历程，成虫蝴蝶破茧而出，自由翱翔、振翅，及展现它彩虹般的双翼。蝴蝶早已在毛虫之内，佛性及究竟的解脱也早在所有众生之内。经过艰苦历程之後，神迹般的证悟到未来。众生由有限。无明、痛苦，及至于是个坏人，转化为无限、聪明。有悲心的菩萨，最终证悟成怫。释尊教授转化的方法，再详细不过，佛法教我们如何将每一种的染污转化为智慧，将每一种限制转化为无限的解脱。以上是我们由转化的角度来看佛法。

　　转化的方法

　　依传统，佛教徒以皈依怫、法。僧三宝为修行的开始，皈依後，成为正式的佛教徒。因为众生皆具有佛性，所以可以说每个众生都是佛教徒，所以，皈依只是一个正式的形式。
　　这样对佛法的了解——即众生内在鲜活的本质——己超越只把佛教当做一种宗教或派别的限制。佛教，事实上，已受限于它的名称，它被视为是[教］，就已陷入肤浅的巢臼。佛教徒变作形成某个社群的藉口，佛法变成是种生意，这些都与真正的佛法无关，当然，因为有某些原因，才会形成这样的结果，人们总是这样处理事情，这也是种染污的一部份，是无法避免的。把这点放在心上，我们应该越过这个陷阱，修习真正的佛法。佛法真正的修持，不需要日本昂贵的锣与铃。西藏的地毡及供桌、中国的瓷瓶和明朝的佛像。而是要诚实的自我评鉴。省察，每一刻每一刻都不忘唾弃如蛹般的染污，这是每个人都可以做到的，不管你使用何种语言，什麽样的配备，以及屋内如何地装饰。
　　由皈依佛宝、法宝、僧宝开始，我们以佛为榜样的皈依佛宝，佛是究竟证悟的导师，成佛是我们的目的。我们皈依佛法为修行的道路，在道上渐渐进步而达最终目的地。僧宝是我们的老师，是修行的向导，是修行道上提供我们协助的朋友。佛法的「皈依］，不同于一般依靠某人或某事的皈依，那种皈依随时有可能倒塌。佛法僧是永远可信的精神皈依。
　　正确的皈依就是种转化的行为，传统上，皈依被视为转化的第一步，但这只是肤浅的看法，一个生命可能在很久以前，甚至几辈子以前，就已开始转化了，此生的皈依，只是依循正规的仪式式，确认或再确认要行转化的承诺。
　　皈依佛，提供渴望证悟的人，无穷地信心与鼓励，佛陀没有任何一点是不可信赖的。正确的皈依应该是：一个人能全然地毫不动摇的信赖佛陀。这是可能的，且不危险，因为佛陀是个完全的证悟者，他不会带领任何人走向迷途，殊胜的信心，应可在刚开始的这一刻就建立。当一个人皈依时，他已经在做一种转化了，他一辈子寻寻觅觅，不信任任何事物，因找不到可信赖者而感到失望：转而得到一个无限安全之处，对一个已证悟。超越了一切的生命(已成就了一切的佛陀)产生了深刻的信心。
　　另一层次的皈依佛宝，是视成佛为我们活著的究竟目的。我们持续不断的努力，直到成佛为止，成佛是最高的成就。释尊也是由一个平凡有染污的人开始，与我们大家一样从皈依三宝开始，释尊後来证悟成佛。知道这点，我们皈依时，就有了目标，知道自己究竟的潜能及日後的目的地为何，无可否认的，若能使一个被染污牺牲的弱者，既无信心又无方向，转变为有目标、有安全感的人，则是一大功德。
　　皈依法宝则信心又向前迈进了一步，佛法提供我们达到目标的方法。若无方法，则证悟的念头无异只是个理论上的可能罢了。佛法清楚的界定了一步步的过程，让我们去除现在所有的种种染污，渐渐开展我们的心灵，而达最终的了悟。与佛陀同世，而能亲自聆听佛陀开示的人，是有其限制的，因为时间就是个限制。佛陀不能在其亲身讲法的期间，就传授超过八万四千法门的方法，然而这些法教已足够适用于各种不同限制的众生。这麽多的法门，足够我们用以成就证悟，若我们依照佛法清楚的指示去实践，我们一定可以有完全的信心，此道路能带引我们达到证悟。由于对转化方法的无知，一个人仍会陷于迷惑和痛苦中而不能自拔，若他知道佛法有很详尽的指导，有张清楚的地图，指示每一个位置的遵循方向，如何前进，渐渐解脱，直到最终的证悟，则他马上能够转化。
　　僧宝——菩萨、精神导师、心灵的朋友——能帮助我们进步。我们向僧宝学习，一同修持，与他一同分享在修行道上的经验。以上是僧伽在藏传佛教里的字义。佛陀的法教是殊胜的，但若没有僧宝，一般人很难了解佛法的深意。有人可能对佛法的某个主题感兴趣，找佛书来看，觉得很棒，就依著自己的理解去修持，但这样会有所遗漏。你如何判断你理解与修持是正确的呢？若无心灵巳有相当证悟又有实修经验者的指导，你不能确定你的修持方法是正确的。而没有经验的人又如何知道呢？没有正确的指导，又不清楚正确的觉受为何，一个人可能愈做愈错，严重的错误，会阻碍你的进步。
　　僧伽是佛陀的追随者，他们已实修过佛法，他们持有佛陀二千五百年前传递到今天的无间断的传承。我们由僧宝处学习，知道什麽才是正确、纯净。无偏差的教导。这些法教都经过大成就者的检验，在代代相传的过程里，一而再，再而三的被检验。这样的传承，带有很强的加持力，加持在虔信与慈悲心中再被强化。傅承始自佛陀传予他的弟子，再由弟子传子弟子，弟子成为实行者，再成为老师，如此代代相传。在这麽长的传递过程里，傅承的加持能量不断被累积。
　　皈依僧宝是领受相同传承。接受在你之前修行者所获得的相同加持的第一步。这里面有加持，有殊胜的法教和守则。皈依僧宝，就是找到了正确的伴侣，你对他有信心，能向他学习正确的法门；而且可以由他那里获得佛陀无间传承的加持，所以，皈依僧宝与皈依法宝相似。法宝是佛陀的法教，而僧宝持有法宝，所以两者是不可分割的。当然，找到正确的老师非常重要，僧宝必须具足资格，不仅是知识上的，而且实修上的证量皆应具足，此外，还要具足慈悲心。如何选择上师，佛陀也有开示的。

　　转化的进一层修持，就是修菩提心，菩提心在大乘及金刚乘的传统里都非常的重要。菩提心及蕴酿菩提心的四种方法——慈。悲、喜、舍——是转化的基本。没有这些，是不可能进步的，因为若无此，则个体会继续耽于可怜的贪、嗔、痴、慢、妒里面，若是没有菩提心，那麽看到别人成功自己就会受苦，自己遭遇不幸时痛苦更大。菩提心将这些转向，让别人的快乐成为自己的快乐，即使是自己遇到不幸，也都变成快乐之因，因为这是我们净化恶业，由恶业中学习的机会，这就是一种转化，转化使我在轮回中的生命，起了剧大的改变，生活不再是难以忍受的事，生命成为喜悦与进步的源泉，发展菩提心就是转化。虽然，发愿菩提心也有正式的仪式——受菩萨戒——但真正的菩提心是由内心深处发出的，是我们每天都要发的愿心。只要菩提心在的一刻，殊胜的转化就继续进行著。

　　禅修的方法：静心与明觉

　　禅修是很重要的进步法门，两个主要的方法是「止」(shamatha)和「观](vipassana)的修持，在英文里是「静心]与「明觉禅修］，藏文称为「息内」(shinay)及「拉桶]  (lhatong)。修「息内」的目的是要使心灵平静，修「拉桶］的目的是要发展明觉。心静与明觉是相关连的，它们总是并行，只是在解释和修持上我们将它分为二个步骤。
　　因为众生受轮回的影响太重，所以需要修「止］。轮回以无明为基础，无止境的显现，依十二因缘而不朽。面对愈陷愈深的轮回的影响，个体真正的潜能失落了，一切行为都被染污带著走。以个人为例，受到欲望、愤怒、嫉妒、骄傲的驱使，陷入深黑的无明当中。轮回充满了五毒的驱策因缘，个体要从中解脱，必定要发展出某个程度的能力。这种心灵的韧力，得自于「止」的禅修。
　　一个人原本很容易受到环境中物理、心理、情绪因素的影响，透过修「止］，可以使此人转化，变得稳定。平静，较不容易受外境的干扰。修「止」可以转化一个易受周遭事物影响。没有安全感的人，成为能主控、有安全感的人。由于心灵平静，而能看清生活中的事物，所以增加了安全感。我们大多数人常因怀疑自己而感到困扰，因为我们发现连自己都不值得信任。有时我们掩饰这些不当，因为我们不能忍受看到自己的迷惘，不能接受自己是无明的、不安的。我们花精力去掩饰，如此我们更是不会进步。但不论我们怎麽伪装，事实仍是事实，我们终会为自己带来麻烦，因为不能见到事情的实相，所以小问题变成大困难，就像星星之火，可以燎原，烧毁数百公顷的森林地。「止」的禅修，可以帮助一个人看出真正的问题在哪里，并且用最有效的方式去处理问题。哪里弱、哪里强，短处在哪里，平静的心可以清楚的反映出来。当心静止时，很容易看清楚事物，「止］的禅修，可使你的心平静。平静的心，可使个体转化，因受外境影响而杂乱的人生，经由转化，而成为喜悦单纯的人生。诚实而清楚的看问题，则问题容易解决，而不需耗费宝贵的时间及能量。能做到此点，此人即是有能力、有安全感、有知识，乃至有智慧的人，他们可以平静的看待事情。「止］的禅修，可为我们的生活带来这样的礼物。
　　「观］是一种明觉，是种殊胜的潜能，由修「止］所得的平和。宁静中发展出来。若是「止］与［观」修得不好，其他正向的事就很难发展。平凡人很容易造作恶业，做坏事比做好事要容易。「止］与「观］修好了，则造作善业的能力就与造恶业齐鼓相当。当「止」与(观」修持进境更深，则造作善业就比造恶业要容易。这是一种转化态度与习性的方法，是得力于心灵的平静与明觉。

　　五种染污与五种智慧(五毒与五智)

　　密续里面有转五毒为五智的方法，五智分别代表五方佛。密续是佛陀法教四大类中的一类，这个分类不是怫陀自己所造，而是佛陀弟子集结记录佛的法教，才分为律部、经部。阿昆达磨部及密绩四大类的。五毒与五智的教授也出现在经部里，不过详细的教授与修持法门，是记载在密续当中。
　　无明是缺乏智慧，当你没有智慧时，你就有了无明，无明与智慧是连在一起的，它们像是手掌的两面，密续是如此讲述染污的。因为，当我们不了解自己究竟的潜能是智慧时，我们就处在无明里。然而，透过无明，我们最终可以获得智慧。
　　密续是甚深教法，所以不可能把五毒与五智的关系，限定在一种型态里。密续中见地与实修两种法教，是随时在进化的，这是密续的特质，它说明真理的各个面向。并没有一个固定、快速的公式，可以说明五毒与五智的互动，但有一个一般性的描述。五毒是指思想与行为的负面型态，五智则指思想与行为的正面型态。两者的关连，是究竟潜能的两个面向。
　　法界虚空之智慧(法界体性智)的另一面，是无明。法界虚空如空性，使任何事物成为可能，为每件事保留了空间，此智以昆卢遮那佛(Vairochana)为代表。
　　自我或我执可以转化为平等性智，以宝生佛(Ratnasamb-hava)为代表。欲望和贪执，可以转化为妙观察智，与阿弥陀佛(Amitabha)相关，嫉妒转化为成所作智，以不空成就佛(Amogasi－ddhi)为代表。愤怒与攻击与大圆镜智相连(像镜子的智慧，镜子可以反射任何事物)，空性则像镜子，因为空性的缘故，所有的存在都能被反映出来。就好像我们说，相对上一切事物都可能发生，因为究竟上一切事都不曾发生，此智与不动佛(Ashok-bya, 又译作阿闪佛)有关。
　　由密续的观点来了解转化，则所有负面的事，在究竟上都是正面的。所以，如果你转化负面，则它自然会成为正面，因为正面才是它的究竟本质。任何事物都与密续观点有关。之所以有无明，是因为有它究竟的本质。智慧。转化是密续的原则，此点甚为重要。正确的修持，就是正确的转烦恼为智慧。只是心理想要修持密续法门以转化染污是不够的，个体第一步先要有巩固的基础，才能修持进阶的法门。为巩固基础，则需修持适当的前行。加行，才能达到稳固的阶段。然後，再修持密续，转化才能发生，若基础不稳就修密续，是得不到功效的。
　　佛陀说一位具格的密续修持者，因为他知道转化的原则，就在一切的生活行持中修持，他迅速的获致证悟。某人若有许多的染污，但他很虔诚的想要修持密续，并且非常精进，佛说，那麽此人可以在大约十六生中，获致完全的证悟。但这必须是一个非常虔诚、投入的修行，这样的成就颇为罕见。佛陀还说，若依密续而修，甚至可能在一秒钟内获致证悟。为什麽？当然，因为究竟上我们原本是佛。若能充分了解这一点，你的佛性就能显现。佛陀不是指禅修中乍现的佛性，而是真正全然的。殊胜的证悟。虽然证悟不需超过刹那的时间，但我们必须记得，证悟的能力，是经年累月、生生世世的努力所累积来的。佛陀的话，并不是说我们可以怠情。我们不能因为有密续的修持法门就以为会自动成佛而松懈，我们必须时时用功，毫不懈怠。
　　若是我们了解自己的潜能，有此觉知而成为一个佛教徒，那是相当幸运的，因为我们已选择了一条正确的路。我们也很幸运的值遇佛法仍存之时，佛法不只是图书馆里的一堆藏书，而是活的传承，它是佛陀亲自传授，代代相承传递下来的，它活于历代大成就者所写下来的忠言及论述中。
　　在伟大的上师帕当巴桑杰(Phadampa  Sangye，意译：先父佛。中译：帕当巴桑杰是十二世纪初南印度僧，将怫法传入西藏，成为[希解派]的创始人。)一本很重要的著作里，他谈到修持：「你可以考验你自己，是否当烦恼一升起时，对治之方就立刻到来，若是如此，那麽你修得不错；若是你需要对治之方时，它不在那儿，而你被烦恼所制，那麽你的修持就还不够，还需要努力。」这是很好的忠告。他还说：「有虔诚心而没有慈悲心是不完整的，有慈悲心而没有虔诚心也是不完整的，你必须具备慈悲心与虔诚心两者，才是完整的。」他接著又说：[快乐与幸运不见得每次都带来好结果，所以不必因你的幸运与快乐而骄做，也不必太过沉溺其中；痛苦不儿得总是壤的，有许多事可以由逆境及痛苦中学得，所以当不幸降临时，不要太泄气。］他还劝告修行者，不要等待你所求的环境的到来，应该善用你此刻所拥有的环境，这点非常重要。
　　帕当巴桑杰警示：「宗派主义，喜欢某个法教，不喜欢某个法教，是种最大的障碍，是佛法修持者最可耻的一件事，这种态度应该要避免。］他说：「思考与想像是无边际的，去想一些有意义的事，而不要浪费时间去做无意义的思考。。
　　最後一个他的注解是：「自我是最邪恶有力的东西，所以，要好好的钉住自我」
　　当佛陀在传法的时候，他能教的没有任何限制，但是闻法的人们，却只听到他们所能理解的部份。有些人潜能好，所以证悟得快。有些人的潜能还没解脱到较高的层次，所以要花长一点的时间才证悟。有些人染污多，有些人染污少，所以证悟所需的时间有长有短，依个人情况而定。每个人所合适的修持法门亦不相同，某个法门或许可以加速一个人的证悟，另个法门步调慢而平稳，这也要依各别需求而定。适于此人的方法，未必适用于彼，证悟唯一的路，是依个人自己合适的步调来作转化。
　　我们的指导应来自于具有经验的上师。我们不要跟别人作比较，也不要想登陆月球，然後在登月失败时又感到沮丧。如莲花生大师所说的，就我们现有的环境来修持，即使最平凡的一天，也充满了转化的时机。真实的去看待佛法，不要用狭隘的眼光来看它，也不要用夸大的眼光来看它。众生的身高。体重、肤色不是完全一样的，他们看起来各个不同，每个人都有些微的差异，我们都能经由个体各自独特的转化，而成就证悟。