中阿含经卷第二十六
一○三、因品师子吼经第七(第二小土城诵)
大意：本经叙述由于有信尊师、信法、信戒德具足、爱敬同道等四法，故有了四种沙门果，除此之外，别无沙门、梵志。又教他们：如果欲达究竟的话，就应离欲、恚、痴、爱、受、无慧、憎、诤、二见，而得慧。欲断四受(四取)的话，当先除去无明。如无明已尽，明已生者，又再更受(取)，不恐怖，断因缘，而必证般涅槃。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦，住在于剑磨瑟昙(杂色牧牛)，为拘楼的都邑里。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「唯在此中，有第一沙门，有第二、第三、第四沙门，此外更没有甚么沙门、梵志。异道(不同之道，外道)乃一切都
是空，并无沙门梵志可谈。你们随在于众中，应作如是之正师子吼！比丘！或者有异学(外道)来问你们而说：『诸位贤者！你们有甚么行？有甚么力？有甚么智？使你们作如是之说：这里有第一沙门，有第二、第三、第四沙门，除此之外，更没有甚么沙门、梵志，那些异道，一切都是空的，并没有沙门、梵志。你们随在众中，作如是之正师子吼呢？』
比丘！你们应该要这样的回答异学而说：『诸位贤者！我们的世尊乃有知有见(如实而知，如实而见)，为一如来、无所著、等正觉，乃说四法，由于世尊所说的此四法之故，使我们作如是之说：唯有这里有第一沙门，有第二、第三、第四沙门，此外更没有甚么沙门、梵志，那些异道，一切都是空的，没有甚么沙门、梵志可谈。我们随在于众比丘当中，应作如是的正师子吼。那四法呢？诸位贤者！我信尊师(佛)、信法(法)、信戒德具足(戒)，爱敬同道(僧，凡学佛的同志，不管在家、出家，均为同道)，都恭恪奉事(对于同道都诚敬以待)。诸位贤者！我们的世尊有知有见，为一如来、无所著、等正觉。乃说此四法。由于此四法之故，使我们能作如是之说：这里才有第一沙门，才有第二、第三、第四的沙门，除此之外，更没有甚么沙门、梵志可谈，异道的一切都是空的，没有沙门、梵志。我们随在于大众当中，作如是的正师子吼。」
比丘！异学的人，或者又会作如是之说：『诸位贤者！我们也是信尊师，所谓我的尊师是。我们也信法，所谓我们之法。我们也信戒德具足，所谓我们的规戒是。我们也爱敬同道，恭恪奉事，所谓我们的同道，不管是出家，以及在家，都是。诸位贤者！沙门瞿昙，以及我们的此二种说，到底有甚么殊胜？有甚么存意？有甚么差别吗？』比丘！如他们这样说的话，你们就应该如是的问异学们而说：『诸位贤者！为有一的究竟(事理之至极)呢？或者为有众多的究竟呢？』比丘！如果异学作如是之回答：『诸位贤者！有一的究竟。并没有众多的究竟。』比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！到底是为有欲的人会得究竟呢？或者没有欲的人会得究竟呢？』比丘！如果异学作如是的回答：『无欲的人会得究竟为是，并不是有欲的人会得究竟的。』比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为有恚的人，会得究竟为是呢？为无恚的人会得究竟为是呢？』比丘！如果异学作如是的回答：『无恚的人会得究竟为是，并不是有恚的人会得究竟为是。』比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为有痴的人会得究竟为是呢？或者为无痴的人会得究竟为是呢？』比丘！如异学作如是的回答：『诸位贤者！没有痴的人会得究竟为是，并不是有痴的人会得究竟的。』
比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为有爱、有受的人，会得究竟为是呢？或是为没有爱、没有受的人，会得究竟为是呢？』比丘！如果异学作如是的回答：『诸位贤者！没有爱、没有受的人，会得究竟为是，并不是有爱、有受的人，会得究竟的。』比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为没有慧(愚钝的人)，不说慧的人。会得究竟为是呢？或者有慧、说慧的人，会得究竟为是呢？』比丘！如果异学作如是的回答：『诸位贤者！有慧、说慧的人，会得究竟为是，并不是没有慧、不说慧的人，会得究竟的。』比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为有憎、有诤的人会得究竟为是呢？或者为无憎、无诤的人，会得究竟为是呢？』比丘！如果异学作如是的回答：『诸位贤者！无憎、无诤的人会得究竟为是，并不是有憎、有诤的人会得究竟的。』
比丘！他们如果那样的回答的话，你们就应对异学作如是之说：『诸位贤者！这就是如你们所说的有一为究竟为是，非众多为究竟为是；无欲的人会得究竟为是，非有欲的人会得究竟的；无恚的人会得究竟为是，非有恚的人会得究竟的；无痴的人会得究竟为是，非有痴的人会得究竟的；无爱、无受的人会得究竟为是，非有爱、有受的人会得究竟的；有慧、说慧的人会得究竟为是，非无慧、不说慧的人会得究竟的；无憎、无诤的人会得究竟为是，非有憎、有诤的人会得究竟的。如有沙门、梵志，都依无量的见解，他们的一切，均依猗二见，所谓有见(常见，执有情的身心皆常住不灭)，以及无见(断见，执有情的身心仅限一期而断绝)是。如果依有见的话，他便会着于有见，而依猗于有见，会猗住于有见，而憎诤无见。假若依于无见的话，他便会着于无见，而依猗于无见，会猗住于无见而憎诤有见。
如果有沙门、梵志，并不知道二见之因，不知其集，不知其灭，不知其尽，不知其味，不知其患，不知其出要如真(不能如实而知道上述的一切)的话，则他的一切，为有欲、有恚、有痴、有爱、有受、无慧、非说慧、有憎、有诤。因此，他就不能离开生老病死，也不能脱离愁戚啼哭、忧苦懊恼，而不得苦边。如果有沙门、梵志，对于二见，能够知道其因，知道其集，知道其灭，知道其尽，知道其味，知道其患，知道其出要如真的话，则他的一切，为无欲、无恚、无痴、无爱、无受、有慧、说慧、无憎、无诤。他就会因此而得离生老病死，也能得脱愁戚啼哭、忧苦懊恼，而则得苦边(灭尽一切苦)。
或者有沙门、梵志，曾施设断受(受为取，表示一切取之遍知者，而断取的人)，然而并不施设断一切受(他们不表示真正遍知一切取而以断灭)。他们施设断欲受(表示已断欲取。取着于色声香味触之五尘之境为欲取)，而不施设断戒受(戒禁取。取着于如外道的牛戒、狗戒等，被严禁之戒)，不施设断见受(见取。对于五蕴假合的色身，怀着执取之念)，不施设断我受(我语取。执取于我见、我慢等言语)。为甚么呢？因为那些沙门、梵志乃不知三处如真(不如实而知道戒受、见受、我受的真理)，因此之故，他们虽然施设(论谈)断受，然而不施设断一切受(取)。
又有沙门、梵志施设断受，然而却不施设断一切受。如施设断欲受、戒受，而不施设断见受、我受。为甚么呢？因为那些沙门、梵志，乃不知二处(见受、我受)如真，因此之故，他们虽施设断受，然而不施设断一切受。
又有沙门、梵志，施设断受，然而不施设断一切受。施设断欲受、戒受、见受，而不施设断我受。为甚么呢？因为那些沙门、梵志乃不知一处(我受)如真，因此之故，他们虽施设断受，然而不施设断一切受。像如是之法与律(指外道的教法与戒律)，假若信此尊师的话，那就不是正，那就不是第一。如果信其法的话，也不是正，也不是第一。
假若说：具足戒德的话，那也不是正，也不是第一。假如说：都爱敬同道、恭恪奉事的话，那也不是正，也不是第一。
如果有如来出于世间，为无所著(应供)、等正觉(正偏知)、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御师)、天人师，号为佛、为众佑(世尊)的话，则他会施设断受(断取)，在于现法当中施设断一切受，施设断欲受(欲取)、戒受(戒禁取)、见受(见取)、我受(我取)。此四受，到底是甚么为因？甚么为习(集)？从何而生？以甚么为本呢？此四受乃由于无明为因，以无明为习，从无明而生，以无明为本的。如果有比丘，其无明已尽，明已生的话，他就从此不会再于更受欲受、戒受、见受、我受。他不受后，就不会有恐怖，不恐怖后，便会断灭因缘，而必定会般涅槃。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。像如是的正法与律，如果信其尊师的话，就是正，就是第一。如果信其法的话，就是正，就是第一。如果说戒德具足的话，就是正，就是第一。如果说爱敬同道、恭恪奉事的话，就是正，就是第一。
诸位贤者！我们有这种行，有这种力，有这种智，因此之故，令我们作如是之说：这里才有第一之沙门、才有第二、第三、第四的沙门，除此之外，更没有甚么沙门、梵志可谈。那些异道的一切，都是空的，并没有沙门、梵志。因此之故，我们随在于众中，作如是之正师子吼。』」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一○四、优昙婆逻经第八(第二小土城诵)
大意：本经叙述实意居士往诣异学园。异学的宗师无恚，欲用一论来灭世尊。佛陀乃至其园，为其说苦行秽不秽之法，以及正解脱之法。异学之众，都均屈服。然而被魔力所制持之故，并没有一人肯发心欲随佛去修行梵行。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园(竹林精舍)。
那时，有一位居士名叫实意，他在于平旦之时，从王舍城出来，欲往诣佛陀，去供养礼拜等事。于是(然而)，实意居士，乃作如是之念：暂且放置诣佛之事。因为世尊或者正在善作宴坐，及诸尊者比丘都同样的在于禅定中，故，我宁可前往优昙婆逻林(瑞应，无花果树)，去诣异学们之园(精舍)。于是，实意居士就往优昙婆逻林，去诣异学之园(外道的精舍)。
那个时候，优昙婆逻林的异学园内，有一位异学，名叫无恚(尼俱陀)，在异学当中，乃被尊为异学之师，都受众人所敬重，大多被降伏，为五百名异学们所推宗的。他在众人当中调乱斗，其音声高大，而说种种的鸟论、语论、王论、贼论、斗诤论、饮食论、衣被论、妇女论、童女论、淫女论、世俗论、非道论、海论、国论，说如是的比类的种种鸟论(畜生之论，对修道者来说，为无意义之论)，而大众都均集在于其座下。于是(正在论说之时)，这位异学无恚，曾遥见实意居士向这边来，实时敕令自已的徒众，叫他们统统要静默，而说：「诸位贤者！你们不可以说话！应该要默然！要乐于默然，各自应敛摄。为甚么呢？因为实意居士向这边来，他是沙门瞿昙的弟子。若有沙门瞿昙的弟子，名德高远，所可宗重，在家住止(居住于在家而学佛)，而住居于王舍城的人，就是以他为第一人。此人乃不语，都乐于默然，而自收敛。如果他知道你们这些人都默然而住的话，他或者会到这里来。」于是，异学无恚，乃叫大众默然，自己
也默然不语。
于是，实意居士乃往诣异学无恚之处。到后，共相问讯，然后退坐在一边。实意居士对他说：「无恚！我佛世尊，或者在于无事处、山林、树下，或者住于高岩，寂然而没有音声，而远离，而无恶，都在没有人民所住的地方，随顺而宴坐。这是佛陀世尊，如此之比类，而在于无事处、山林、树下，或住在于高岩，寂然而没有音声，而远离，而无恶，并没有人民所住的地方，都随顺而宴坐。佛陀在远离处常乐于宴坐，安隐快乐。佛陀世尊，从初以来，不曾有过一日一夜共聚集会，像你今天，及你的眷属那样。」
于是，异学无恚，乃对他说：「居士！且止！且止！你为甚么因由得以知道？怎么说沙门瞿昙在空静之处而得慧解脱呢？此不足以说(不足为理论，没这道理)，或者为相应，或者不相应，或者为顺，或者不顺。你的那位沙门瞿昙，乃行边而至于边(边远之地)，乐于边处而至于边地，欲住于边而至于边而已。犹如瞎牛，在边辟之地觅食那样，行边而至于边，乐于边而至于边，住于边而至于边，你的那位沙门瞿昙也是如是。居士！如果你那沙门瞿昙到这里来的话，我只要用一论，就可以破灭他，好像弄空瓶那样，也当会为他说瞎牛之喻。」
于是，异学无恚，乃告诉自己的大众说：「诸位贤者！沙门瞿昙傥若到了这里，如必定会来的话，你们就不必恭敬他，你们不必从座而起，不必叉手(合掌)向他，不必请他坐下，只要豫留一座。如果到此后，就作如是之言：『瞿昙！有一座位，如欲坐就随意吧！』」
那时，世尊在于宴坐，用其净天之耳，超出过于人的耳，而听到实意居士和异学无恚，正在共论如是之事。就在于晡时，从宴坐寤起，而往诣优昙婆罗林，欲到异学园里。异学无恚遥见世尊之来到，就从座起，偏袒着衣，叉手向佛，而赞说：「善来！沙门瞿昙！很久不到这里来了，愿坐于此座。」那个时候，世尊曾作如是之念：这位愚痴的人，自己违背其要旨。世尊知道其事后，就坐在其床(坐席)。异学无恚，便和世尊共相问讯，然后退坐在另一面。世尊问说：「无恚！你刚才和实意居士共论甚么事呢？为甚么缘故，集在于此坐呢？」
异学无恚回答说：「瞿昙！我们曾作如是之念：沙门瞿昙到底有何等法？以甚么而教训弟子，弟子们受教训后，能使其得到安隐，能尽其形寿(一生当中)净修梵行，以及也为他人讲说呢？瞿昙！刚才和实意居士所共论的就是如是之事，因此之故，乃集在于此坐。」
实意居士听他所说之语后，便作如是之念：这位异学无恚，实在异哉！会说妄语！为甚么呢？因为在佛面前欺诳世尊啊！世尊知道后，就说：「无恚！我的法乃非常的深奥！非常的奇妙！非常的殊特！是难觉难知，难见难得。所谓我之教训弟子，弟子受我的教训后，都会尽其形寿(有生之年)，净修梵行，也会为他人讲说。无恚！如果你所师宗(尊崇)的，所可不了结，而憎恶其行(苦行)的话，你就问我好了。我必定能回答你，能使你适于你意的。」
于是，调乱的异学的大众们，就异口同音的共唱，以高大的声音而说：「沙门瞿昙乃甚奇！甚特！有大的如意足(神通)，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。为甚么呢？因为乃能自舍自己之宗(指佛教)，而以他宗(指异学)随人所问。」于是(因为看到其情形)，异学无恚乃自敕令其自己的大众，叫他们默然，然后问佛而说：「瞿昙！不能了结，而可憎恶之行(依苦行而厌离的修行)，怎样才能得以具足？怎样为不得具足呢？」
于是，世尊回答而说：「无恚！或者有沙门、梵志，倮形而不穿衣，或者用手为衣，或者用树叶为衣，或者用珠为衣。或不用瓶去取水，或者不用櫆(如北斗星形的量水之容器)去取水。不食用刀杖劫抄之食，不食欺妄之食。不自前往，不遣信去求。不求来尊，不善于尊，不住于尊。如果有二人在食的话，就不在于中而食。不在怀妊之家而食，不在畜狗之家而食。假如其家有粪蝇飞来的话，就不食。不噉食鱼，不食肉，不饮酒，不饮恶水。或者都无所饮，而学无饮之行。或者只噉一口，以一口为满足。或者二、三、四，乃至七口，是以七口为满足。或者食一次所得的，而以一得为足。或者二、三、四，乃至七得，以得七次为满足。或者日中一食，每日以一食为满足。或者二、三、四、五、六、七日、半月、一月，只食一食，这期间只以一食为满足(二日一食，乃至一个月食一次)。」
或者食菜茹(食素食)，或者食稗子(禾类，而别于禾，实小，都用为畜类之饲料)，或者食穄米(野生之谷)，或者食杂面，或者食头头逻(米的一种)，或者食粗食。或者到了无事处，而依于无事。或者食根，或者食果，或者食自落之果。或者持连合之衣，或者持毛衣，或者持头舍衣(白布衣)，或者持毛的头舍衣，或者持全皮，或者持穿皮(有洞的皮)，或者持全穿的皮(破洞累累的皮衣)。或者持散发，或者持编发，或者持散编发。或者有剃发，或者有剃须，或者剃须与发。或者有拔发的，或者有拔须的，或者拔须与发。或者住立
(站立)而断坐，或者修蹲行。或者卧在刺上，以刺为其床。或者卧在果上，以果为其床。或者有奉事水，昼夜都手抒(汲出)。或者有事火的，竟宿(日夜)都燃火。或者奉事日月，为尊佑大德，而叉手向他们。像如此的比类，乃受无量之苦，学烦热之行。无恚！你的意见如何呢？不能了结可憎恶之行(苦行)就是如是，为具足呢？为不具足呢？」异学无恚回答说：「瞿昙！像如是的不明了的可憎恶之行，乃为具足，并不是不具足。」
世尊又对他说：「无恚！我为你说此不明了的可憎恶，而具足之行，乃为无量之秽所污啊！」异学无恚问说：「瞿昙！为甚么为我说此不明了可憎恶的具足之行，为无量之秽所污呢？」
世尊回答说：「(1)无恚！或者有一位清苦的修行者，行苦行，此清苦行者，乃由此苦行，而起恶欲，而念欲。无恚！如果有一位清苦的行者，修习苦行，而因此清苦的行者的苦行，而起恶欲、念欲的话，这就是，无恚！为行苦行者之秽。
(2)又次，无恚！或者有一清苦的行者，行苦行，因此清苦的行者的苦行，而仰视日光，吸服日之气。无恚！如有一位清苦的行者行苦行，由此清苦行者的苦行，而仰视日光，而吸服此太阳之气的话，这就是，无恚！为行苦行者之秽。
(3)又次，无恚！或者有一清苦的行者，行苦
行，因此清苦的行者的苦行，而自贡高，得清苦之行的苦行后，其心便会系着。无恚！如有一清苦的行者，行苦行，因此清苦的行者的苦行，而自贡高，则得到清苦的行者之苦行后，心便有系着，这就是，无恚！为行苦行者之秽。
(4)又次，无恚！或者有一清苦的行者，行苦行，因此清苦行者的苦行，而自贵贱他(自视为贵，他人为贱)。无恚！如有一位清苦的行者行苦行，因此清苦之行的苦行，而自贵贱他的话，这就是，无恚！为行苦行者的秽。
(5)又次，无恚！或有一位清苦的行者，行持苦行，因此清苦之行的苦行，而往至于家家(每一家庭)，而自称说：『我之行为清苦之行，我之行甚难！』无恚！如有一清苦的行者，行苦行，往至于家家，而自称说：『我的行为清苦之行，我之行非常难行！』的话，这叫做，无恚！为行苦行者之秽。
(6)又次，无恚！或者有一位清苦的行者，行持苦行，因此清苦之行的苦行，如看见沙门、梵志被他人所敬重、供养、礼事的话，便生起嫉妬而说：『为甚么要敬重、供养、礼事那位沙门、梵志呢？应该敬重、供养、礼事于我才对啊！为甚么呢？因为我乃行苦行啊！』无恚！如有一清苦而行苦行，因此清苦而行苦行，而如见沙门、梵志被他人所敬
重、供养、礼事的话，就生起嫉妒而说：『为甚么要敬重、供养、礼事那位沙门、梵志呢？应该要敬重、供养、礼事于我才对。为甚么呢？因为我乃行苦行啊！』这样的话，这就是，无恚！为行苦行者之秽。
(7)又次，无恚！或者有一清苦的行者，而行苦行，因此清苦的行苦行，如见沙门、梵志被他人所敬重、供养、礼事的话，便会面诃这些沙门、梵志而说：『你凭甚么去受人敬重、供养、礼事呢？你乃多欲、多求、常食，食根的种子、树的种子、果的种子、节的种子、种的子，都以此五种的子为食，犹如暴雨，多所伤害五谷的种子，也娆乱畜生，以及人民那样。像如是的，你们这些沙门、梵志，数入(屡次进入)他人之家，也是如是(如暴雨之害人害物，那有资格受人敬重等事呢)？』无恚！如果有一清苦之行苦行的人，因此清苦之行的苦行，而如见沙门、梵志被他人所敬重、供养、礼事的话，便会面诃此沙门、梵志而说：『你们为甚么被人所敬重、供养、礼事呢？你们乃多欲、多求、常食，都食根的种子、树的种子、果的种子、节的种子、种的子。都食此五种子，犹如暴雨之多所伤害五谷的种子，娆乱畜生，以及人民那样，像如是的，你们这些沙门、梵志，数入他人之家，也是如是。』的话，这就是，无恚！为行苦行者的
秽。
(8)又次，无恚！或者有一位清苦的行者，修行苦行，因此清苦之行的苦行，而有愁痴、恐怖、恐惧、密行、疑恐、失名、增伺(贪欲)、放逸。无恚！如果有一位清苦的行者，因此清苦之行的苦行，而有愁痴、恐怖、恐惧、密行、疑恐、失名、增伺、放逸的话，这就是，无恚！行苦行者之秽。
(9)又次，无恚！或者有一位清苦的苦行者，因此清苦之行的苦行，而生身见(有身见，于五阴中，妄计为我)、边见(执常存，或断灭都是一边)、邪见(不信因果，邪心取理之见)、见取(非真法中，谬计为涅槃，心生取着)、难为(戒禁取见之难行，如学狗牛等行)，其意并无节限的话，则为诸沙门、梵志可通之法，而他却不通。无恚！如果有一位清苦之行的苦行者，因此清苦之行之苦行，而生身见、边见、邪见、见取、难为，而意乃无节限，而为沙门、梵志可通之法而不通的话。这就是，无恚！为行苦行者之秽。
(10)又次，无恚！或者有一位修清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生瞋、生缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧。无恚！若有一位修清苦之行的苦行，而生瞋、生缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧的话，这就是，无恚！为行苦行者的秽。
(11)又次，无恚！或者有一位修清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而说妄言、两舌、粗言、绮语，而具恶戒。无恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而发妄言、两舌、粗言、绮语，而具恶戒的话，这就是，无恚！为行苦行者之秽。
(12)又次，无恚！或者有一人，行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生不信、懈怠、无正念正智，而有恶慧。无恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生不信、懈怠、无正念正智，而有恶慧的话，这就是，无恚！行苦行者之秽。无恚！我不是为你说此不明了，而可憎恶的具足之行，乃为无量之秽所污之法吗？」
异学无患回答说：「如是，瞿昙！你乃为我说此不明了，而可憎恶的具足之行，乃被无量之秽所污。」佛陀又说：「无恚！我再为你说此不明了，而可憎恶的具足之行，不会被无量之秽所污之法。」异学无恚又问而说：「甚么为瞿昙你，要为我说此不明了，而可憎恶的具足之行，不会被无量之秽所污呢？」
(1)世尊回答说：「无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不恶欲、不念欲。无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不恶欲、不念欲的话，这就是，无
恚！为行苦行者的无秽。
(2)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不视日光，不服太阳之气。无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不仰视日光，不服太阳之气的话，这就是，无恚！为行苦行者的无秽。
(3)又次，无恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不贡高，而得清苦之行的苦行之后，心不系着。无恚！如果有一位行清苦之行之苦行，因此清苦之行的苦行，而不贡高，而得清苦之行的苦行后，心不系着的话，这就是，无恚！叫做行苦行者的无秽。
(4)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不自责、不轻贱他人。无恚！如有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不自贵、不轻贱他人的话，这就是，无恚！叫做行苦行者的无秽。
(5)又次，无恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，不到家家(每一家)去自称说：『我乃行清苦之行，我所行的为非常的困难！』无恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不到家家去自称说：『我乃行清苦之行，我所行的为甚难！』的话，这就是，无恚！叫做行苦行者的无秽。
(6)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，如果看见沙门、梵志为他人所敬重、供养、礼事时，并不起嫉妬而说：『为甚么要敬重、供养、礼事那些沙门、梵志呢？应该要敬重、供养、礼事于我才对。为甚么呢？因为我乃行苦行啊！』无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而若见沙门、梵志被他人所敬重、供养、礼事时，并不起嫉妬而说：『为甚么要敬重、供养、礼事那些沙门、梵志呢？应该要敬重、供养、礼事于我才对。为甚么呢？因为我乃行苦行啊！』这样的话，这就是，无恚！叫做行苦行者的无秽。
(7)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而若见沙门、梵志被他人所敬重、供养、礼事时，不会面诃此沙门、梵志而说：『你为甚么要受人敬重、供养、礼事呢？你乃多欲、多求、常食，食根的种子、树的种子、果的种子、节的种子、种的子的五种种子。有如暴雨，多所伤害五谷的种子那样，会娆乱畜生，以及人民那样。像如是的，那些沙门、梵志，都数入他人之家，也是同样之事。』无恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，若看见沙门、梵志被人所敬重、供养、礼事时，并不面诃此沙门、梵志而说：『你为甚么受人的敬重、供养、礼事呢？
你乃多欲、多求、常食，都食根的种子、树的种子、果的种子、节的种子、种的子等五类的种子。有如暴雨，多所伤害五谷的种子，娆乱畜生，以及人民那样。像如是的，那些沙门、梵志之数入他人之家，也是同样的事。』的话，这就是，无恚！叫做行苦行者之无秽。
(8)又次，无恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不愁痴恐怖，不恐惧密行，不疑恐失名，不增伺放逸。无恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不愁痴恐怖，不恐惧密行，不疑恐失名，不增伺放逸的话，这就是，无恚！叫做行苦行者的无秽。
(9)又次，无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，都为诸沙门/梵志可通之法而通。无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，都为诸沙门、梵志可通之法而通的话，这叫做，无恚！为行苦行者的无秽。
(10)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而无瞋、无缠，无不语结、不悭、不嫉、不谀谄、不欺诳、不无惭、不无愧。无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而无瞋、无缠、无不语结、不悭、不嫉、
不谀谄、不欺诳、不无惭、不无愧的话，这叫做，无恚！行苦行者的无秽。
(11)又次，无恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不妄言、不两舌、不粗言、不绮语、不具恶戒。无恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不妄言、不两舌、不粗言、不绮语、不具恶戒的话，这叫做，无恚！为行苦行者的无秽。
(12)又次，无恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而没有不信、不懈怠，有正念正智，无有恶慧。无恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而无不信、不懈怠，有正念正智，而无恶慧的话，这叫做，无恚！为行苦行者的无秽。无恚！我不是为你解说此不了结而可憎恶之具足行，怎样才不为无量之秽所污之法了吗？」
异学的无恚回答说：「如是！瞿昙！您乃为我解说此不了结而可憎恶具足之行，怎样才不为无量之秽所污之法了。」异学无恚又问说：「瞿昙！此不了结可憎恶之行，是否可得第一、可得真实吗？」世尊回答说：「无恚！此不了结可憎恶之行，不能得第一，也不得真实。然而有二种：可以得皮、得节。」异学无恚又问说：「瞿昙！怎样此不了结可憎恶之行，可得表皮呢？」
世尊回答说：「无恚！在此，或有沙门梵志行四种行，所谓1.不杀生、不教人杀生、不赞同人杀生，2.不偷盗、不教人偷盗、不赞同人偷盗，3.不取他人的女人(不淫)、不教人取他人的女人，不赞同取他人的女人，4.不妄言、不教他人妄言、不赞可妄言是。他行此四种行，乐而不进(停住于乐此道，而增长而不退转)，其心和慈俱在一起；而遍满于一方，成就而游止其中。像如是的，遍满于二三四方，四维上下，普周于一切，其心都与慈俱而无结、无怨、无恚、无诤，极广而甚大，而无量的善修，而遍满于一切世间，成就而游止于其中。像如是的心与悲及喜，也同样之理。而心也与舍俱，而无结、无怨、无恚、无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止其中。无恚！你的意见如何呢？像如是的此不了结可憎恶之行，能得其表皮吗？」
无恚回答说：「瞿昙！像如是的！此不了结可憎恶之行，乃能得其表皮的。瞿昙！怎样此不了结可憎恶之行，能得其节呢？」
世尊回答说：「无恚！或者有一沙门、梵志，能行此四行：所谓1.不杀生、不教人杀生、不赞同人杀生，2.不偷盗、不教人偷盗、不赞同人偷盗，3.不取他人的女人，不教他人去取他人的女人，不赞同取他人的女人，4.不妄言、不教人妄言、不赞同
人妄言。他行此四种行，乐而不进(住于安乐，增长其安乐行)。他乃有了行，有了相貌，而能忆念其本来无量的往昔所经历的，或者是一生。或者是二生、百生、千生、成劫、败劫(坏)、无量的成败劫前的那些众生的名字，那些人的往昔的更历，我曾生在于那些地方，为如是之姓、如是之字、如是之生、如是的饮食、如是之受苦乐、如是的长寿、如是的久住、如是的寿命已讫。而在此死，而生于彼，在彼死，而生于此，我生在于此，乃为如是之姓、如是之字、如是之生、如是的饮食、如是的受苦乐、如是的长寿、如是的久住、如是的寿命已讫等事(所谓得宿命通)。无恚！你的意见如何呢？像如是的此不了结可憎恶之行，能得其节吗？」
无恚回答说：「瞿昙！像如是的不了结而可憎恶之行，乃能得其节的。瞿昙！怎样此不了结可憎恶之行，能得第一，能得真实呢？」
世尊回答说：「无恚！或者有一位沙门、梵志，能行此四种行，所谓：1.不杀生、不教人杀生、不赞同人之杀生，2.不偷盗、不教人偷盗、不赞同人偷盗，3.不取他人的女人、不教他人取他人的女人，不赞同取他人的女人，4.不妄言、不教人妄言、不赞同人妄言。他行此四种行，乐而不进(安乐于此四行)，他就能以清净的天眼超出过于人
眼，而能彻见此众生的死时、生时，好色恶色(美丑)，妙与不妙，往来于善处，以及不善之处，随此众生之所作之业，见其如真(能如实而见)。如果此众生成就身的恶行，口与意的恶行，诽谤圣人，由于邪见。而成就邪见之业的话，他就因于此缘于此，在其身坏命终之后，必定会至于恶处，会转生于地狱之中。如果此众生成就身的妙行，口与意的妙行，而不诽谤圣人，由于正见而成就正见之业，则他乃因于此缘于此，在其身坏命终之后，必定能升上善处，乃能往生于天上(所谓得天眼通)。无恚！你的意见如何呢？像如是的，此不了结而可憎恶的行，能否得第一，能否得真实吗？」
无恚回答说：「瞿昙！像如是的，此不了结而可憎恶之行，为得第一，为得真实啊！瞿昙！怎样此不了结可憎恶之行，因作证之故，沙门瞿昙的弟子乃依沙门，而行梵行呢？」
世尊回答说：「无恚！并不是因此不了结而可憎恶之行而作证之故，我的弟子乃依我而行梵行的。无恚！更有不同的最上、最妙、最胜之行，能为他们证悟之故，我的弟子乃依我而行梵行的。」
于是，调乱的异学们，乃发高大的声而说：「如是！如是！为了那证悟之故，沙门瞿昙弟子乃依沙门瞿昙而行梵行的。」
于是，异学无恚乃自敕令自己的大众，叫他们要
静默。大众都默然后，就白世尊说：「瞿昙！甚么叫做更有不同而最上、最妙、最胜，为他们证悟之故，沙门瞿昙的弟子，乃依沙门瞿昙而行梵行呢？」
于是，世尊乃回答而说：「无恚！若如来、无所著(应供)、等正觉(正偏知)、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)，天人师，号为佛，为众佑(世尊)，出现于世间，他已舍弃五盖之心秽、慧羸(慧弱)，已经离欲、离恶不善之法(得初禅)，……乃至得证第四禅，而成就游止于其中。他已经像如是的定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动之心，而趣向于漏尽智通作证(漏尽通)。他知此苦如真(如实而知苦谛)，知此苦之集(知集谛)，知此苦之灭(灭谛)，知此苦之灭之道如真(如实而知道谛)。也知此漏，知此漏之集，知此漏灭，知此漏灭道如真(如实而知漏之四谛)。他如是而知，如是而见，(如实而知见)，其欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱。解脱后，便知道已解脱。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真(如实而知道真理)。无恚！这叫做更有不同的，最上的，最妙的，最胜的，为他所证之故，我的弟子乃依我而行梵行。」
于是。实意居士乃发言而说：「无恚！世尊现在
来到这里，你现在可以用一种论而灭世尊之说，有如弄空瓶那样之容易，也可以为他说如瞎牛之在边地觅食之喻。」
世尊听其说后，就对异学无恚说：「你实在作如是之说吗？」异学无恚回答说：「实在如是的说过，瞿昙！」
世尊又问而说：「无恚！你是否曾经从长老旧学(宿德)之处听到如是之语：过去的如来、无所著、等正觉，或者在于无事处的山林、树下，或者有的在于高岩，寂无音声，远离而无恶之处，而没有人民之处，在那里随顺宴坐。诸佛世尊乃在于无事处的山林树下，或住于高岩，寂无音声，远离而无恶，而没有人民之处，随顺而宴坐。他们在于远离之处，常乐于宴坐，而安隐快乐。他乃自初以来，并不有一天一夜共聚集会，如你今天，以及诸眷属这样吗？」
异学无恚回答说：「瞿昙！我曾经从长老旧学之处闻到如是之语：过去的如来、无所著、等正觉，或者在于无事处的山林树下，或者在于高岩，在于寂无音声，远离而无恶，而没有人民之处，随顺而宴坐。诸佛世尊乃在于无事处的山林树下，或者在于高岩，在于寂无音声，远离而无恶，而没有人民之处，而随顺宴坐。他们在于远离处常乐于宴坐，而安隐快乐，从初以来，并没有一日一夜之间共聚
集会，如我今天这样，以及诸眷属之事。」
佛陀说：「无恚！你不作如是之念：如那位世尊在无事处的山林树下，或者住在于高岩，在寂无音声，远离而无恶，而没有人民之处，随顺宴坐。他在远离处常乐于宴坐，而安隐快乐。那位沙门瞿昙乃学正觉之道吗？」异学无恚回答说：「瞿昙！我如果知道是这样的话，则我那里有理由当又作如是之说：以一论便能灭沙门霍昙之说，有如弄空瓶那样之容易？也如瞎牛在边地觅草之说呢？」
世尊又对他说：「无恚！我现在有一种法，是善，而与善相应，为彼彼(各各)解脱之句，而能以之而作证，如来乃以此而自称为无畏。诸位比丘为我的弟子以来，都没有谀谄，不会欺诳，质直而无虚，随我的教训后，必定能得究竟智。无恚！如果你作如是之念：沙门瞿昙乃贪着为人之师之故，而说法。则你千万不可作如是之念！以师号还给与你，我还是为你说法。无恚！如果你作如是之念：沙门瞿昙乃贪着弟子之故而说法。你不可作如是之念：弟子还给与你，我还是为你说法，无恚！如果你作如是之念：沙门瞿昙乃贪着人家之供养之故而说法。你不可作如是之念！供养还皈于你，我还是为你说法，无恚！如果你作如是之念：沙门瞿曼乃贪称誉之故，而说法．你不可以作如是之念：称誉还给与你，我仍然为你说法。无恚！如果你作如是
之念：我若有法，为善的，而与善相应，彼彼解脱之句，能用以之而作证，而那位沙门瞿曼乃夺我而灭我的话。你则不可以作如是之念！我乃以法还你，我仍然为你说法。」
于是，大众乃默然而住。为甚么呢？因为他们乃被魔王所制持之故。那时，世尊告诉实意居士说：「你看此大众，都默然而住。为甚么呢？因为他们乃被魔王所制持之故。魔王乃使异学之众，没有一异学作如是之念：我试在于沙门瞿昙之处，去修行梵行。」
世尊知道此事后，乃为实意居士说法，劝发其渴仰于法，成就其欢喜之念。以无量的方便为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后。就从座起，便接实意居士之臂，用神足而飞，乘虚空而去。
佛陀所说的为如是，实意居士听佛所说，乃欢喜奉行！
一○五、愿经第九(第二小土城诵)
大意：本经叙述一位比丘希望能得佛陀慰劳他，和他共语，为他说法，而能得具足戒，而不废禅。能成就观行在于空静之处。佛陀乃为
诸比丘广说比丘所希望之愿之法。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，有一位比丘在远离处独住，在那闲居的静处宴坐思惟，心乃作如是之念：愿世尊能慰劳我，而共我语言(和我谈话)，为我说法，使我能得具足戒，而不废于禅，能成就观行在于空静之处。于是，这位比丘作如是之念后，就在于晡时，从宴坐而起，而往诣佛所。
世尊遥见那位比丘之来到，而由于那位比丘的缘故，乃告诉诸比丘们说：「(1)你们当愿世尊，慰劳于我，共我语言，为我说法，使我得具足戎，而不废禅，而成就观行于空静之处。(2)比丘！当愿我有亲族，都由于我，而能使他们在身坏命终之后，必定升上善处，乃往生于天上。而令我得具足戒，而不废禅，而能成就观行于空静之处。(3)比丘！当愿诸布施我的衣被、饮食、床榻。汤药、诸生活具的人们，能使他们此布施有大功德，有大光明，而获大的果报。使我得具足戒而不废禅。成就观行于空静之处。
(4)比丘！当愿我能忍耐饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，也能忍耐恶声、捶杖。身遇诸疾，
极为苦痛，而至于身命欲绝等种种不可乐之事时，都能堪以忍耐。使我得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。(5)比丘！当愿我堪以忍耐不乐之事，如果生不乐时，心终不会执着，而能得具足戒，而不废于禅，而成就观行于空静处。(6)比丘！当愿我堪以耐忍恐怖，如果生恐怖时，心终不于执着，而得具足戒，而不废于禅，而成就观行于空静处。
(7)比丘！当愿我如果生三恶不善之念，所谓欲念、恚念、害念。对于此三种恶不善之念，心终不会执着，而得具足戒，而不废禅定，而成就观行于空静处。(8)比丘！当愿我能离欲，离恶不善之法(初禅)，……乃至得第四禅成就而游止于其中，得具足戒而不废禅定，而成就观行于空静处。(9)比丘！当愿我的三结已尽，而得须陀洹(入流，初果)，不堕于恶法，定趣于正觉，极受七有(最多受七生)，在天上人间七往来后，便得苦边(苦尽而得阿罗汉)，得具足戒而不废禅定，成就观行于空静处。
(10)比丘！当愿我的三结已尽，淫、怒、痴也已微薄，得一往来于天上人间(于天人处各生一次，一来果，二果)，人天一往来后，便得苦边(得阿罗汉)，得具足戒而不废禅定，成就观行于空静处。(11)比丘！当愿我对于五下分结(贪、瞋、身见、戒禁见、疑)都已灭尽(不还果，三果)，生
于彼间(色界)，便般涅槃(得解脱而成阿罗汉)，得不退法，不再还来此世间，得具足戒，而不废禅定，成就观行于空静处。(12)比丘！当愿我得息解脱，离色而得无色，如其像定(禅定)，身作证而成就游止于其中，以慧而观察，而断漏、知漏，得具足戒，而不废禅定，成就观行于空静处。
(13)比丘！当愿我有如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智(天眼通，为王通，连下面之无漏，就为之六神通)，诸漏已尽，而得无漏，心解脱、慧解脱，在于现法当中自知自觉，自作证而成就游止于其中。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，得具足戒而不废禅定，成就观行于空静之处。」
于是，那位比丘听佛所说，乃善受善持，就从其座位站起，稽首佛足，绕佛的身边三匝后离去。那位比丘受佛的此教，就在于闲居的静处，宴坐思惟，修行精勤，心无放逸。由于在闲居静处宴坐思惟，修行精勤，心不放逸之故，就像族姓子之所为那样，发心剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为没有家庭牵累的学道者，唯修无上的梵行已完毕，在于现法当中，自知自觉，自作证而成就游止于其中。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。那位尊者知法后，至得阿罗诃(阿罗汉)。
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一○六、想经第十(第二小土城诵)
大意：本经叙述世尊告诉诸比丘说：如果对于地、水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦天、无热天，无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知等，一切悉知为：一切非是神，一切非神所有，神非一切所有。如果他不计量一切就是神后，他便能知道一切。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有沙门、梵志，对于地，有地想，而认为地即是神，地即是神所有，神是地所有。他计量(认为)地即是神后，便不知道地之所以(神为神我，也就是我)。
像如是的，对于水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦天、无热天，也是同样的道理。他对于净
(舍念清净地，四禅天)，有净想，认为净即是神，净即是神所有，神即是净所有。他这样的计量净即是神后，便不能知道净之所以。对于无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知，而能观察意之所念、意之所思，从此世而至于彼世，从彼世而至于此世等事。他对于一切有一切之想，认为一切即是神，一切是神所有，神是一切所有。他计量一切即是神后，便不能知道一切之所以。
如果有沙门、梵志，对于地，则正确的认知地，认为地乃非是神，地非神所有，神非地所有。他不妄计地即是神后，他便正确的认知地。像如是的，对于水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦天、无热天，也是同样之理。他对于净(清净地之天)，则知净，认知净乃非是神，净非神所有，神非净所有。他不妄计净即是神后，他便能正确的知道清净之天(色界天)。对于无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知，而得以观察意之所念、意之所思，从此世而至于彼世，从彼世而至于此世等事。他对于一切，则知一切，知道一切非是神，一切非神所有，神非一切所有。他不妄计一切即是神后，他便知一切。
所谓知道：我对于地，则知为地，地并不是神，
地不是神所有，神不是地所有。我不妄计地即是神后，我便知道地。像如是的知道水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦天、无热天，也是同样的。我对于净天，则知为净天，净天不是神，净天非是神所有，神也不是净天之所有。我不妄计净天即是神后，我便正确的知道净天。对于无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知等，而得以观意之所念、意之所思，从此世而至于彼世，从彼世而至于此世等事。我对于一切，则知一切，所谓一切并不是神，一切并不是神所有，神不是一切所有。我不妄计一切即是神后，我便正确的知道一切。」
佛陀所说的就是如是，那些诸位比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第二十六完
