中阿含经卷第五十
大品第十六：(有十经)(第五后诵)
加楼乌陀夷牟犁破群那跋陀阿湿具周郡优婆离
调御痴慧地阿梨咤嗏帝
(加楼乌陀夷经、牟梨破群那经、跋陀和利经、阿湿具经、周那经、优婆离经、调御地经、痴慧地经、阿梨咤经、嗏帝经。)
一九二、加楼乌陀夷经第一
大意：本经叙述乌陀夷思念世尊之恩深，而赞断过中午之食．佛即为之印可，并深诃不顺此戒，而谓为小事的话，就如痴蝇那样。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于鸯伽国中，和大比丘众都俱在，乃往至于阿惒那(邑名)，而住在于揵若精舍(结发外道的精舍之名)。
那时，世尊过于其夜，至于翌日的平旦，着衣持钵，进入于阿惒那，去行乞食。食事完毕，在于中午之后，就收举衣钵，澡洗手足，将尼师檀着在于肩上，往至于一树林，欲作昼经行(欲作饭后的休息)。尊者乌陀夷(善能劝导，福度人民第一)，也过了其夜，至于翌日的平旦之时，着衣持钵，进入于阿惒那，去行乞食。食事完毕后，收举衣钵，澡洗手足，将尼师檀着在于肩上，随侍在于佛后，而作如是之念：如世尊现在将作昼行的话，我也要到了那个地方去作昼行。
于是，世尊进入于林中，到了一树．下，敷尼师檀(坐具)，而结跏趺而坐。尊者乌陀夷也进入其林，在离开佛陀不远处，在于一树下，敷其尼师檀，结跏趺而坐。那时，尊者乌陀夷独在于静处，燕坐而思惟，其心乃作如是之念：世尊为我们多所饶益，善逝为我们多所安隐。世尊教导我，使我除去众苦之法，使我增益于乐法。世尊对于我，乃除弃了无量的恶不善之法，增益无量的诸善妙之法。
尊者乌陀夷就在于晡时(申、夕时)，从其燕坐起来，往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。世尊垂告而说：「乌陀夷！你不会有所缺乏，为安隐快乐，气力如常吗？」尊者乌陀夷白佛说：「唯然！世尊！我并没有所缺乏，乃安隐快乐，气力如常啊！」世尊又问说：「鸟陀夷！你是怎样的没有所缺乏，而安隐快乐，气力如常的呢？」
尊者乌陀夷回答说：「世尊！我独在于静处，燕坐思惟，心乃作如是之念：世尊为了我们，而多所饶益，善逝为了我们，而多所安隐。世尊教导我，使我除去众苦之法，而增益安乐之法。世尊对于我，乃除弃了我的无量恶不善之法，增益无量的诸善的妙法。世尊在于往昔之时，曾经告诉诸比丘们说：『你们应当断过中食(过中午不食)。』世尊！我们听后，乃不堪不忍，不欲不乐(不能依佛命，不能不食非时食－过午之食)。那个时候如有善信的梵志、居士到了众园(精舍)来广施作福的话，我们就会自手去受其食，而世尊现在却教我们断其食，善逝却教我们绝其食。又作如是之念：『此大沙门不能消食。』然而我们乃对于世尊的威神妙德，敬重不堪(非常的敬重)，因此之故，我们乃断中后之食(过午不食)。
其次，往昔之时，世尊曾告诉诸比丘们说：『你们应该要断夜食(夜间的非时食)。』世尊！我们听后，乃不堪不忍，不欲不乐。在于二食之中，为最上、最妙、最胜、最美的，然而世尊现在却教我们断除此食，善逝却教我们绝除此食。又作如是之念：『此大沙门不能消食(对于欲及欲之对象物，过度的消灭)。』世尊！在往昔之时，有一居士，多持种种净妙的饮食，还皈其家，而敕其家内之人说：『你们受这些物，把它放在于一处，我当会尽共集会，而为夜食，并不是为朝中之食。』世尊！如果在于诸家庭当中，施设为极妙最上之食的话，就唯有夜食。而我们都为朝中之食。然而世尊现在却教我们断此食，善逝却教我们绝此食。又作如是之说：『此大沙门不能消食。』然而我们对于世尊的威神妙德，乃敬重不堪，因此之故，我们乃断绝夜食。
世尊！我又作如是之念：如有比丘，在于非时入村去行乞食的话，或者会逢遇贼徒之已作业，或还未作业，或者会遇虎遇鹿，或者会逢遇虎与鹿，或者会遇豹遇熊，或者会逢豹与熊，或者往如是之处，或者会逢恶象、恶马、恶牛、恶狗，或者会值蛇聚，或者会得人之掷块，或者会得人之杖打，或者会堕在于沟渎，或者会堕在于厕中，或者会乘卧牛，或者会堕入于深坑，或者会入于刺中。或者观见空家(一看为无人之屋)，而进入于如是之家，如他进入后，有女人看见他，或者会呼叫你，叫你和她共行恶不净之行。
世尊！往昔之时，有一位比丘，在于夜闇而有微雨(天降毛毛的细雨)，有睒睒的掣电，在于其非时而行入他家去乞食，其家的妇人在于那时出外去洗荡食器，在那个时候，那位妇人在于电光中，遥见那位比丘，以为是鬼，看见后，即起惊怖，身上之毛都倒竖起来，而失声大呼，即便堕娠(流产)，而作如是之语：『尊是鬼！尊是鬼(你是鬼)！』这时，那位比丘对那位妇人说：『妹！我并不是鬼，我是沙门，现在来乞食的。』那时，那位妇人就恚骂比丘，至苦至恶(毒骂一番)，而作如是之语：『使这位沙门命根早断！使这位沙门的父母早死！使这位沙门的种族绝灭！使这位沙门腹裂破坏！秃头的沙门，以黑自缠，无子而断种。你宁可持利刀自破其腹，也不应非时而夜行乞食。咄！(愚痴人)，你此沙门乃堕我的娠。』世尊！我回忆那种事时，使生欢悦。世尊！我由于此欢悦，遍充而满体，正念而正智，而生善，而止息，而乐定。世尊！我由于此定遍充满体，而正念正智。像如是的，世尊！我乃无所缺乏，安隐快乐，气力如常。」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！乌陀夷！你现在并不像那位痴人，对于那位愚痴的人，我乃为之而说：『你们应当断此。』(指夜食)。他乃作如是之说：『此是小事一件，何足断之(为甚么值得断它呢)？而世尊现在教我断此事，善逝令我绝此事。』也作如是之说：『此大沙门，不能消食。』
他于是，乃不断此事，他但对于我，生起不可、不忍(对我怀有不满之念)，以及其余的比丘之善于护持戒律的人，也为他而生不可、不忍。乌陀夷！那位愚痴之人所缚结的，乃极为坚，极为牢，为转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷！犹如有蝇，被涕唾所缚，牠在其中，或者会苦，或者会致于死那样。乌陀夷！如果有人作如是之说：『那只蝇被所缚的，乃为不坚不牢，不会转增转急，可以断绝的，定会得以解脱其缚的』，如这样说的话，为正说与否呢？」
尊者乌陀夷白佛说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为蝇被涕唾所缚，牠在于其中，或者会苦，或者会致于死的。因此之故，世尊！那只蝇被所缚的话，就为极坚极牢，转增转急，不可能断绝，不能得以解脱的。」
佛陀说：「乌陀夷！对于那些愚痴的人，我乃为他而说：『你们应断此事。』他们却作如是之说：『此是小事，何足断它？而世尊现在却教我们断它，善逝却令我们绝它。』也作如是之说：『此大沙门不能消食。』他不断绝此事，他但对于我而生不可、不忍(怀于不满)，以及其余的比丘之善于护持禁戒的人，也为他而生不可、不忍。乌陀夷！那位愚痴的人所缚结的，乃极为坚，极为牢，转增转急，不可能断绝，不得解脱。乌陀夷！如有族姓
子，我为他说：『你们应断此事。』他并不作如是之说：『此是小事，何足断之？而世尊现在却教我断此事。善逝却令我绝此事。』也不会作如是之说：『此大沙门，不能消食。』因此之故，他便断绝此事，他不会对于我而生不可、不忍，以及其余的比丘之善于护持禁戒者，也不会被他而生不可、不忍。乌陀夷！那位族姓子所缚结的为不坚不牢，不转增转急，而可以断绝，而则得解脱。乌陀夷！犹如象王，其年已至于六十，而以为憍傲的摩诃能伽(大象)，其牙足体具，筋力炽盛。牠如被所坚缚之时，如果努力的转身的话，那些坚缚之物，就便会断绝，而会还归其本处。乌陀夷！如有人作如是之说：『那只大象王，年已至于六十，而为憍傲的摩诃能伽，牙足体具，筋力炽盛。然而牠被缚乃为极坚极牢，转增转急，不可能断绝，不能得以解脱。』的，这是否为正说吗？」
尊者乌陀夷白佛说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为那只大象王年已六十，而为憍傲的摩诃能伽，其牙足体具，筋力炽盛。牠虽被所坚缚，但是如努力转身，则那坚缚，就便会被断绝，而会还皈其本处的。世尊！因此之故，那只大象王年至六十，而为憍傲的摩诃能伽，其牙足体具，筋力炽盛，牠所被缚的为不坚不牢，不转增转急，而可以断绝，就得解脱。」
佛陀说：「如是！乌陀夷！对于那些族姓子，我曾经为其说：『你们应断此事。』他们并不作如是之说：此是小事，有甚么值得断灭它(何足断之)？而世尊现在却教我们断除此事，善逝却令我们断绝此事。」也不作如是之说：『此大沙门不能消食。』他们就听我的教诫而断绝此事，他们并不对于我而生起不可意、不堪忍之心，以及对于其余的比丘之善于护持禁戒的人，也不被他而生不可意，不堪忍之心。乌陀夷！那些族姓子之所缚结乃为不坚不牢，不会转增转急，而可以断绝，就因此而得解脱。乌陀夷！如果有愚痴的人，我为他说：『你们应断此事。』他们就作如是之说：『此是小事，有甚么值得断绝它呢？而世尊现在却教我断绝此事，善逝却令我绝灭此事。』也作如是之说：『此大沙门不能消食。』他们不断灭此事，他们但对于我而生起不可意，不堪忍之心，以及其余比丘之善于护持禁戒的人，也被他而生不可意、不堪忍之心。乌陀夷！这些愚痴的人所缚的极为坚极为牢，为转增转急，不可以断绝，不可以解脱。
乌陀夷！犹如贫穷的人，没有钱财，也没有势力。他有一位妇人，其眼睛又盲瞎，丑的不可令人喜爱。唯有一栋房屋，已崩坏，而有穿漏(到处都为破洞，会漏雨)，而被乌鸦鸟类所栖息，已弊坏而不可以居住。有一只床，也是破败折坏，弊不可以卧。止有一瓶，也是缺坏而不可以充用。他看见比丘食事完毕，过了中午后，则洗净其手足，敷其尼师檀(坐具)，坐在于一树下，清凉调和，修增上之心。他看见后，曾作如是之念：沙门为快乐，沙门如涅槃，我乃恶而没有德行。为甚么呢？因为我有一位妇人，其眼睛已瞎而盲，丑的令人不可以爱乐，又不能舍离。唯有一栋房屋，也已崩坏而有穿有漏，都被乌鸟所栖息，弊坏不可以居住，也不能舍离。唯有一床，也是破损折坏，弊不可以卧，也不能舍离；只有一个瓶，也已缺损而不可以用，也不能舍离。他爱乐(欣慕)比丘之剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。乌陀夷！如果有人作如是之说：『那位贫穷的人没有钱财，也没有势力，所被缚的为不坚不牢，不转增不转急，乃可以断绝，乃能则得解脱』的，这是否为正说吗？」
尊者乌陀夷白佛说：「弗也！扯尊！为甚么呢？因为那位贫穷的人没有钱财，也没有势力，有一位失明的妇人，为丑陋不可以爱乐，也不能舍离；唯有一栋房屋，也已崩坏而有穿有漏，都被乌鸦鸟类所栖息，已弊损不堪以居住，也不能舍离；唯有一床，又是破折而坏，弊而不能卧，也不能舍离；唯有一只瓶，也是缺而不能用，同时也不能舍离。他乃爱乐比丘之剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍
弃家，而为无家庭的牵累的出家去学道。世尊！因此之故中那位贫穷的人没有钱财，也没有势力，所缚结的为极坚极牢，为转增转急，不可以断绝，不得解脱。」
佛陀说：「像如是的，乌陀夷！如果有愚痴的人，我对他而说：『你们应断此。』他们就作如是之说：『此是小事情，那里值得断绝它呢？然而世尊现在却教我断此事，善逝却令我绝灭此事。』也作如是之说：『此大沙门不可消食。』他们不断绝此事，他们但对我生不可意，不堪忍之心，以及其余的比丘之善于护持禁戒的人，也被其生不可意、不堪忍之心。乌陀夷！因此之故，那些愚痴的人之所缚结的为极坚极牢，为转增转急，而不可以断绝，不得解脱。乌陀夷！如有族姓子，我为他们说：『你们应断绝此事。』他们并不作如是之说：『此是小事而已，有甚么值得断它呢？而世尊现在却教我断绝此事，善逝却令我绝灭此事。』也不会作如是之说：『此大沙门不能消食。』因此，他们便断绝此事，他们不会对于我而生不可意，不堪忍之心，以及对于其余的比丘之善于护持禁戒的人，也不会被他生不可意，不堪忍之心。乌陀夷！因此之故，那些族姓子所缚结的，为不坚不牢，不转增转急，而可以断绝，则得解脱。
乌陀夷！犹如居士、居士之子，乃极为大富乐，
有好多的钱财，其所有的畜牧产业，乃不可以称计之多，为国王所封户，而有食邑，米谷乃很丰饶，以及有若干种的诸生活之具，也有奴婢、象马，其数为无量。他看见比丘食事完毕，过了中午之后，则净洗手足，敷一尼师檀(坐具)，坐在于一株树下，在那里清凉和调，修习增上之心。他看见后，曾作如是之念：沙门为快乐，沙门如涅槃，我宁可舍弃极大富乐金宝、财谷、象马、奴婢，爱乐比丘之剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。乌陀夷！如果有人作如是之说：『那些居士、居士之子，所缚结的为极坚极牢，转增转急，不可以断绝，不得解脱。』这样的解说，是否为正说吗？」
尊者乌陀夷白佛说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为那些居士、居士之子，他们乃能舍离极大的富乐金宝、财谷、象马、奴婢，而爱乐比丘，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。世尊！因此之故，那些居士、居士之子所缚结的为不坚不牢，不转增不转急，而可以断绝，而得解脱的。」
佛陀说：「像如是的，鸟陀夷！如果那些族姓子，我为他们说：『你们应该要断此事』的话，他们乃不会作如是之说：『此是小事，那里值得断它呢？而世尊现在却教我们断此事，善逝却令我们绝此事。』也不会作如是之说：『此大沙门不能消食。』他们因此，便断此事，他们不会对于我而生不可意，不堪忍之心，以及对于其余的比丘之善于护持禁戒的人，也不为他而生不可意，不堪忍之心。乌陀夷！因此之故，那些族姓子之所缚结的，乃为不坚不牢，不转增不转急，而可以断绝，则得解脱。
乌陀夷！比丘行舍，他行舍之后，又生与欲相应之念，而爱乐结缚，他爱乐于此不断、不住(不安住)、不吐之事。乌陀夷！我说这是缚，不说这是解脱。为甚么呢？因为诸结乃为不善。乌陀夷！结为不善之故，我说它就是缚，并不说为是解脱。乌陀夷！比丘行舍，他行舍后，又生与欲相应之念，而爱乐结缚，他不喜乐于此断、住、吐。乌陀夷！我说他也是缚，并不说他为解脱。为甚么呢？因为诸结为不善之故。乌陀夷！结乃不善之故，我乃说为是缚，不说其为解脱。乌陀夷！比丘行于舍，他行舍之后，或者有时其意忘失，俱有了与欲相应之念，而爱乐结缚，而迟观而速灭。乌陀夷！有如铁丸、铁犁，竟日(整天)，都被火所烧，或者有人放着二三渧之水，渧水乃迟而不接续，其水渧便会速尽那样。乌陀夷！像如是的比丘之行舍，他行舍之后，有时其意忘失，而俱有了与欲相应之念，而爱乐结缚，迟观而速灭。乌陀夷！我说也是缚，并
不说为是解脱。为甚么呢？因为诸结为不善之故。乌陀夷！由于结为不善之故，我说为是缚，而不说为是解脱。
乌陀夷！俱在于苦根，而游行，而至于没有生死，对于无上之爱已尽，而善心解脱的话，则，乌陀夷！我乃说为是解脱，不说为是缚。为甚么呢？因为诸结已尽之故。乌陀夷！诸结已尽之故，我说为是解脱，并不说为是缚。乌陀夷！有一种乐，并不是圣者之乐，而是凡夫之乐，是病之本，痈之本，箭剌之本，有食、有生死，不可修、不可习，不可以广布，我就说他为不可修。乌陀夷！有一种乐，是圣者之乐，为无欲之乐，离乐、息乐、正觉之乐，为无食、无生死，可修、可习、可以广布的，我乃说他则可以修的。乌陀夷！甚么叫做有一种乐，并不是圣人之乐，是凡夫之乐，是病之本，痈之本、箭剌之本，为有食、有生死，不可以修、不可以习，不可以广布的话，我则说他乃不可以修的呢？因为如果由于五欲而生乐生善的话，则这种乐并不是圣者之乐，是凡夫之乐，为病之本，痈之本，箭剌之本，为有食，有生死，不可以修，不可以习，不可以广布，我就说对于他，乃不可以修。
乌陀夷！甚么叫做有一种乐，是圣者之乐，是无欲之乐，是离欲、息乐、正觉之乐，为无食、没有生死，可以修，可以习，可以广布的，我就说对于他则可以修的呢？乌陀夷！如果比丘，为离欲，离恶不善之法，乃至得第四禅成就而游止于其中的话，则这种乐就是圣者之乐，是无欲之乐，为离乐、息乐、正觉之乐，为无食、无生死、可以修、可以习，可以广布的，我就说对于他则可以修的。乌陀夷！比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，由于离而生的喜与乐，而得初禅成就而游止于其中，圣说是移动(圣者所说，这是在移动)。在此当中，到底甚么为之圣者所说，乃为在移动呢？因为此中有觉、有观，就是圣说移动。在此当中，甚么为之圣说之移动呢？乌陀夷！比丘之觉、观已息止，内静而一心，而为无觉、无观，由于此禅定而生之喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中，这就是圣者所说的移动。此中，甚么为之圣者所说的移动呢？如果得此喜的话，就是圣者所说的移动。此中，甚么为之圣者所说的移动呢？乌陀夷！比丘离开于喜欲，舍而无求，而游止于其中，而正念正智，而身觉乐，就是所谓圣者所说，圣者所舍，所念、乐住、空，而得第三禅成就而游止于其中，这就是圣者所说的移动。此中，甚么为之圣者所说的移动呢？如果此说为移动，而心乐的话，就是圣者所说的移动。此中，甚么为之圣者所说之不移动呢？乌陀夷！比丘对于乐已灭，苦也已灭，喜与忧本来就已灭，为不苦不乐，为舍、为念、为清净，而得第四禅成就而游止于其中，就是圣者所说的不移动。
乌陀夷！比丘离开欲，离开恶不善之法，有觉(粗伺)有观(细寻)，由于离而生的喜与乐，而得初禅成就游止于其中。乌陀夷！我说此境界未得无，不得断，不得过度(不得超过度脱，所谓不完全，应舍弃，应超越)。此申甚么为之其超过度脱呢？乌陀夷！比丘之觉与观都已息止，已内静而一心，为无觉(无粗伺)，无观(无细寻)，由于禅定而生的喜与乐，而得第二禅成就游止于其中，这叫做此中之超过度脱。乌陀夷！我说此境界还是不得无，还是不得断，还是不得超过度脱的。此中甚么为之超过度脱呢？乌陀夷！比丘离于喜欲，舍而无求，而游止于其中，正念而正智，而身觉乐，所谓圣者之所说，圣者之所舍、所念、乐住、空，而得第三禅成就而游止其中，这就是所谓此中之超过度脱。乌陀夷！我说此种境界也是不得无，也是不得断，也是不得超过度脱的。此中甚么是其超过度脱呢？比丘之乐已灭，苦也灭，喜与忧本来就已灭，而为不苦不乐，而为舍、为念、为清净，而得第四禅成就游止于其中，这叫做此中之超过度脱。乌陀夷！我说此境地也不得无，也不得断，也不得超过度脱的。此中甚么是其超过度脱呢？
乌陀夷！比丘度一切的色想，灭除有对之想(有
阻碍之念)，不念若干之想，为无量空，是无量空处成就而游止于其中，这叫做此中之超过度脱。乌陀夷！我说此境界，也不得无，不得断，不得超过度脱。此中甚么为其超过度脱呢？乌陀夷！比丘度一切无量空处，为无量识，是无量识处成就而游止于其中，这叫做此中之超过度脱。乌陀夷！我说此境界也不得无，不得断，不得超过度脱。此中甚么为其超过度脱呢？乌陀夷！比丘度一切无量识处，为无所有，是无所有处成就而游止于其中，这就是为之此中的超过度脱。乌陀夷！我说此境界也不得无，也不得断，也不得超过度脱。此中甚么为其超过度脱呢？乌陀夷！比丘度一切无所有处，为非有想非无想，是非有想非无想处成就游止于其中，这就叫做此中的超过度脱。乌陀夷！我说至于非有想非无想处，也不得无，也不得断，也不得超过度脱。
乌陀夷！是否有一结(烦恼)，或者是多，或者是少，而久住的话，我就说不得无，不得断，不得超过度脱，而谓我说不断吗？」尊者乌陀夷白佛说：「弗也！世尊！」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！乌陀夷！你不像那些愚痴的人。那些愚痴的人，我如为其说：『你们应该断除此事』时，他们就会作如是之说：『此是小事，有甚么值得断绝呢？然而世尊现在却教我们断绝此事，善逝现在却令我们断绝此事。』也作如是之说：『此大沙门不能消食。』他们乃不断绝此事，他们但对于我而生不可意，不堪忍之心，以及其余的比丘之善于护持禁戒的人，也被其生不可意，不堪忍之心。乌陀夷！因此之故，那些愚痴的人所被缚的为极坚极牢，为转增转急，而不可以断绝，不得解脱。乌陀夷！如果有族姓子，我对他而说：『你们应该要断绝此事。』他们并不作如是之说：『此为小事，有甚么值得断绝？而现在世尊却教我所绝此事，善逝却令我绝灭此事。』也不会作如是之说：『此大沙门不能消食。』因此，他们便会断绝此事。他们对于我也不会生不可意、不堪忍之心，以及其余的比丘之善于护持禁戎的人，也不会被其生不可意，不堪忍之心。乌陀夷！因此之故，那些族姓子所缚的，乃为不坚不牢，不转增转急，而可以断绝，而则得解脱。」
佛陀所说的就是如是，尊者乌陀夷，听佛所说，乃欢喜奉行！
一九三、牟犁破群那经第二(第五后诵)
大意：本经叙述佛陀教诫牟犁破群那比丘。因为
他常与比丘尼共集会，如有人向他道说比丘尼的话，就会起瞋恚憎嫉，乃至于斗诤，如有人向比丘尼提起时，也同样的。佛陀听闻而知，乃诃责破群那，而教说他有开于出家当学之事：(1)学一坐食，(2)学善语恭顺，(3)学五言道，(4)成就四无量心，(5)受扭打、石掷、刀害等，也得学习忍耐堪辱，不用恶语言。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，牟犁破群那(茂罗破群比丘)，和比丘尼数共集会(屡次一同集会)，如有人向牟犁破群那比丘道说(说不名誉事、诽谤)比丘尼的话，他听后，便会起瞋恚憎嫉之心，乃至会和人斗诤。如有人向诸比丘尼道说牟犁破群那比丘的话，诸比丘尼听后，也会起瞋恚憎嫉，乃至会和人斗诤。
众多的比丘听后，便往诣佛陀，到后稽首佛足，然后退坐在一边，而白佛说：「世尊！牟犁破群那比丘和比丘尼常常共同集会，如有人向牟犁破群那比丘道说比丘尼的话，他听后，便会起瞋恚憎嫉，乃至会和人斗诤。如有人向诸比丘尼道说牟犁破群那比丘的话，诸比丘尼听后，也会起瞋恚憎嫉之心，乃至会和人斗诤。」
世尊听后，告诉一位比丘说：「你到了牟犁破群那比丘之处，去对他说：『世尊在叫你。』那位比丘听后说：「唯然，世尊！」就从座起，稽首佛足，绕佛三匝后而去，就到了牟犁破群那比丘之处，而对他说：「世尊现在叫你。」牟犁破群那比丘听后，就来诣佛所，到后，为佛作礼，然后退坐在一边。
世尊告诉他说：「破群那！你是否真的常和比丘尼们共同集会？而如有人向你道说比丘尼的话，你听后，便会起瞋恚憎嫉，乃至和人斗诤；如有人向诸比丘尼道说你的话，诸比丘尼听后，也同样的会起瞋恚憎嫉，乃至会和人斗诤？破群那！你实在是如是吗？」破群那回答说：「实在是的！世尊！」
世尊又问说：「破群那！你不是由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家学道吗？」破群那回答说：「唯然！世尊！」
世尊告诉他说：「破群那！因为你乃由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家而学道，那就应当要学如是之事：如果有欲有念，而依家(依于在家时的，也就是世俗的意欲)的话，就应断灭它；如有欲有念，而依于无欲的话，就应学习，就应修持，就应广布。破群那！你应当要作如是而学！」
那时，世尊也问诸比丘们说：「你们是否由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家而学道吗？」诸比丘们回答说：「唯然！世尊！」
世尊又告诉诸比丘们说：「由于此之故，你们既由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道的话，就应当要作如是而学：如有欲有念，而依于世俗的话，就应当把它断灭；如有欲有念，而依于无欲的话，就应该学习，应该修持，应该广布的，你们应该要作如是而学！往昔之时，我曾经告诉过诸比丘们说：『你们！不管是如有比丘多所知识，或者如有比丘为少所知识，其一切都应尽学一坐食(一旦坐下而食，则至于食毕，都不移坐之一席饭食)，学一坐食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。』那些诸比丘之有多所知识，或者是少所知识的，都同样的尽学一坐食，学习一坐食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。那些诸比丘们，可于我心(以我所说的为悦可于心)，我也不免一再的多于教诃，诸比丘们则能因此而生念，而向于法，次于法(依法之次第而修，而达到证悟的境地)。
犹如乘马车那样，御者乘马车时，用左手执辔，用右手执策(鞭)，随着八道而行(不管那一条路)，都能任其意而到其目的地。像如是的，诸比丘都可于我心，我也不必一再的多于教诃，诸比丘们则能因此而生念，而向于法，次于法。有如在良地里有娑罗树林，那些治林的人，都聪明黠慧而不懈怠，他们都能随时去修治娑罗树根，都数数(常常)施诸锄粪，也用水溉灌，高的就掘为下，下的就填为满。如果边生恶草的话，就耨除而弃之(拔除杂草)。如果并生曲戾，恶而不直的话，就拔根而放着于外。如果枝生横曲的话，就把它落治之(剪除修整)。假如在近边新生调直而好的话，便随时把它培治，数数的施给锄粪，用水去溉灌。像如是的，其良地的娑罗树林，就会转转(展转)而茂盛。也如这样的，诸比丘们可于我心，我也不必一再的多于教诃。
我也不说他们为善语恭顺，所谓由于衣钵、饮食、床榻、汤药，以及诸生活之具之故(我不说他们为了衣钵等诸生活必需之物，而称说他们为柔和恭顺)。为甚么呢？因为那些比丘如不得这些物品时，还是不善语恭顺，而会成就为不善语之恭顺法之故。
如有比丘为了远离，依于远离，住于远离，而善语恭顺，成就善语恭顺的话，我就会说他为善语恭顺。为甚么呢？因为或者有一位善护善逝的行者，所谓由于他乃没有恶语言之故。如他不发恶语言的话，便不会瞋恚，也不会憎嫉，不忧缠住，不憎瞋恚，不发露恶。那些诸比丘们看见后，便作如是之念：这位贤者，乃为忍辱温和堪耐，是善制、善
定、善息。如果他发恶语言的话，便会瞋恚憎嫉，而忧缠而住，而憎恚发露。那些诸比丘们看见后，便会作如是之念：这位贤者，乃为恶性急弊，而粗犷，为不定、不制、不息之人。为甚么呢？
比丘们！往昔之时，有一位居士妇(女居士)，名叫鞞陀提，极为大富乐，有很多的钱财，有畜牧产业，不可以称计之多，为王所封户、食邑。其米谷很丰饶，以及有若干种诸生活之其。那时，这位居士妇鞞陀提，有如是的大名称，流布于诸方：居士妇鞞陀提，为一位忍辱堪耐而温和的人，也是善制、善定、善息的妇人。在那个时候，居士妇鞞陀提有一位婢女，名叫做黑，本为侍者，有妙善之言，有少多的善行。这位黑婢曾作如是之念：我的大家(主人)居士妇鞞陀提，有如是的大名称，流布于诸方：居士妇鞞陀提为一位忍辱堪耐温和的人，为善制、善定、善息的妇人。我现在宁可试一试大家居士妇鞞陀提，到底是实在会瞋恚，或者实在不会瞋恚呢？
于是，黑婢乃故意倒卧而不早起，夫人就叫他说：『黑婢！为甚么不早起呢？』(为人婢，应晚睡早起)。黑婢听后，便作如是之念：我的大家居士妇鞞陀提，实在有瞋，并不是不瞋，都因为我善能料理家业，善于经营，善于护持之故，才能使我的大家居士妇鞞陀提，有如是的极大的名称，流布于诸方的。所谓被人称谓：居士妇鞞陀提，是一位忍辱堪耐而温和，也是一位善制、善定、善息的妇人。我现在宁可再于更大的试一试大家居士妇鞞陀提，实在会瞋恚，或者实在不瞋恚呢？
于是，黑婢乃卧到极为晚，还不起床，夫人就叫她而说：『黑婢！为甚么这么晚，还不起床呢？』黑婢听后，曾作如是之念：我的大家居士妇鞞陀提实在有瞋恚，并不是没有瞋恚的。都是我之善能料理家业，善于经营，善于护持之故，才能使我的大家居士妇鞞陀提有如是的极大的名称，流布于诸方的。人家所谓：居士妇鞞陀提为一位忍辱堪耐而温和的妇人，也为善制、善定、善息的妇人。我现在宁可一再的更为极大之试，去试一试大家居士妇鞞陀提，到底实在有瞋恚，或者实在没有瞋恚呢？
于是，黑婢乃卧至于晡时(申时、夕时)，才起来，夫人呼叫而说：『黑婢！为甚么睡到晡时才起来呢？既不自己去作，也不教他人去作？此黑婢不听随我的教言(不听话)。此黑婢乃轻慢于我！』便起大瞋恚，而生憎嫉，其额起三脉，皱其面，而自往，而闭户下辟(关门户)，手执大杖，去打黑婢之头，使其头破血流。于是，黑婢的头破血流后，便到比邻去向人说其事。就这样的讼声纷纭而起，而向多方面去道说(诽谤)而说：『尊贤们！你们看见这位被人称为忍辱的行人，被称为堪耐温和，善制、善定、善息之行的妇人吗？她骂我说：黑婢！为甚么睡至于晡时才起来？既不自作，也不教他人去作？此黑婢不随我教！此黑婢轻慢于我！就这样的起大瞋恚而生憎嫉，其额起三脉，皱面而来，就闭户下辟，手执大杖，打我的头，使我的头破血流。』那个时候，居士妇鞞陀提，就这样的有了极大的恶名，流布于诸方。所谓：居士妇鞞陀提，是一位恶性急弊而粗犷的妇人，是不定、不制、不息的妇人！
像如是的，或者有一位善护善逝的行者，所谓由于他乃没有恶语言之故。如他不发恶语言的话，便不会瞋恚，也不会憎嫉，不忧缠而住，不会增瞋恚，不会发露恶。那些诸比丘们看见后，便作如是之念：这位贤者，是一位忍辱温和堪耐，而善制、善定、善息的行者。如果他发恶语言的话，便会瞋恚憎嫉，而忧缠而住，而憎恚发恶。那些诸比丘们看见后，便会作如是之念：这位贤者为一位恶性急弊，而粗犷，而不定不制不息的人。
其次，有五言道(五种语路，五种讲法)。如他说之语，或时或非时(或适时，或者不适时)，或真或非真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义是。你们应知道！此五言道，如他说话之时，或者其心有变易者，或者其口为恶言者，我就会说你们乃因于此，而必衰，你们应该要学此五言道！如果
他说时，其心不变易，口无恶言，向于怨家之人，缘于他，而起慈悲心，心与慈俱，而遍满于一方，成就而游止于其中。像如是的遍满于二三四方，四维上下，普周于一切，心与慈俱，无结而无怨，无恚而无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。像如是的悲与喜，也同样的道理。而心与舍俱，无结而无怨，无恚而无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。你们当学如是！犹如有人，执持大铧锹而来，而作如是之语：『我能使此大地，令其变成为非地。』他说后，便处处掘了又掘，而唾溺去污它。说恶言的人，便作如是之说，说他能令大地变为非地。你们的意见如何呢？那个人，以此方便，能使大地变作为非地吗？」
诸比丘们回答说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为此大地乃为甚深而极广，而不可以测量，因此之故，那个人以此方便，是不能使此大地变作为非地的。世尊！唯有使那个人唐(徒)自疲劳而已。」
佛陀说：「像如是的，此五言道，如他说的话，或时或非时(适时、不适时)，或真或不真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。你们对于此五言道，如他说时，或心变易者，或口恶言的话，我就会说你们会因此而必衰，你们当学习此五言道！如他说时，心不变易，口无恶言，向言说者(刚才所说的)，缘于他而起慈愍之心，心行如地，而无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间成就而游止于其中，你们应当要学如是！犹如有人，持大草炬，而作如是之语说：『我以此草炬，要用来烧热恒伽之水(恒河水)，使其作为沸汤。」你们的意见如何呢？那个人用此方便，是否能使恒伽水变为热，而作为沸汤吗？」
诸比丘们回答说：「弗也！世尊！因为那恒伽水为甚深而极广，不可以度量，因此之故，那个人用此方便，也不能使恒伽之水变热，而使其作为沸汤的。世尊！唯使那个人徒(唐)自疲劳而已。」
佛陀说：「像如是的，此五言道，如他说的话，或时或非时(适时、不适时)，或真或不真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。你们对于此五言道，如他说时，或心会变易者，或口为恶言者，我就会说你们因此而必衰，你们应当学习此五言道！如他说时，其心不变易，口无恶言，向言说者(刚才所说的)，缘于他，而起慈愍心，心行如恒伽水，无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中，你们应当作如是而学！犹如画师、画师的弟子，持种种的彩色之料来，他们作如是之说：『我要在此虚空，画作形像，以彩色料来庄染。』你们的意见如何呢？那些画师、画师的弟子，用此方便，宁能(是
否能够)在于虚空中画作形像，以彩色之料去庄染吗？」
诸比丘们回答说：「弗也！世尊！为甚么呢？世尊！因为此虚空乃非色(不是有物体)，不可见无对(没有质碍)，因此之故，那些画师、画师的弟子，以此方便，实不能在于虚空中画作形像，以彩色之料来庄染的。世尊！但使那些画师、画师的弟子，唐(徒)自疲劳而已！」
佛陀说：「像如是的，此五言道，如他说的话，或时或非时(适时、不适时)，或真或不真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。你们对于此五言道，如他说时，或心变易者，或口恶言者，我就会说你们因此而必衰，你们应当学习此五言道！如他说时，心不变易，口无恶言，向言说者(刚才所说的)，缘于他，而起慈愍心，心行如虚空，无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中，你们应当要如是而学！犹如猫皮囊，柔治而使其极软，能除甄甄之声(瓦之破声)，而为无甄甄之声。那里或者有人用手拳而扠，用石掷、杖打，或者用刀去斫它，或者扑着于地，你们的意见如何呢？那个猫皮囊，柔治而为极软，而除去了甄甄之声，而无甄甄之声，它，是否再会有甄甄之声吗？」
诸比丘们回答说：「弗也！世尊！为甚么呢？世尊！因为那个猫皮囊，柔治而为极软，已除去了甄甄之事，已不会有甄甄之声，因此之故，已再也没有甄甄之声了。」
佛陀说：「像如是的。诸比丘！如有他人，以拳扠、石掷，或以杖打刀斫时，你们如果被人拳扠石掷，杖打刀斫时，或者心会变易者！或有口会出恶言的话，我就会说你们因此而必定会衰微。你们应当要学！如被他人拳杖石掷，或杖打刀斫时，心应不变易，口也不发恶言，由于刚才的捶打之人，而缘他，而起慈愍之心，心行如猫皮囊，而无结互无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间成就而游止于其中，你们应当要如是而学！如有贼来，曾用其利的锯刀，节节的解截，你们如遇有这种贼来，而以利的锯刀，节节的解截时，或者心会变易者，或者口会出恶言的话，我就会说你们，由于此而必定会衰微。你们应当要学习！如有贼来，以利锯利刀，节节的解节时，心不变易，口不出恶言，由于刚才割截你的人，就缘于他而起慈愍之心，心与慈俱，遍满于一方而成就游止于其中。像如是的，遍满于二三四方，四维上下，普周于一切，心与慈俱，无结而无怨，无恚而无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间成就而游止于其中。像如是的，之对于悲与喜，也同样的道理。而心与舍俱，无结无怨，无恚而无
诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中，你们当学如是！」
于是，世尊叹诸比丘说：「善哉！善哉！你们应当要数数的念利的锯刀之喻于沙门之教。你们应数数的念利的锯刀之喻于沙门之教后，你们是否看见他用不爱之恶语言向于我，而我听后，会不堪耐吗？」诸比丘们回答说：「弗也！世尊！」
世尊又叹诸比丘们说：「善哉！善哉！你们应当数数念利的锯刀之喻于沙门之教，你们应数数的念利的锯刀之喻于沙门教后，如你们游行于东方时，必定会得安乐，不会有众苦患；如游行于南方、西方、北方的话，都必得安乐，而没有众苦之患。善哉！善哉！你们应当数数念利的锯刀之喻于沙门之教，你们如数数念于利的锯刀之喻于沙门教后，我尚且不说你们乃停顿在于诸善法中而住，更何况说你们会衰退呢？你们只当在于昼夜都增长善法，而不衰退的。善哉！善哉！你们应当数数念利的锯刀之喻于沙门之教，你们应数数念利的锯刀之喻于沙门教后，在于二果(三果、四果)当中，必定能得其一，或者在于现世当中得究竟智(四果阿罗汉)，或者又有余而得阿那含果(不还，三果阿罗汉)。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第五十完
