为修持成佛要发殊胜菩提心！
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
　　
　　今天接着讲《入菩萨行论》。

　　癸二(破嗔轻侮我等三者)分三：一、轻侮等无害故不应嗔恨；二、不应嗔成为利养之违缘者；三、不应嗔令他人不信者。

　　子一、轻侮等无害故不应嗔恨：

　　心意无形体，谁亦不能毁。
　　若心执此身，定遭诸苦损。
　　轻蔑语粗鄙，口出恶言辞，
　　于身既无害，心汝何故嗔？

　　所谓的这些怨敌等众生轻视、侮辱和伤害我们的时候，我们心里会生嗔恨心。其实，对方无法通过轻视、侮辱等行为伤害我们，他们对我们没有任何损害。若是对我们有真正的损害，也许我们会起嗔恨心，想消灭他们。但是仔细观察，并不是这样的。我们当时为什么会生起嗔恨心，甚至想以牙还牙、消灭他们呢？主要是认为他们的所作所为对我们有极大的损害。其实这都是因为我们没有仔细观察，也不明事实真相的缘故。我们若是以智慧去观察，真正能明白事实真相，就会知道他们对我们没有任何损害，也就不会生起嗔恨心了。

　　若是他们对我们有损害，所损害的或者是心(精神)，或者是身(物质)。实际上，无论是心识还是肉身，都没有受到任何的损害。

　　“心意无形体，谁亦不能毁”：因为心是没有形体的，即使这些所谓的敌人拿棍棒或刀等兵器来加害我们，都无法能够损害它。

　　在《宝积经》中，佛跟迦叶尊者说：“此心者，于外不随有，于内不随有，二者之中不随有，若遍寻之无有可缘也。”心于身内、身外、二者之中都不会存在。若仔细观察，心脏不是心，大脑不是心，心是找不到的。心可以说存在，也可以说不存在。若是说心存在，也是以无处不在的方式存在。若是说心不存在，通过我们的观察量去观察，去找它的本体是找不到的。我们站在本体的角度来讲，心是不存在的；我们站在世俗谛、显现的角度来讲，心是无处不在的，哪里都有。其实，我们见闻觉知的这一切都是心。

　　心没有固定的位置，也没有固定的形状。因为心是这样的一种法、一种东西，所以无论通过何种方法，它都不会有任何毁坏，不会受到任何伤害。

　　“若心执此身，定遭诸苦损”：有的人认为：由于心贪爱、执着身体，身体是能够以痛苦加害的，伤害身体的同时，心也会受到毁坏、伤害，身心都会受到损害。

　　这主要是因为自己贪爱、执着。若是不贪爱、执着身体，对身体进行加害的时候，心不会痛苦的，对心不会有毁坏，不会有伤害的。

　　贪爱、执着是因为我们无明愚痴。我以前也讲过，心相当于游客，身体相当于旅店，这就是心和身的关系。你作为临时的客人，不执着旅店，对你来说不会有什么损害。同样，若是自己不去贪爱、执着身体，心不会受到损害。

　　当有人对身体进行加害的时候，为什么我们的内心有疼痛、痛苦？这是因为贪爱、执着身体导致的。若是不去贪爱、执着身体，不会有这些痛苦。你执着什么，什么就会伤害你；你越执着，对你的伤害就越大。所以，一切显现都不会束缚我们，也不会伤害我们；执着才是束缚，才会造成伤害。

　　对身体进行加害的时候，内心贪执身体，所以烦恼痛苦。为什么内心受到了伤害？因为无明，然后执着身体，执着这些法，才导致受到了伤害。

　　“轻蔑语粗鄙，口出恶言辞”：对方轻视、看不起我们，说一些粗语、卑鄙的语言，还有恶口骂人，或者说一些不悦耳的话题的，这时我们心里也会生起嗔恨，并为之痛苦。

　　“于身既无害，心汝何故嗔？”其实，别人有轻视的态度，说一些粗语、卑鄙的话题或者恶口骂人时，对你的身心都没有任何直接的伤害。内心何故会生起嗔恨？

　　若是没有真正放下，没有这样的修行或境界，当敌人直接对你的身体进行加害的时候，比如拿刀或者兵器砍啊、杀啊、打啊，也许对你的身体有一些损害，你的身体肯定有疼痛的感觉，你的心里肯定会很不愉快，甚至很痛苦，但这是你内心的执着造成的。如果你不执着，就不会有这些损害。但是，这里主要讲的是语言的轻视、侮辱。这些语言的侮辱，不用说对心，对身体都没有任何损害，那你为什么还这样嗔恨？为什么心里还感到痛苦呢？

　　这些话仅仅是不悦耳或者无聊的一个话题，就是一个态度而已，对你的身体没有任何损害，对你的内心也没有任何损害，但是你仍然会嗔恨、痛苦，其实这是你不明真相导致的，不是因语言的侮辱引起的。

　　谓他不喜我，然彼于现后，
　　不能毁损我，何故厌讥毁？

　　“谓他不喜我”：也许你会说：对方轻视我、说一些不悦耳的话或者诽谤我，虽然对我的身心没有什么伤害，但是这样的态度造成周围的人慢慢就不喜欢我、不理我了，这是我不愿意看到的，也是我不愿意接受的，所以我嗔恨，我不乐意接受。

　　“然彼于现后，不能毁损我”：无论是今生还是来世，有人不喜欢你，不会影响你的解脱或成就，也不会影响你的福德、功德的圆满，所以对你没有任何影响。

　　你周围有些人不喜欢你或不理你，其实对你也没有什么影响，对你也没有什么损害。若是自己真正能做自己的主宰，不做烦恼、业力的奴隶，自己能好好地如法修行，能断恶行善，就能通过这种方式改变自己的命运。

　　世上有喜欢你的，也有不喜欢你的；有想理你的，也有不想理你的。这都没有什么。既然有赞叹的，就肯定有诽谤的；既然有喜欢你的，就肯定有讨厌你的。其实，无论是喜欢、赞叹还是诽谤、讨厌，跟你没有太大的关系。我们不会因为他喜欢我而得到利益，也不会因为他讨厌我而受到损害。也许你有所担心，“若是他赞叹我，我可能就会好一些；若是诽谤我，就会影响我，我就会不好。”这些都不会发生。我们的命运和这些众生的所作所为是没有关系的，主要是我们自己要断恶行善、如法修行，以这种方式才能真正改变自己的命运。

　　所谓的赞叹和诽谤，对你的成就没有什么影响。你最终成就佛果的时候，可能身边有很多赞叹你的，也会有很多诽谤你的；有很多喜欢你的，也会有很多讨厌你的。我们的本师释迦牟尼佛在世的时候，既有很多赞叹他的人，也有很多诽谤他的人，比如很多外道、世间的人都诽谤、指责佛陀。在佛身边，有很多喜欢、追随佛陀的人，但是也有很多讨厌、远离佛陀的人。我们成佛时，也会有这种情况。

　　大家不要在乎和执着这些。一切显现法都是相对法，都不离相对的真理，有好就有坏，有善就有恶。佛讲过，哪里有吉祥，哪里也有不吉祥；哪里有佛，哪里也有魔。就像我们对同一件事的看法，有人认为好，但也有人认为不好。我们的心情有顺心如意的时候，也有不顺心、不如意的时候。不顺心、不如意都是很正常的，这才叫圆满，所以没有必要烦恼。

　　一切都是自自然然的，都是很正常的。大家到一个道场或者亲近一个僧团时，会看到很多如法的，心里就很欢喜；也会看到很多不如法的，心里就很厌恶。其实，这都是自己的问题，所有的显现都是正常的。没有魔就没有佛，有魔才有佛。若没有恶，哪来的善？有恶才有善。有好的，肯定就有不好的；有赞叹的，肯定就有诽谤的。这些都是相对法，所以没有必要太执着。一切都视作正常，当你的心不随境转，不被这些外境动摇的时候，你就成就了。在一切顺境、逆境、好事、坏事当中，心都如如不动，保持一个平静的状态或本具的状态，这叫成就。若是想一切都如意、顺心，在哪里都不可能有这种情况，大家要明白这个道理。

　　其实都是你自己内心的问题，都是你自己分别、执着造成的。你觉得这个好，就喜欢；你觉得那个不好，就讨厌；觉得这个有功德，就喜欢；觉得那个没有功德，就不喜欢。其实，无论是佛还是众生，都是我们修行的所依，都是我们修行的对境，都应该恭敬，都应该是平等的。   本论里也讲过，若只敬佛，不敬众生，这是错误的。可能我们会看到一些好的，也可能会看到一些不好的，但你要知道这些都是自己在分别、执着，都是自己的问题。无论好，与不好，都是无常；无论善与恶，都是如幻如梦，都没有什么。

　　“何故厌讥毁？”若是自己不去分别、执着，这些所谓的不喜欢、不理你，对自己的今生来世都不会有任何的毁坏或损害。既然如此，我们又何必讨厌、讥讽、诋毁他们呢？如果我们以牙还牙，讨厌、讥讽、恼害他人，那是凡夫的境界，是凡夫所作的行为。
 
　　一个真正的修行人、智者应该掌握自己的命运，改变自己的命运。命运掌握在自己的手里，改变命运要靠自己，和这些众生没有太大的关系。这些对境都是所依，关键取决于自己如何利用它。若是没有利用好，就是造业的对境，下地狱的因；若是利用好了，就是成就的助缘，是解脱的因。

　　大家管好自己、改变自己，就OK了。无论他人喜欢你，还是不喜欢你，无论他人理你，还是不理你，都无所谓。有的人觉得别人不理自己了，心里就不舒服；要是别人都喜欢自己，心里就很高兴。其实没有什么，喜欢是暂时的，不喜欢也是暂时的，理你是暂时的，不理你也是暂时的。

　　大家在寺院，尤其是在道场里，彼此保持不近不远的距离，这种关系是最好的。有的人刚开始关系走得太近了，我的就是你的，你的就是我的，不分彼此似的；过几个月、几年就不行了，这样是不好的。有的人自己习惯一意孤行，根本不会顺从大家，不会圆融大家，这也是错误的。彼此关系不近不远，既不太远，也不太近，这是最好的。

　　你是堕落，还是解脱，是圆满，还是毁坏相续和功德，都取决于你自己，自己才能改变自己。

　　子二(不应嗔成为利养之违缘者)分三：一、嗔罪严重；二、利养无有实质；三、遮破有实质之妄念。

　　丑一、嗔罪严重：

　　谓碍利养故，纵我厌受损，
　　吾利终须舍，诸罪则久留。

　　“谓碍利养故，纵我厌受损”：若是他人轻视我、看不起我、诋毁我、诽谤我，这样会影响我周围的人。有些人原本很信任我，对我很有信心，但是由于他这样说、这样对待我，使这些人不信任我了，对我没有了信心，这样一来，就会损害我的利养，所以我不愿意并且生起嗔恨。

　　这是不应理的。你想获得一些利养，是要靠自己所种的善根、福德的。若是自己没有种善根，没有积福德，即使没有人轻视你、诽谤你，你也不可能获得这些利养。若是你自己有这个善根、福德，在因缘成熟时，你一样能得到利养和功德，谁也阻碍不了。

　　“吾利终须舍，诸罪则久留”：自己所获得的利养最终都会留在今世，不可能跟随到后世。你为了保护自己的利益，为了想继续获得这些利益，你就嗔恨他人，甚至伤害他人，所造的这些罪业在未感受果报之前，紧紧地跟随着你，长久稳固地留存在你的相续、阿赖耶当中。

　　你得到的这些世间利养、福报，有的也许在离开这个世界之前就会失去，即使你一生当中都没有离开过这些财富，但是到临终的时候你也必须要离开财富，离开你所拥有的这些利养。前面也讲过，在临终面对死亡的时候，亲朋好友帮助不了你，你一个人也带不走；再多的财富也无法能够利益你，你一分钱也带不走。

　　面对死亡时，即使你获得再多的利养，拥有再大的权威、再多的财富等世间的福报，死魔都不会对你客气的，不会饶恕你的，到时候还是会无情地把你带走。你为了得到这些利养，保护自己的利益，造下了种种恶业。当死亡来临的时候，你所造下的恶业、所结下的恶缘都紧紧地跟随你，一个也不少，甚至还增加了。因为这些都是寄存在你自己的阿赖耶、相续当中的，相续是不能毁坏的。如果不通过忏悔，恶业会日日不停地增长，临终的时候，这个恶业可能更严重、更多了，会有这样的结果。你造恶业了，就要堕落，就要感受无穷无尽的痛苦。

　　他人不可能损害你的利养，但是你为了获得和保护自己的利养生起嗔恨心，甚至伤害他人，这样造恶业是不值得的，是不应该的。
　　 
　　宁今速死殁，不愿邪命活，
　　苟安纵久住，终必遭死苦。

　　现在很多世人为了暂时的利养和世间的福报，都是不择手段。他们认为：我得到了利益，条件好了，身体好了，就能长久存活，可以活很长时间。于是，他们通过种种手段提高自己的生活水平，试图让自己健康长寿，为了这个目的不择手段，边造业边得到一些利益。其实，与其这样活着，与其这样延续生命，还不如早死。

　　“宁今速死殁，不愿邪命活”：我宁可迅速死亡，也不愿意通过损害他人的途径以邪命养活。什么叫“邪命活”？就是为了得到和保护利养，嗔恨他人，伤害他人。试图通过这样的手段，获得利益或保护利益。

　　龙树菩萨在《中观宝鬘论》里讲了五种邪命。

　　第一，狡作，即伪装。为了得到利养，没有功德，伪装有功德，没有神通，伪装有神通。其前提条件是以得到利养为目的，以这样的方式得到一些利养，以这样的方式生存，这是以邪命活着。

　　第二，谄媚。为了得到利养，向对方说一些花言巧语、一些特别入他心的话题，让对方高兴，企图获得恭敬、供养。尤其作为出家人，不应该这样做。

　　有一些人特别会说：“你是大菩萨、老居士，你功德无量啊……”，会讲很多很多好听的话，这样一说，对方就高兴了。对方也是无明嘛，听到这些也很高兴，脑子一热，就拿出很多钱财来做供养，也不考虑家庭、自身的条件，也没有什么正确的发心。其实，自己有没有功德，有没有做什么有意义的事情，自己最清楚自己。

　　出家人是可以接受众生供养的，但这要众生自愿，所以不能通过这些手段得到利益。假装有功德，假装有神通，这都是一些手段，因此而得到利益，这是不如法的。有的人特别会说一些好听的话，还有些人特别善于抓对方的弱点，搞一些假神通(其实没有神通)骗人，这都是以邪命活着，通过这种方法接受供养还不如没有供养。

　　其实供养是不需要去求、去要的。若是众生自己想做供养，内心真正生起了信心，这样做的供养才有意义，才如法。其实，一个真正修行人、成就者接受供养是为了对方，而不是为了自己。这是为了给对方种善根、种福田。

　　对方必须要有这个意乐，必须具有这个发心，这样才能种善根，这样才能种福田。真的，我特别希望大家有了这个发心，然后再去做，这是很重要的。这不是钱多少的问题，哪怕你供养一分钱、一毛钱也是可以的。只有自己发自内心这样做，才会种下善根，才会种下福田，否则是不可能的。现在有的人是因为爱面子、不好意思而做供养，“有人在做供养，是不是我也要做啊？”于是随着别人做，其实这都是不如法的。有的人则是为了自己能获得一些加持，获得一些世间的福报，然后做供养，这也是不如法的。若是想具功德，真正生起信心了，真正想修施舍心，以这样的心态去做供养是可以的。

　　作为一个出家人，有什么可担心的？佛陀说过，这些世间人困难到了在指甲上耕地的程度，我的这些声闻们(出家的弟子们)也不会有任何的困难，是不会饿死的。所以，大家不要考虑太多，诸如老了怎么办，病了怎么办……？既然出家修行了，就不要考虑这些了，生病就生病了，没人看就没人看，死了就死了，没人管就没人管。一个成就者死的时候，就要像街上的流浪狗那样的死，走到哪里就死在哪里，死时最好没人管，也没人看，这才是最好的。一个修行人就要这样，不要考虑这些。

　　只要你自己好好修行，到时候福报就会来，自然就有人关心你，自然有人照顾你，自然有人喜欢你，现在不用考虑这些事情。如果你自己具有功德、福报，能没有人恭敬你吗？能没有人喜欢你吗？若是自己有这个福报，在哪里都一样，一定会有人关心你、照顾你的，这都不用考虑。作为一个修行人，世间的一切利益、世间的一切法都要放下，不为邪命活着。

　　第三，侧面乞求。为了获得供养，尽管没有直接说自己要什么，但是以侧面的方式让他人明白这个意思，因此得到了一些利养，自己以此活命，这叫以邪命活。

　　比如，自己看中了对方的某样东西，或者自己想得到一些供养，不直接跟他说，而是侧面说：“我最喜欢这个东西了……”又说：“我在山上修法挺困难的，这里费用挺高的……”这里哪有费用啊？就是想要点供养嘛。说“冬天冷啊，我没有穿的”……诸如此类。若是以这种方式要，都是不如法的。其前提条件是为了得到一些利养，如果不是为了这个目的，而仅仅是随便说说、闲聊而已，对方认为你困难或者需要这样的东西，因此来供养你，这没有事。

　　第四，方便研求。为了获得利养，通过自己所拥有的权力、方便渠道去要物品、钱财等供养。比如，以寺院的名义、上师的名义获得利养，自己也得到一点儿。其目的首先是为了自己能获得一些利养、供养，然后通过一些方便或自己的权威而得到利养，以这种方式存活，也是以邪命活。

　　第五，以利求利。给他人一些东西，是为了自己能得到更多、更好的东西。

　　现在也有这样的情况，比如给他人点加持品等，目的是想得到一点供养、一些利益。其前提条件是为了获得利养，获得对方的利益，获得对方的恭敬，自己想得到更多，然后给他点加持品等小的礼品。比如，世间走后门，拉关系，送人东西，目的是为了自己能得到更多，这也是以邪命活。

　　《中观宝鬘论》中一共讲了五种邪命。如果认为“他人轻视我、诽谤我就会障碍、影响我获得利养”，因此而嗔恨、加害对方，以这种方式活着，这也是以邪命活。若是以这些邪命的方式活着，还不如早死。世间有一句谚语：“恶人早死，世人不受害。”恶人应该早点死，因为他在人世间活得越长，造恶业的力量就越大，将来下地狱所遭受的痛苦就越严重，越不可思议，所以还不如早死。我们心里也要下决心：若我以邪命活，还不如早死。我宁愿迅速死、早死，也决不以邪命活。

　　“苟安纵久住，终必遭死苦”：以这种邪命的方式，也许能在世间长久地存活。但是以这样邪命的方式活着，即使在世间活得时间再长，最终也离不开死亡，也一定要死，并且死后以邪命的果报还将受苦。作为一个修行人，应该宁可早死，也决不能以前述这些邪命方式活着。

　　很多在家修行人有工作需要，这和邪命活是两回事。这些邪命方式是为了获得利养，这个发心是自私的。如果你发了菩提心，为了众生而想获得一些利养，通过这些利养来影响更多的人、度化更多的众生，这样不会有罪过。

　　我们这些出家人，不要为了自己能生存或生活得更好去做这些事情。作为出家人，从你出家的那一天开始，是可以接受供养的，但这是有条件的。首先，戒律要清净，最起码没犯根本戒；其次，在戒律清净的基础上，自己尽心尽力地闻思修。有戒律清净的基础，有闻思修的功德，即使你接受再多的供养也是可以的，哪怕是十方所有的供养都由你一个人接受，也是有资格的，这是佛陀亲口所说。戒律有支分戒和根本戒，没有犯根本戒，这就是戒律清净。只是戒律清净还不行，还要有闻思修的功德。在闻思修方面，有的人精进，有的人不精进，无论精进或不精进，只要有闻思修的功德就行。出家人若具备这两个条件，是可以接受供养的。现在很多人不敢接受供养，自己可以按这个标准进行衡量。若是觉得自己戒律不清净，或者自己没有闻思修的功德，接受供养就是不如法的；如果你只是戒律清净，但是没有闻思修的功德，这样接受供养，将来要拿自己的血肉来还的。

　　我们绝对不能以邪命的方式活着。前面所讲的那些邪命方式都是我们很容易犯的。比如，自己想得到恭敬和供养，然后在施主、信众面前说一些花言巧语，或给他们拿一些加持品等东西，这都是以邪命活。还有的人看中了别人的电脑：“这个电脑挺好……”或看中了别人的东西：“这个东西很好……”自己想得到，就说：“这个东西太好了，我就喜欢这个东西，我现在就缺这个东西；我现在在寺院干活，没有好电脑，缺电脑……”这就是侧面乞求。还有的人通过一些方便等渠道，想获得一些利益，这也是邪命活。这些都是不如法的，大家真的不要这样做，这都是没有必要的。如果你这样做，就是造业，将来要遭受恶果的。只要你自己守持清净的戒律，精进地闻思修行，人们都看到你有功德了，知道你值得尊敬，把你作为供养的对境，自然就会恭敬你、供养你。

　　丑二、利养无有实质：

　　梦受百年乐，彼人复苏醒，
　　或受须臾乐，梦已此人觉，
　　觉已此二人，梦乐皆不还。

　　这是一个比喻。有一个人梦里在一百年当中享受快乐，醒来以后，会是怎样的一番情景呢？还有一个人梦里只是顷刻间感受安乐，梦醒后，又会是怎样的情景呢？很显然，对清醒后的这二者而言，梦中拥有的快乐在醒时都是一去不复返。从梦境中醒来以后，梦中的快乐再也不复存在，再也不可能回来，两个人的内心可能一样空虚。也可以说，在梦境中享受快乐的过程都同样是如幻如梦的。

　　我们也可以这样去理解：尽管一个是百年中，一个是片刻间，但是所享受的快乐和梦境没有差别，都是显而无自性的。

　　若是仔细去观察，快乐和梦境是没有差别的。刚才在梦中享受快乐，现在醒来以后，梦境里的快乐都是假的，都不复存在。无论是百年中，还是片刻间，所享受的快乐都过去了，一去不复返，都是如幻如梦；若以智慧去观察，都是没有实质性的，都是显而无自性的，都是虚假的。

　　寿虽有长短，临终唯如是，
　　设得多利养，长时享安乐，
　　死如遭盗窃，赤裸空手还。

　　这也是比喻。在世间，有的人寿命长，有的人寿命短，有的人享受所谓的快乐的时间长一些，有的人享受所谓的快乐的时间短一些。到临终的时候，无论享受快乐的时间长，还是短，这些快乐都是带不走的。死了以后，对二者而言，快乐都一样过去了，内心都一样是空虚的。尽管享受快乐的时间可能有长有短，但是都如梦境一样，都是显而无自性。若是仔细观察，都是虚假的，都是无常的，所以没有什么可执着的。

　　也许也有这种人，生前得到了众多的利养，长时享受安乐，但是当他面对死亡的时候，要离开这个世界的时候，就如遭受强盗抢劫一般，丝毫利养也无权带到后世，只能赤手空拳、赤身裸体地离开人世。

　　仔细思维一下，自己为什么想获得利养呢？也许你认为：“若是能得到利养，就可以在这个世间多活一段时间”。其实，生命有长有短，但是到临终的时候都是一样的，你所享受的快乐都如同梦境一般，是显而无自性的，都离不开无常。到死亡的时候，你一分钱也带不走，一切都带不走。这个时候，一切都过去了，不复存在，你空手离开这个世界，没有别的。

　　也许你在世时能得到一些利养，也能长时间地享受安乐，但是到死亡的时候，这些世间的安乐、利养都如遭受强盗抢劫一样，什么也不能跟随你，你带不走任何东西，只能自己赤手空拳、赤身裸体地离开人间。这个时候，你在世时为了利养和世间的这些福报所造下的恶业，都会紧紧地跟随你，直到果报成熟。什么时候果报成熟，什么时候果报才结束，之前果报是不会结束的，也不会离开你的。

　　大家真的好好思维一下，要明白“什么是重要的，什么是不重要的。”“我们应该利用人身做什么，不应该做什么。”应该有一个明确的选择，应该有正确的取舍，这是很重要的。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！