第三 瞋怒八偈经之义释
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一 一部之人人 实有瞋怒意
以言〔诽谤〕语 他人〔妄信彼〕
意彼为真实 以言〔诽谤〕语
牟尼不接近 所生〔诽谤〕语
故牟尼何处 亦无有〔心〕栽 (七八○)
「一部之人人！实有瞋怒意，以言〔诽谤 语」者，彼等之外学是有瞋怒之意、
瞋恶之意、违背之意、违逆之意、害恶之意、恼害之意、瞋害之意、瞋恨之意而语
不实诽谤世尊与比丘众。此是「一部之人人，实有瞋怒意，以言诽谤语」〔之义〕。
「他人〔妄信彼〕，意彼为真实，以言〔诽谤〕语」者，某处之人人信解、信赖、
信彼等之外学，思彼意真实，想为真实，意为事实，想为事实，意为如实，想为如
实，意为如真，想为如真，意为不颠倒，想为不颠倒而语不实〔诽谤〕世尊与比丘
众。此是「他人〔妄信彼〕，思彼意真实，以言〔诽谤〕语」〔之义〕。
「牟尼不接近，所生〔诽谤〕语」〔之句中所生之语〕者，虽是不实而对世尊与
比丘众「所生」、发生、起、生起，现前作彼〔诽谤〕语，于他处而起怒骂〔诽谤〕
之声。此是「牟尼不接近，所生〔诽谤〕语」〔之义〕。
63 「牟尼」者，以智云牟那。即所有慧、知解……乃至(五一页以下参照)……不
痴、择法、正见。具备彼智，达到牟那者是牟尼……乃至(六五页以下参照……超
越着与网，此是牟尼。
近于〔诽谤〕语者，依于二原因近于〔诽谤之〕语。〔即过恶之〕作者，依作者
之事而近于〔诽谤〕语。或又被〔谤〕语，有常受诽谤者，〔云：〕「我非过恶之作
者」而怒，瞋恚、反抗、现怒、瞋与不愉快。近于〔诽谤〕语者，依此等二原因而近
于〔诽谤之〕语。牟尼依二原因而不近于诽〔谤语〕。〔即过恶之〕不作者，依不作
者之事而不近于〔诽谤〕语。或又受谤语，续被诽谤，〔云：〕「我非过恶之作者」而
不现怒，不瞋恚、不反抗、不怒、瞋及不愉快。牟尼依此等二原因不近于〔诽谤〕
语，不接近、不执、不执取、不住着。此是「牟尼不接近，所生〔诽谤〕语」〔之义〕。
「故牟尼何处，于无有〔心〕栽」〔之句中〕，「故」者，是是「故」，以依其理由、
其因、其绿、其因缘。于牟尼心之被害 1，无有「心栽」(顽迷)之生。〔即〕亦无五
心栽，亦无贪栽、瞋栽、痴栽之三栽，不存、不存在、不得、舍断之、正断、寂灭、
安息、不得生起，以智火而燃烧。「于何处」者，乃亦于何处、于何、于内、于外、
又于内外亦〔之义〕。此是「故牟尼何处，亦无有心栽」〔之义〕。故世尊宣示：
一部之人人 实有瞋怒意
以言〔诽谤〕语 他人〔妄信彼〕
意彼为真实 以言〔诽谤〕语
牟尼不接近 所生〔诽谤〕语
故牟尼何处 亦无有〔心〕栽
二 为诸欲所牵 住着意欲者
己见为如何 将可以超越
〔彼〕已自完成 继续为〔思〕做
尽如其所知 应成如其言 (七八一)
64 「己见为如何，将可以超越」者，乃「如斯我将夺回为〔释子所夺〕此利得、名声、
恭敬、尊敬」，诸外学有如是见、有如是忍(思)、有如是意欲、有如是意见、有如
是意乐、有如是意趣、以杀害孙陀利女普行者而谗谤诸沙门释子〔所杀〕，彼等不能
超〔离〕己见、己忍、己意欲、己意见、己意乐、己意趣也。如是对彼等恶名声能
还来彼自身。如是「己见为如何，将可以超越」〔之义〕。
或又，谓「世间是常，只此为真实其它是虚妄」，如是之说者是己见、己忍、己
意欲、己意见、己意乐、己意趣如何而越、超、超越、离越耶？因何而然耶？彼于
其见如是取着、正受、把取、执取、住着、缚着，信解也。如是乃「如何将可以超越
己见耶」〔之义〕。谓〔世间是无常……世间是有边……世间是无边……命与身是同一
……命与身是相异……如来死后存在……如来死后不存在……如来死后存在且不存
在……如来死后非存在非不存在，唯此是真实其它是虚妄」，如是之说者，如何将可
以越、超、超越、离越己见、己忍、己意欲、己意见、己意乐、己意趣耶？因何而
然耶？彼于其见，如是取着、正受、把取、执取、住着、缚着、被信解也。如是乃
「己见为如何，将可以超越？」〔之义〕。
「为诸欲所牵，住着意欲者」〔之句中〕，为欲所牵者，是依己见、己忍、己意欲、
65 己意见而行，〔即〕被导、被运、被带去也。譬如乘象，或乘车，或乘马，或乘牛，
或乘山羊，或乘羊，或乘骆驼，或乘驴马而行，而被导、被运、被带去，如是依己
见、己忍、己意欲、己意见而行，〔即〕被导、被运、被带去也。此为欲所牵〔之义〕。
「住着意欲者」者，是住着、住立、贪着、近着、缚着于己见、己忍、己意欲、
己意见而令信解者。此是「为〔诸〕欲所牵，住着意欲者」〔之义〕。
「〔彼〕已自完成，继续为思做」者，是为自完成，为圆满，为成高贵，为成最高、
最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙也。〔即〕「此〔我〕师是一切智者」，是自完成、
为圆满、为最贵、为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙也。〔云：〕「此法是
善说。此众是善行道。此见是贤善。此行道是善施设。此道是令出(三界)者」，而
为自己完成、为圆满、为高贵、为最高、最胜、最殊胜、透逸、最上、胜妙，如是
〔思〕令生、令发生、令起、令生起也。此是「彼已自完成，继续为〔思〕做」〔之
义〕。
「尽如其所知，应成如其言」者，是尽如其所知而应尽其言、语、说明、言说也。
〔即〕「世间是常，唯此为真实，其它是虚妄」如其所知而应尽言、语、话、说明、
言说也。「世间是无常……乃至(七七页参照)……如来死后非存在非非存在。唯此
是真实其它是虚妄」如其所知而应尽言、语、话、说明、言说也。此「尽如其所知，
应成如其言」〔之义〕。故世尊宣示：
66 为诸欲所牵 住着意欲者
己见为如何 将可以超越
〔彼〕已自完成 继续为〔思〕做
尽如其所知 应成如其言
三 他之人人言 为不被质问
于所言之人 自己之戒务〔者〕
以〔及〕于自己 若有自言者
彼诸善巧者 言为非圣法 (七八二)
「于〔言〕所之人，自己之戒务」〔之句中〕，于者，是亦有剎帝利，亦有婆罗门，
亦有毘舍，亦有首陀，亦有天，亦有人，如何容貌，如何业务，如何职分，如何阶
级，如何地位，亦于如何法之具备者〔之义〕。戒与务者，(一)于戒且为务，(二)务者而
有非戒。
(一)于戒且有为务者云何？于此有具戒之比丘，防护于别解脱律仪而住，具足正
行与行处，虽于微少罪亦起怖畏，受持诸学处而学。彼其时之所抑制、律仪、不犯
者此是戒。所有受持此为务。依律仪之义是戒，依受持之义是务也。此云「于戒且为
务」。
(二)务者而有非戒者云何？阿练若、住支、常乞食支、三衣支、次第乞食支、时
后不食支、常坐不卧支、随处住支之八头陀支，此云为务而非戒。精进之受持亦云
为务而非戒。〔即〕「宁使皮、腱、骨干尽，身中之肉、血令涸竭，依丈夫力势，依
丈夫力，依丈夫精进，依丈夫勇猛不得应得之物者，不得令精进停止，」以策励、精
67 勤此心。如是精进之受持云务而非戒。「无取而由诸漏至我心解脱止，我不解此结跏
趺坐，」以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。
「 2不能拔去爱箭 我不食亦不饮
不外出于精舍 亦不横协而卧」
然以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。「无取而由诸漏我心至解脱止，
我不由此座起，不下经行处，不外出精舍，不外出偏屋顶家，不外出台观，不外出
平屋，不外出山窟 3，不外出洞穴，不外出小屋，不外出重阁，不外出楼房，不外
出圆屋，不外出宝库，不外出集会所，不外出假屋，不外出树下」，以策励、精勤此
心。如是精进之受持亦云务而非戒。然「于此之晨朝时，我将取得圣法，将正得，将
证达，将触达，将作证」，以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。然「于
此正午时、于夕刻时、于初夜、于中夜、于后夜、于新月、于满月、于雨期、于冬
68 期、于夏期、于青年期、于中年期、于老年期我将取得圣法，将正得，将证达，将
触达，将作证」，以策励、精勤此心。如是为精进之受持亦云务而非戒。
「人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根
行者、摩奴所生者。此是「于所〔言〕之人，务自己之戒」〔之义〕。
「他之人人言，为不被质问」〔之句中〕，「他之人人」者，是诸他之剎帝利、婆罗
门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。「为不被质问」者，是不问、不寻、不
乞，不求，不信乐 4也。「言」者，乃「我是住具足戒」，「住具足而务」，又「戒与务具
足」，说自己之戒、或务或戒与务。又「〔我〕之生、姓、家世、丽容、财、〔吠陀之〕
诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌、又〔具足〕任何之根据」，又「〔我〕由高贵
家之出家」，「由大家之出家」，「由大财产家之出家」，「由大富豪家之出家」，「〔我〕
之亲戚之在家者出家者皆甚有名」，又「我得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品」，
「〔我〕是经师」，「是持律师」，「是说法师(论师)」，又「〔我〕是住阿练若者」，「是
常乞食者」，「是粪扫衣者」，「是三衣者」，「是次第乞食者」，「是时后不食者」，「是
常坐不卧者」，「是随处住者」。又说语、话、说明、言说：「我得初禅」、「得第二禅」、
「得第三禅」、「得第四禅」、「得空无边处定」、「得识无边处定」、「得无所有处定」、
「得非想非非想处定」。此是「他之人人言，为不被质问」〔之义〕。
69 「彼诸善巧者，言为非圣法」〔之句中〕，诸善巧者，是所有蕴善巧者、界善巧者、
处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善
巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等善巧者，如次「言」
斯言、斯语、斯话、斯说明、斯言说。〔即〕「此是非圣法，此非圣者之法」；「此是
愚者之法，此非贤者之法」；「此是不善人之法，此非善人之法」。此乃言：「彼诸善
巧者，言为非圣法」〔之义〕。
「以〔及〕于自己，若有自言者」〔之句中〕，我云自己。「自言」者，是自己言自
己也。〔即〕「我住具足戒」，「具足住务」，「戒与务具足」，又「〔我〕之生、姓、家世、
丽容、财、〔吠陀之〕诵学、事业、技术、学术、博学、辩舌又我〔有具足〕任何之
根据」，又「〔我〕是由高贵之家出家」、「由大家之出家」、「由大财产家之出家」、「由
大富豪家之出家」，「〔我〕亲戚之在家者出家者皆是甚有名」，又「我已得衣服、食物、
卧坐所、病者之资具药品」，「我是经师」，「是持律师」，「是说法师」，又「〔我〕是住
阿兰若者」，「是常乞食者」，「是粪扫衣者」，「是三衣者」，「是次第乞食者」，「是时
后不食者」，「是常坐不卧者」，「是随处住者」，又如是说、语、话、说明、言说：「我
是得初禅」、「得第二禅」、「得第三禅」、「得第四禅」、「得空无边处定」、「得识无边
70 处定」、「得无所有处定」、「得非想非非想处定。」此是「以〔及〕于自己，若有自言
者」〔之义〕。故世尊宣示：
他之人人言 为不被质问
于所言之人 务自己之戒
以〔及〕于自己 若有自言者
彼诸善巧者 言为非圣法
四 又为静寂故 比丘自寂灭
我之为如是 无以夸诸戒
世间任何处 彼无〔烦恼〕增
彼诸善巧者 乃言〔诸〕圣法 (七八三)
「又为静寂故，比丘自寂灭」〔之句中〕，「寂」者，乃贪之寂故为寂，乃瞋之寂故
为寂，乃痴之寂故为寂。于忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、
过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不
善行之寂故，寂止故，寂静故，烧尽故，消灭故，离去故，安息故，于寂、寂静、
消灭、安息也。此为寂。
比丘者，七法之破坏故是为比丘。〔即〕：(一)破坏有身见，(二)破坏疑，(三)破坏戒
禁取，(四)破坏贪，(五)破坏瞋，(六)破坏痴，(七)破坏慢。彼破坏杂染赍再有、有不安、
有苦报、赍未来之生老死之诸恶不善法。
71 世尊宣示 5:
「萨毘耶！ 依自〔修习〕道
汝至般涅槃 度过诸疑惑
舍断有非有 梵行已达成
灭尽再有者 〔此乃是比丘〕」
「又为静寂故，比丘自寂灭」〔之句中自寂灭〕者，乃贪之消灭故、瞋之消灭故、
痴之消灭故，于忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、
放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之消灭
故而自寂灭。此是「又为静寂故，比丘自寂灭」〔之义〕。
「我之为如是，无夸于诸戒」〔之句中〕，「我之为如是」谓〔字之用法〕乃此句之
接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接着、句之次第。此「我乃如是」〔之
义〕。「无夸于诸戒」者，此处一类者乃夸、夸言。〔即〕彼夸、夸言：「我住具足戒」，
「我乃具足而务」，「我具足戒与务」。又夸、夸言：「我之生、姓、家世、丽容……乃
至(八二页参照)……得非想非非想定。」如是不夸、不夸言、以远夸、离、离去、
出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此「我之为如是，无夸于诸戒」〔之
义〕。
72 「彼诸善巧者，乃言〔诸〕圣法」〔之句中〕，诸善巧者者，是所有蕴善巧者、界
善巧者、处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧
者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等诸善巧者
如次「言」。〔即〕如是言、斯语、斯说明、斯言说：「此是圣者之法，此非非圣者之
法」。「此是贤者之法，此非愚者之法」，「此是善人之法，此非不善人之法」。此是「彼
诸善巧者，乃言〔诸〕圣法」〔之义〕。
「世间任何处，彼无〔烦恼〕增」〔之句中〕，「彼」者，是阿罗汉、漏尽者。「增
盛」者，是贪增盛、瞋增盛、痴增盛、慢增盛、见增盛、烦恼增盛、业增盛之七增盛
也。于彼无此等之增盛，不存、不存在、不得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生
起，依智火而烧之。「任何处」者，是无论何处、何、任何、内、外、又内外。「世间」
者，乃于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此是「世间任何处，
彼无〔烦恼〕增」〔之义〕。故世尊宣示：
又为静寂故 比丘自寂灭
我之为如是 无以夸诸戒
世间任何处 彼无〔烦恼〕增
彼诸善巧者 乃言〔诸〕圣法
五 不净白诸法 〔有此〕为遍计
造作且重视 〔如是〕处之人
彼自己〔之见〕 以见于功德
缘彼动(妄见) 依止于〔虚〕寂 (七八四)
「〔不净白〕诸法，〔以此〕为遍计，造作且重视，〔如是〕处之人」〔之句中〕，
遍计者是爱遍计与见遍计之二遍计……乃至(五六页参照)……此是爱遍计……乃
73 至(五六页参照)……此是见遍计。造作者，是造作种种之造作、行作、设立，此
是造作。或者是为无常〔法〕、有为〔法〕、缘生法、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭
法也。此亦为造作(有为)。「处之人」者是恶见者。「诸法」乃云六十二见。此是〔云〕
「不浮白诸法，有此为遍计，造作且重视，〔如是〕处之人」〔之义〕。
「有不净白〔诸法〕而要重视〔彼〕〔之句中〕，重视者，是爱重视与见重视之二
重视……乃至(五六页参照)……此是爱重视……乃至(五六页以下参照)……此
是见重视。彼不舍断爱重视，不舍遣见重视。彼不舍断爱重视，不舍遣见重视故，
彼乃重视行渴爱与(恶)见。以渴爱为幢幡，以渴爱为旗帜，以渴爱为主，以(恶)
见为幢幡，以见为旗帜，以见为主，亦随行渴爱与(恶)见。此是「重视」〔之义〕。
「有」者，是有、存在、所得。不净白者，是不净白、不净洁、不遍净、已杂染、能
杂染也。此是「不净白诸法有而重视彼」〔之义〕。
「彼自己之见，以见于功德」〔之句中〕，彼自己〔之见〕者，乃于彼自己之中。
云恶见为自己。于自己之见以见(一)现世之功德 6与见(二)来世功德之二功德。
(一)见于现世之功德 6者云何？或若有有见师者，有诸弟子奉彼见。诸弟子恭敬、
尊重、尊敬、奉事，敬重有斯见之师。依其因缘〔彼等依信者等〕得衣服、食物、
卧坐所、病者之资具药品。此是「见于现世之功德」。
(二)见于来世之功德者云何？「此见确〔人人〕至龙界、金翅鸟界、夜叉界、阿修
罗界、犍闼婆界、大王界、帝释界、梵天界或天界。此见确〔人人〕至净、清净、
74 遍净、脱、解脱、遍脱。依此见成〔人人〕为净、为清净、为遍净、为脱、解脱、
遍脱。依此见我为净、为清净、为遍净、脱、解脱、遍解脱期待未来之果。此是见
于来世之功德。
于自己之见〔彼〕见、观、眺、省思、普观此等之二功德，此是「彼自己之〔见〕，
以见于功德」〔之义〕。
「缘彼动(妄见)，依止于虚寂」〔之句中于寂者〕(一)究竟寂，(二)彼分寂，(三)世俗
寂之三寂。
(一)究竟寂者云何？乃云究竟寂是不死(甘露)、涅槃。即所有一切行之止、一切
依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。此是究竟寂。
(二)彼分寂者云何？于初禅入定者乃诸盖寂，于第二禅入定者乃寻、伺寂，于第
三禅入定者乃喜寂，于第四禅入定者乃乐、苦寂，于空无边处入定者乃色想、有对
想、种种想寂，于识无边处入定者乃空无边处想寂，于无所有处入定者是识无边处
想寂，于非想非非想处入定者乃无所有处想寂。此是彼分寂。
(三)世俗寂者云何？云世俗寂是六十二之恶见、见寂。而于此〔本偈之〕义意味，
寂是世俗寂。
75 「缘彼动(妄见)，依止于虚寂」者，是动寂、散动寂、摇寂、动转寂、冲系寂、
计寂、遍计寂、无常、有为、缘生〔法〕、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、寂，依
止于着、系着、近着、缚着，信解。此是「缘彼动，依止于虚寂」〔之义〕。故世尊宣
示：
不净白诸法 〔有此〕为遍计
造作且重视 如是处之人
彼自己之〔见〕 以见于功德
缘于彼之动 依止于虚寂
六 取着对诸法 确知为〔取着〕
离越见住着 实属为不易
故诸〔有情〕人 彼等在住着
〔正〕法为放弃 〔诸法〕又取着 (七八五)
「离越见住着，实属为不易」〔之句中〕，见住著者，以「世间是常，唯此为真实
其它为虚妄」之住着执取是见住着。以「世间是无常」，「世间是有边」，「世间是无边」，
「命与身是同一」，「命与身是相异」，「如来死后存在」，「如来死后不存在」，「如来死
后存在，且不存在」，「如来死后非存在非不存在，唯此为真实其它为虚妄」之住着执
取是见住着。此是「见住着」。「离越实属为不易」者，乃越过难、度难、越度难、超
76 越难、离越难。此是「离越见住着，实属为不易」〔之义〕。
「取着对诸法，确知为取着」〔之句中〕。所谓「对于诸法」者，是对于六十二恶见。
「确知」者，是确知、决择、思择、考虑、度知、辨知、明暸也。「取着」者，对于诸
住着之制限取、一分取、胜妙取、部分取、综合取。〔即诸住着见〕者，「此是真实、
如理、如实、事实、如真、不颠倒」而取、执取、住着、缚着、令信解。此是「取着
对诸法，确知为取着」〔之义〕。
「故诸〔有情〕人，彼等在住着」〔之句中〕，「故」者，是故也于彼之理由、其因、
其缘、其因缘。「人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、
生者、根行者、摩奴所生者。「彼等在住着」者，是彼等于见住着〔之义〕。此是「故
诸〔有情〕人，彼等在住着」〔之义〕。
「〔正〕法为放弃，诸法又取着」〔之句中〕，放弃者，依二理由而放弃，〔即〕(一)
依他之中伤而放弃。又(二)为不能〔成就〕而放弃。
(一)依他之中伤而放弃者云何？他人：「彼之师不是一切知者，〔彼之〕法是不善
说、〔彼之〕众是不善行道；〔彼之〕见非是贤善，〔彼之〕行道非善施设，〔彼之〕
道无能出三界。于彼处无有净、清净、遍净、脱、解脱、或遍脱。于其处无有净、
为清净、为遍净、脱、解脱、遍脱。〔此教〕是劣、劣贱、下劣、卑贱、劣小、是小
77 也。」如是他为中伤。如是受中伤而放弃师，放弃法说，放弃众，放弃见，放弃行道，
放弃道者。如乃「依他之中伤而放弃」。
(二)不能〔成就〕而放弃者云何？乃不能〔成就〕戒而放弃戒，不能〔成就〕务
而放弃务，不能〔成就〕 戒与务而放弃戒、务。如是乃为「不能〔成就〕 而放弃」。
又「取着法」者，乃执师、执法说、执众、执见、执行道、执着、执果、执取、
住着也。此是〔放弃正法，又取着诸法」〔之义〕。故世尊宣示：
取着对诸法 确知为取着
离越见住着 实属为不易
故诸〔有情〕人 彼等在住着
〔正〕法为放弃 〔诸法〕又取着
七 何处之世间 实有除遣者
对种种之有 无遍计之见
〔身为〕除遣者 舍断谄与慢
彼既无近着 何将赴〔轮回〕 (七八六)
「何处之世间，实有除遣者，对种种之有，无遍计之见」〔之句中〕，「除遣者，」
乃云慧是除遣。即所有慧 7是知解、思择、简择、择法、观察、思察、省察、贤明、
善巧、巧妙、辨别、思念、普观、广〔慧〕、慧、导者、观(毘钵舍那)、正知、鞭、
慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、择法、正见也。
78 由何而云慧是除遣耶？由彼慧而除遣身恶行、洗、洗扫、洗除；除遣语恶行、
洗、洗扫、洗除；除遣意恶行、洗、洗扫、洗除；除遣贪、洗、洗扫、洗除；除遣
瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、
一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、洗扫、
洗除也；由此云慧是除遣。或又由正见而除遣邪见、洗、洗扫、洗除；由正思惟而
除遣邪思惟、洗、洗扫、洗除；由正语而除遣邪语、洗、洗扫、洗除；由正业而除
遣邪业、洗、洗扫、洗除；由正命而除遣邪命、洗、洗扫、洗除；由正精进而除遣
邪精进、洗、洗扫、洗除；由正定而除遣邪定、洗、洗扫、洗除；由正智而除遣邪
智、洗、洗扫、洗除；由正解脱而除遣邪解脱、洗、洗扫、洗除；或又由八支圣道
而除遣一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、
洗扫、洗除也。
阿罗汉具此等之除遣法，正具、达、正达、成、正成、具备。故阿罗汉是除遣
者。彼乃除遣贪，除遣恶，除遣烦恼，除遣热恼，故是除遣者。
「何处之」者，是何处也，何(哪)，何之(哪一个)〔之义〕。「亦世间」者，乃恶
趣世间、〔人世间、天世间、蕴世间、界世间〕、处世间也是〔世间〕。「遍计」者，是
79 爱遍计与见遍计之二遍计……乃至(五六页参照)……此是爱遍计……乃至(五六
页以下参照)……此是见遍计。「对种种之有」者，对于种种之有是业有、再有〔之
义〕。〔即〕是于欲有对业有，于欲有对再有，于色有对业有，于色有对再有，于无
色有对业有，于无色有对再有〔之义〕，是对于再三之有、再三之趣、再三之生起、
再三之结生、再三身体发生〔之义〕。
「何处之世间，实有除遣者，对种种之有，无遍计之见」者，于除遣者虽于任何
处之世间，对于种种之有计，无遍计、行作、设立之见，〔如是〕不存、不存在、不
能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。此是「何处之世间，实有
除遣者，对种种之有，无遍计之见」〔之义〕。
「除遣者，是舍断谄与慢」〔之句中〕，以欺瞒行为言谄，于此某者以身行恶行，
以语行恶行，以意行恶行，以恶欲之为隐蔽此。〔即〕愿「勿知我〔恶〕事」，思惟「勿
知我恶事」，以隐蔽手段之语而语「勿知我〔恶〕事」，以身努力「勿知我恶事」。如是
所有谄、谄曲、夸大、欺瞒、伪善、虚伪、蔽恶、诡诈、诈欺、隐匿、隐蔽、不明
示、不显示、隐闭、恶行为，此是言谄。
「慢」者，(一)有一种之慢，〔即〕所有心之高贡。(二)有二种之慢，〔即〕称扬自己
80 之慢与贬下其它之慢。(三)有三种之慢，〔即〕我是殊胜之慢，我是等之慢，我是劣之
慢。(四)有四种之慢，〔即〕由利得而生慢，由名声而生慢，由称赞而生慢，由乐而生
慢。(五)有五种之慢，〔即〕我乃得可意之色而生慢，我得可意之声、香、味、触而生
慢。(六)有六种之慢，〔即〕由眼之具足而生慢，由耳之具足、鼻之具足、舌之具足、
身之具足、意之具足而生慢。(七)有七种之慢，〔即〕是慢、过慢、慢过慢、卑慢、增
上慢、我慢、邪慢。(八)有八种之慢，〔即〕由利得而生慢，由不利得而生卑慢，由名
声而生慢，由不名声而生卑慢，由称赞而生慢，由讥訾而生卑慢，〔由乐而生慢，由
苦而生卑慢〕。(九)有九种之慢，〔即〕胜者之「我胜」之慢，胜者之「我等」之慢，胜者
之「我劣」之慢，等者之「我胜」之慢，等者之「我等」之慢，等者之「我劣」之慢，劣者
之「我胜」之慢，劣者之「我等」之慢，劣者之「我劣」之慢。(十)有十种之慢，〔即〕于此
某者之生、姓、家世、丽容、财、〔吠陀之〕诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌
又依任何之根据而生慢。如是所有慢、慢心、高慢、高贡、高举、〔心之〕幢幡、傲
慢、心之旗帜，此是言慢。
「〔身为〕除遣者，舍断谄与慢」者，乃除遣者舍断谄与慢，舍弃、除去、灭除、
使之灭无。此是「〔身为〕除遣者，舍断谄与慢」〔之义〕。
「彼既无近着，何将赴〔轮回〕」〔之句中〕，近著者，是爱近着与见近着之二近
81 着……乃至(五六页参照)……此是爱近着……乃至(五六页以下参照)……此是
见近着。彼舍断爱近着，舍遣见近着也。舍断爱近着，舍遣见近着故，无近着之彼，
何有贪可行所染！何有瞋可行怒！何有痴可行昏迷！何有慢可行结缚！何有见可行
执取！何有掉举可行散乱！何有疑可行不决定！何有随眠可行强力！彼等是舍断诸
行。诸行之舍断故何有行〔诸〕趣！何有可成地狱有情、畜生、饿鬼、人、天、有
色者、无色者、有想者、无想者又非想非非想者！彼无因、无缘、无原因何有可行
于〔轮回〕？此是「彼既无近着，何将赴轮回」〔之义〕。故世尊宣示：
何处之世间 实有除遣者
对种种之有 无遍计之见
〔身为〕除遣者 舍断谄与慢
彼既无见着 何将赴〔轮回〕
八 诸〔烦恼〕法语 近著者受之
若不近著者 岂可云何〔语〕
盖〔如是〕于彼 无有我非我
彼今于此处 舍遣一切见 (七八七)
「近著者是受，诸〔烦恼〕法语」〔之句中〕，近著者，是爱近着与见近着之二近
着……乃至(五六页参照)……此是爱近着……乃至(五六页以下参照)……此是
见近着。彼不舍断爱近着，不舍遣见近着，不舍断爱近着，不舍遣见近着故，〔彼〕
以受诸〔烦恼〕法之语。〔即〕「为〔贪〕所染」，「〔以瞋〕 而怒」，「〔以痴〕而昏迷」，
「为〔慢〕所结缚」，「〔以见〕而执取」，「〔以掉举〕而散乱」，「〔以疑〕而不决定」，
82 又「〔以随眠〕成强力」，〔受如所说种种之语〕。〔又彼〕不舍断诸行，不舍断诸行故
受〔诸〕趣之语：〔即〕「〔彼〕是成地狱有情」、「成畜生」、「成饿鬼」、「成人」、「成
天」、「成有色者」、「成无色者」、「成有想者」、「成无想者」、又「成为非想非非想者」
〔受如说诸趣之语〕，近于〔语〕，执〔语〕、执取、住着。此是「近著者是受诸〔烦
恼〕法语，」〔之义〕。
「若不近著者，岂可云何〔语〕」〔之句中〕，近著者，是爱近着与见近着之二近
着……乃至……此是爱近着……乃至……此是见近着。彼舍断爱近着，舍遣见近着，
舍断爱近着，舍遣见近着故，〔彼是不近著者〕。〔其〕不近著者者岂可说有何贪所
染！岂可说有何瞋所怒！岂可说有何疑所昏迷！岂可说有慢所结缚！岂可说有何见
之执取！岂可说有何掉举之散乱！岂可说有何疑之不决定！又岂可说有何随眠之强
力！〔彼〕舍断彼等诸行。舍断诸行故岂可说有何诸趣之语！〔即〕「彼是地狱有情」
……乃至(前面参照)……又「成非想非非想者」〔焉可说有如说语〕？彼无因、无缘、
无原因焉可说有伺，焉何可话、焉何可说明，焉何可言说〔彼烦恼诸趣〕！此是〔若
不近著者，岂可云何语」〔之义〕。
「盖〔如是〕于彼，无有我非我」者，〔于彼〕无谓「我」之常见，无谓「非我」之断
见。无谓我之已取，无谓非我之当脱。于有已取者有当脱，于有当脱者有已取。阿
罗汉超越取、脱，离越增、灭。彼已成〔梵行〕，〔所作〕已辨……乃至……于彼无
再有。此是「盖〔如是〕于彼，无有我非我」〔之义〕。
83 「彼今于此处，舍遣一切见」者，彼舍断六十二恶见、断绝、令寂灭、令安息、
令不得生起，以智火烧之。彼于此遣一切之恶见、除遣、弃遣、舍断、除去、灭除、
令之灭无。此是「彼今于此处，舍遣一切见」〔之义〕。故世尊宣示：
诸烦恼法语 近著者是受
若不近著者 岂可云何语
盖〔如是〕于彼 无有我非我
彼今于此处 舍遣一切见
第三 瞋怒八偈经之义释毕。
注 1 心之被害(ahatacittata)底本之ahatacittata为误植。依暹罗本而改正。
2 本偈由Thag 223═313 之引用。
3 由山窟(guhaya)底本之gahaya为误植。
4 不受信乐(appasadito)底本之appasadito 为误植。
5 本偈由Sn.514之引用。Mahavastu III,395；佛本行集经卷三九(大正藏三、八三四页a)
参照。
6 现世之(ditthadhammika)在底本亦有ditthidhammika是为误。
7 以下之诸句已出于本卷六四页以下。
